十誦羯磨比丘要用 第1卷
又唱：「不來諸比丘說欲。
」「僧今和集欲作何事？
」「我某甲，從今盡壽，歸依佛兩足尊、歸依法無欲尊、歸依僧眾中尊。
」「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。
於釋迦牟尼佛法中，樂受五戒為優婆塞。
當證知。
」「汝某甲聽。
是佛婆伽婆，釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為優婆塞說五戒。
凡是優婆塞，當盡壽護持。
何等為五？
盡壽離殺生是優婆塞戒。
是中盡壽離殺生，是事能持不？
」「盡壽離不與取是優婆塞戒。
是中盡壽離不與取，是事能持不？
「盡壽離邪婬是優婆塞戒。
是中盡壽離邪婬，是事能持不？
」「盡壽離妄語是優婆塞戒。
是中盡壽離妄語，是事能持不？
」「盡壽離飲酒是優婆塞戒。
是中盡壽離飲酒，穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，是事能持不？
」「我某甲，從今至明旦，歸依佛兩足尊、歸依法無欲尊、歸依僧眾中尊。
」「我某甲，從今至明旦，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。
」「我某甲已受三歸竟。
從無始生死已來至于今日，身業不善：殺、盜、婬，口業不善：妄言、綺語、惡口、兩舌，意業不善：貪欲、恚瞋、愚癡邪見。
如此眾罪，今向十方諸佛、諸尊菩薩、得道賢聖、現在師僧前求哀懺悔。
我某甲已懺悔竟，身業清淨、口業清淨、意業清淨，是名清淨住。
從今至明旦，習學諸佛，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不坐臥高廣大床、不著香華纓絡香油塗身、不作唱技樂故往觀聽、過中不食。
」「我某甲已受八戒竟。
以此功德，不求轉輪聖王、釋梵諸王、人天之樂，願盡諸煩惱，明知一切法，果成佛道。
」「大德尼僧聽！
我比丘尼某甲，受大戒來滿十二歲，欲畜眾。
我某甲已從僧乞畜眾羯磨，願僧與我某甲作畜眾羯磨。
慈愍故。
」「大德尼僧聽！
比丘尼某甲，受大戒來滿十二歲，欲畜眾。
某甲已從僧乞畜眾羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧當與某甲畜眾羯磨。
如是白。
」「大德尼僧聽！
比丘尼某甲，受大戒來滿十二歲，欲畜眾。
某甲已從僧乞畜眾羯磨，僧今與某甲畜眾羯磨。
誰諸長老忍與某甲畜眾羯磨者，是長老默然；誰不忍者便說。
是初羯磨成就不？
」「僧已忍與某甲畜眾羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
」「大德僧聽！
某甲求出家剃髮。
僧憶持！
」「諸長老！
某甲求出家。
憶持！
」「大德憶念！
我某甲求大德為沙彌和上，願大德為我某甲作十戒和上。
我某甲依大德和上故，出家受十戒。
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧出家。
是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家，和上某甲。
「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟出家。
是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出家，我亦隨佛出家竟，和上某甲。
」「汝某甲聽！
是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為沙彌說十戒。
何等為十？
「盡壽離殺生是沙彌戒。
是中盡壽離殺生，汝能持不？
「盡壽離不與取是沙彌戒。
是中盡壽離不與取，汝能持不？
」「盡壽離非梵行是沙彌戒。
是中盡壽離非梵行，汝能持不？
」「盡壽離妄語是沙彌戒。
是中盡壽離妄語，汝能持不？
」「盡壽離飲酒是沙彌戒。
是中盡壽離飲酒，穀酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，汝能持不？
」「盡壽離坐臥高廣大床是沙彌戒。
是中盡壽離坐臥高廣大床，汝能持不？
」「盡壽離著香華瓔珞香油塗身是沙彌戒。
是中盡壽離著華香瓔珞香油塗身，汝能持不？
」「盡壽離作唱技樂故往觀聽是沙彌戒。
是中盡壽離作唱技樂故往觀聽，汝能持不？
」「盡壽離受畜金銀錢寶是沙彌戒。
是中盡壽離受畜金銀錢寶，汝能持不？
」「盡壽離非時食是沙彌戒。
是中盡壽離非時食，汝能持不？
」「如是沙彌十戒，盡壽不應犯。
當勤供養三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，當供養和上、阿闍梨，一切如法教不得違逆，勤求方便學問坐禪誦經，於佛法中當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道乃至得阿耨多羅三藐三菩提，令出家不虛、果報不絕。
汝所未解，和上、阿闍梨當廣為汝說。
「大德憶念！
我沙彌尼某甲求尊為和上尼，願尊為我某甲作和上尼。
我某甲因和上尼故，僧與我某甲二歲學戒。
」一比丘尼應問和上尼：「能為某甲作和上不？
」「僧和合不？
僧一心和合當作僧事。
和上尼某甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。
」「大德尼僧聽！
我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
僧當與我某甲二歲學戒，和上尼某甲。
慈愍故。
」「大德尼僧聽！
沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
若僧時到僧忍聽，僧當與某甲二歲學戒，和上尼某甲。
如是白。
」「大德尼僧聽！
沙彌尼某甲，從和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
僧今與某甲二歲學戒，和上尼某甲。
誰諸長老忍與某甲二歲學戒，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。
是初羯磨成就不？
」「僧已忍與某甲二歲學戒竟，和上尼某甲。
僧忍，默然故，是事如是持。
」「汝某甲聽！
佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀知者見者，說戒式叉摩尼六法。
汝式叉摩尼盡壽受持。
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。
若式叉摩尼同入學法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應犯。
是中佛制極少乃至五錢若五錢直。
若式叉摩尼隨所偷奪事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，若作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。
』若式叉摩尼如是偷奪者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。
若式叉摩尼故奪人命，若持刀與、若教死、歎死作如是言：『咄！
人用惡活為？
死勝生。
』隨彼心樂死，種種因緣教死歎死，若作憂多殺、若頭多殺、作弶作網作撥，若作毘陀羅殺、若似毘陀羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺，若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪其命。
從是因緣死者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
」「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。
若式叉摩尼不知不見空無過人法，自言我如是知如是見，我得須陀洹果乃至阿羅漢果，我得初禪二禪三禪，我得慈悲喜捨、無量空處識處無所有處非想非非想處定，我得不淨觀、阿那般那念；諸天來至我所，諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎等來至我所，彼問我答、我問彼答。
若式叉摩尼如是妄語者，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
」「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱；讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。
若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子，髮際至腕膝已上，却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下若按若掐，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法；若犯者可更受。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
」「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱；讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。
若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子，捉手捉衣共立共語，共期入屏覆處，待男子來自身往就，如白衣女人。
此八事示貪著相，是非式叉摩尼、非沙門尼、非釋女，失滅式叉摩尼法；若犯更受。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
「汝某甲聽！
僧已與汝二歲學法，式叉摩尼受持六法名式叉摩尼。
汝得具滿和上阿闍梨、具滿比丘尼僧，得好國土、得好行處。
轉輪聖王所願尚不能滿，汝今已具滿，當恭敬三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，當供養和上阿闍梨，恭敬上中下坐，當勤三學：善戒學、善心學、善慧學，當修三脫門：空、無相、無作，當勤三業：坐禪、誦經、勸作眾事。
汝行是法，當開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
如蓮華在水日夜增長，汝諸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。
餘殘諸戒，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。
「釋師子法中，已獲難得戒；無難時難得，已得勿使空。
」頭面禮僧足，右繞歡喜去。
「我某甲，是衣僧伽梨若干條受，割截成。
我某甲不離宿受持。
」「我某甲，是衣欝多羅僧七條受，兩長一短割截成。
我某甲不離宿受持。
」「我某甲，是衣安陀會五條受，一長一短割截成。
我某甲不離宿受持。
」若僧伽梨縵，應言：「是縵衣僧伽梨受持。
」餘二衣亦爾。
「我某甲，是覆肩衣受，長四肘廣二肘半。
是覆肩衣，我某甲不離宿受持。
」「我某甲，是衣厥修羅受，長四肘、廣二肘半。
是厥修羅，我某甲不離宿受持。
」「我某甲，是鉢多羅應量受持，常用故。
」「大德憶念！
我式叉摩尼某甲，求尊為和上尼。
願尊為我某甲作和上尼，我某甲因和上尼故，僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。
慈愍故。
」「能為某甲作和上尼不？
」「誰能為某甲作教授師？
」「大德尼僧聽！
式叉摩尼某甲，從和上尼某甲求受具足戒，某甲能作教師，為教某甲故。
若僧時到僧忍聽，某甲作教師，為教某甲。
如是白。
」「大德尼僧聽！
式叉摩尼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒，某甲能作教師教某甲。
誰諸尼僧忍立某甲為教師，為教某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。
」「僧已忍立某甲為教師，教某甲竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
」「汝某甲聽！
今是至誠時、實語時。
我今問汝，實當言實、不實當言不實。
汝是女不？
是人不？
非是非人不？
非畜生不？
非是不能女不？
女根上有毛不？
不枯壞不？
不帶下病不？
非偏不？
不二道合不？
女根不小不？
非是不能產不？
非是無乳不？
非是一乳不？
非是恒月水不？
非無月忌不？
非婢不？
非客作不？
非買得不？
非破得不？
非兵婦不？
非吏婦不？
非犯官事不？
不負他物不？
女人有如是等病：癩病、癰疽病、銷盡病、癲狂病、長病、熱病，無如是等病不？
父母夫主在不？
若言在，父母夫主聽出家不？
五衣鉢具不？
汝字何等？
和上尼字誰？
」答言：「我字某甲，和上尼名某甲。
」「大德尼僧聽！
我某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。
我某甲，今從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。
僧當與我某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。
慈愍故。
」「大德尼僧聽！
某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。
某甲今從眾僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。
若僧時到僧忍聽，我今僧中問某甲無遮道法。
如是白。
」「大德尼僧聽！
頗有未問者不？
若未問者當更問，已問者默然。
」「大德尼僧聽！
式叉摩尼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
某甲已從僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿、衣鉢具足，某甲和上尼某甲。
若僧時到僧忍聽，僧當與某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。
如是白。
」「大德尼僧聽！
式叉摩尼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
某甲已從眾僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿、衣鉢具足，某甲和上尼某甲。
僧今與某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲。
諸尼僧忍與某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。
是初羯磨成就不？
」「僧已忍為某甲作屬和上尼羯磨，和上尼某甲竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
」「大德憶念！
我某甲，求尊為和上尼。
願尊為我某甲作和上尼。
我某甲依和上尼故，僧當與我某甲受具足戒，慈愍故。
」「大德僧聽！
我某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
我某甲今從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。
僧當濟度我，與我某甲受具足戒，慈愍故。
」「大德僧聽！
某甲從和上尼某甲，求受具足戒。
某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。
若僧時到僧忍聽，我當僧中問某甲六法。
如是白。
」「汝某甲聽！
今是至誠時、實語時。
我今僧中問汝，實當言實、不實當言不實。
汝本來清淨不？
汝從出家來順行出家法不？
二歲學六法不？
比丘尼僧作本事不？
尼僧已和合作乞屬和上尼羯磨未？
五衣鉢具不？
汝字何等？
和上尼字誰？
」答言：「我名某甲，和上尼名某甲。
」「大德僧聽！
頗未問者不？
若未問者當更問，已問者默然。
」「大德僧聽！
某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿，從出家來順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事，已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具，某甲和上尼某甲。
若僧時到僧忍聽，僧當與某甲受具足戒，和上尼某甲。
如是白。
」「大德僧聽！
某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
某甲已從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事、年歲已滿，從出家來順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事，已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具，某甲和上尼某甲。
僧今與某甲受具足戒，和上尼某甲。
誰諸長老忍與某甲受具足戒，和上尼某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。
是初羯磨成就不？
」「僧已忍與某甲受具足戒，和上尼某甲竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
」「汝某甲聽！
佛世尊多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀知者見者，為受大戒比丘尼說三依止法，比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。
何等三？
「依糞掃衣。
比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。
若長得赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、繒衣、欽婆羅衣、劫貝衣，如是等清淨衣，皆是盈長得。
是中盡壽依糞掃衣，汝能持不？
」「依乞食。
比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。
若長得相食、故作食、六齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食、若僧若別請，如是等清淨食，皆是盈長得。
是中盡壽依乞食，汝能持不？
」「依陳棄藥。
比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。
若長得四種含銷藥、四種淨脂、五種根藥、五種果藥、五種鹽、五種湯、五種樹膠藥，如是餘清淨藥，皆是盈長得。
是中盡壽依陳棄藥，汝能持不？
」「汝某甲聽！
佛世尊多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀知者見者，為受具足戒比丘尼說八墮法。
若比丘尼於八墮法中墮所犯一一法，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。
若比丘尼共諸比丘尼入戒法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪，是中佛制極少乃至五錢若五錢直。
若比丘尼隨所偷事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。
』若比丘尼如是偷奪者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺生，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。
若比丘尼自手奪人命，若持刀與、若教死讚死，作是言：『咄人用惡活為？
死勝生。
』隨彼心樂死，種種因緣教死讚死，若作憂多殺、若頭多殺，若作弶、作網、作撥，若作毘陀羅殺、若似毘羅殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若按腹殺，若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪其命。
從是因緣死者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。
若比丘尼不知不見空無過人法，自言我如是知如是見、我得四果四向，乃至我得初禪二禪三禪四禪，我得慈悲喜捨、無量空處、識處、無所有處、非想非非想處定，我得不淨觀、阿那般那念，諸天來至我所，諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃荼、羅剎等來至我所，彼問我答、我問彼答。
若比丘尼如是妄語者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。
若比丘尼有漏心，聽漏心男子髮際至腕膝已上却衣順摩逆摩抱捉牽推、舉上舉下按掐者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
「佛種種因緣呵欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。
若比丘尼有漏心，聽漏心男子捉手捉衣共立共語，共期入屏覆處，待男子來自身往就，如白衣女人。
此八事示貪著相，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知識善伴黨。
若比丘尼，知他比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜。
是比丘尼，知彼比丘尼若退若住若失若遠去往，作是言：『我先知是比丘尼有如是事，不欲自向人說、不欲向僧說，不欲令人作是言：「云何妹自污姊。
」』是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
「佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨，讚歎善知識善伴黨。
若比丘尼，知比丘僧一心和合作不見擯，是比丘獨一無二無伴無侶不休不息，隨順相助。
諸比丘尼應語是比丘尼言：『僧一心和合作不見擯，是比丘獨一無二無伴無侶不休不息，汝莫隨順。
』若是比丘尼，諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼應第二第三諫，令捨是事故。
第二第三諫時捨者善；若不捨者，是非比丘尼、非沙門尼、非釋女，失滅比丘尼法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
「汝某甲聽！
僧已與汝受具足戒竟。
善受教化隨順師教，汝已得好和上阿闍梨，得好眾僧，得好行道處。
如轉輪聖王所願尚不能得滿，汝今已具滿。
當恭敬三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶。
當勤三學：善戒學、善心學、善慧學；勤修三脫門：空、無相、無作；當勤三業：坐禪、誦經、勸作眾事。
汝行是法，當開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛佛道，如蓮華在水日夜增長，汝諸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。
餘殘諸戒，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。
」即為說偈：「釋師子法中，一切妙善集，深大無涯際，功德之寶海。
是願轉輪王，天王善妙王，常求作沙門，不遂汝已得。
精勤行三業，佛法無量種，汝常憶念法，逮諸無礙智。
如蓮花在水，漸漸日增長，汝亦如是信，戒聞定慧增。
餘戒佛所說，和上師當教，眾中禮繞竟，喜各從所樂。
」「我某甲，此衣僧伽梨若干條受，若割截若未割截，是衣受持不離宿。
」「我某甲，此衣憂多羅僧七條受，若割截若未割截，是衣受持不離宿。
」「我某甲，此衣安陀會五條受，割截若未割截，是衣受持不離宿。
」「我某甲，此鉢多羅應量受，長用故。
」「大德憶念！
我某甲請大德為和上，願大德為我某甲作大戒和上。
我某甲依大德和上故得受具足戒，願大德與我某甲受具足戒。
慈愍故。
」「誰能為某甲作和上？
」「誰能為某甲作教授師？
」「大德僧聽！
某甲，從和上某甲，求受具足戒，某甲能為某甲作教師。
若僧時到僧忍聽，僧某甲當作教師，為教某甲。
如是白。
」「大德僧聽！
某甲，從和上某甲，求受具足戒，某甲能為某甲作教師，教某甲故。
誰諸長老忍某甲作教師教某甲者，是長老默然；誰不忍者便說。
」「僧已忍某甲作教師教某甲竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
」「汝某甲聽！
今是至誠時、實語時，後僧中亦如是問，汝實當言實、不實當言不實。
我今問汝：汝丈夫不？
年滿二十不？
非奴不？
不與人客作不？
不買得不？
不破得不？
非官人不？
不犯官事不？
不陰謀王家不？
不負人債不？
丈夫有如是病，若癩癰漏瘭疽痟疾癲病？
汝有父母在不？
若言在，父母聽汝出家不？
先不作比丘不？
若言作，清淨持戒不？
捨戒時一心如法還戒不？
三衣鉢具不？
汝字何等？
和上字誰？
」答：「我名某甲，和上名某甲。
」教師問竟應白僧：「我問某甲竟。
」「大德僧聽！
我某甲，從和上某甲，求受具足戒。
我某甲今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。
願僧濟度我，與我某甲受具足戒。
慈愍故。
」「大德僧聽！
某甲，從和上某甲，求受具足戒。
某甲已從眾僧乞受具足戒，某甲和上某甲。
若僧時到僧忍聽，我今僧中問某甲無遮道法。
如是白。
」「大德僧聽！
頗有未問者不？
若未問者當更問，已問者默。
」「大德僧聽！
某甲，從和上某甲，求受具足戒。
某甲已從眾僧乞受具足戒，和上某甲。
某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，某甲和上某甲。
若僧時到僧忍聽，僧當與某甲受具足戒，和上某甲。
如是白。
」「大德僧聽！
某甲，從和上某甲，求受具足戒。
某甲已從眾僧乞受具足戒，和上某甲。
某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，某甲和上某甲。
僧今與某甲受具足戒，和上某甲。
誰諸長老忍與某甲受具足戒，和上某甲，忍者是長老默然；誰不忍者便說。
是初羯磨成就不？
」「僧已忍與某甲受具足戒竟，和上某甲。
僧忍，默然故，是事如是持。
」「汝某甲聽！
是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為受具足人說四依法，依是得出家受具足戒作比丘。
何等四？
「依糞掃衣。
比丘依是得出家受具足戒成比丘法。
若更得白麻衣、赤麻衣、羯耶衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽跋羅衣、劫貝衣，如是等餘清淨衣，皆是盈長得。
是中依糞掃衣，能盡壽受持不？
」「依乞食。
比丘依是得出家受具足戒成比丘法。
若更得為作食，因生六齋日食、月一日食、十六日食、眾僧食、別房食、請食若僧若私，如是等餘清淨食，皆是盈長得。
是中依乞食，能盡壽受用不？
」「依樹下住。
比丘依是得出家受具足戒成比丘法。
若得溫室、講堂、殿樓、一重舍、閣屋、平覆屋、地窟山窟、漂頭勒迦臥具、曼頭勒迦臥具、禪頭勒迦臥具、下至草敷葉，如是等餘清淨房舍臥具，皆是盈長得。
是中依樹下住，能盡壽受用不？
」「依陳棄藥。
比丘依是得出家受具足戒成比丘法。
若更得四種含銷藥，四種淨脂，五種根藥，五種果藥，五種淨鹽，五種湯，五種樹膠藥，如是等餘清淨藥，皆是盈長得。
是中依陳棄藥，能盡壽受用不？
」「汝某甲聽！
是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，為受具足比丘說四墮法。
若比丘於是四墮法若作一一法，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。
如截多羅樹斷，更不生不青不長不廣。
比丘亦如是，於四墮法若犯一一法，非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。
「佛種種因緣呵責欲欲想、欲欲覺、欲欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。
若比丘共諸比丘入戒法中，不捨戒、戒羸不出相，隨心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
」「佛種種因緣呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條線、一寸納、一渧油分齊尚不應偷奪，是中佛制極少乃至五錢若五錢直。
若比丘隨所偷奪事，若王捉、若殺、若打、若縛、若擯出、若輸金罪，作是言：『汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。
』若比丘如是偷奪者，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
」「佛種種因緣呵責殺生，讚歎不殺生，乃至蟻子尚不應殺，何況於人。
若比丘自手奪人命，若持刀與，若教死讚死，作是言：『咄人用惡活為？
死勝生。
』隨彼心樂死，種種因緣教死讚死，若作憂多殺，若頭多殺，若作弶、作網、作撥，若作毘陀羅殺，若似毘陀羅殺，若斷氣殺，若墮胎殺，若按腹殺，若推著火中水中、若從高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌羅羅中生，惡心方便令奪其命。
從是因緣死者，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
」「佛種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，是中乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。
若比丘不知不見空無過人法，自言我如是知如是見，我得須陀洹果乃至阿羅漢果，我得初禪二禪三禪四禪，我得慈悲喜捨無量、空處、識處、無所有處、非想非非想處定，我得不淨觀、阿那般那念。
諸天來至我所，諸天、龍、夜叉、薜荔、毘舍闍、鳩槃茶、羅剎等來至我所，彼問我答、我問彼答。
若比丘如是妄語者，是非比丘、非沙門、非釋子，失滅比丘法。
是事盡壽不應犯，汝能持不？
」「汝某甲聽！
初篇罪不可起；第二篇罪雖可起，幾時覆藏，隨覆藏時應行波利婆沙。
行波利婆沙已，應行六夜摩那埵，行摩那埵已二十比丘眾中出罪，是眾中可恥為人所輕。
是中汝不得故弄陰出不淨，如是事能不作不？
」「不得故觸女人身。
不得向女人惡口語。
不得女人前自讚供養身。
不得媒嫁女人。
不得自起房，佛聽應作、不聽不應作。
不得起大房，佛聽應作、不聽不應作。
無根罪不得謗他人。
少許罪因緣不得謗言大。
不得勤破僧。
不得佐破僧人。
不毀辱他家。
不得性戾難教。
如是事能不作不？
」「汝某甲聽！
僧已與汝受具足戒竟。
善受教化隨順師教，汝已得好和上阿闍梨，得好眾僧，得好國土好行道處。
如轉輪聖王所願尚不能得滿，汝今已具滿。
當恭敬三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶。
當勤三學：善戒學、善心學、善慧學。
勤修三脫門：空、無相、無作。
當勤三業：坐禪、誦經、勸作眾事。
汝行是法，當開甘露門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。
如蓮華在水日夜增長，汝諸善根亦復如是，於佛法中日夜增長。
餘殘諸戒，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。
」即為說偈：「釋師子法中，一切妙善集，深大無涯際，功德之寶海。
是願轉輪王，天王善法王，常求作沙門，不遂汝已得。
精勤行三業，佛法無量種，汝常憶念法，逮諸無礙智。
如蓮華在水，漸漸日增長，汝亦如是信，戒聞定慧增。
餘戒佛所說，和上師當教，眾中禮繞竟，喜各從所樂。
」「大德僧聽！
比丘某甲唱四方小界相，僧今結小界作戒場。
若僧時到僧忍聽，僧於此四方相內結小界作戒場。
如是白。
」「大德僧聽！
比丘某甲唱四方小界相，僧今於此四方相內結小界作戒場。
誰諸長老忍僧於此四方相內結小界作戒場者，是長老默然；誰不忍者便說。
」「僧已忍於此四方相內結小界作戒場竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
」「大德僧聽！
比丘某甲唱四方大界相，是諸相內是界內。
若僧時到僧忍聽，是中一布薩共住結界。
如是白。
」「大德僧聽！
比丘某甲唱四方大界相，是諸相內是界內，是中一布薩共住結界。
誰諸長老忍是中一布薩共住結界者默然，誰不忍者便說。
」「僧已忍一布薩共住結界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
」「大德僧聽！
一布薩共住，隨幾許結界內，是中除聚落及聚落界，取空地及住處。
若僧時到僧忍聽，是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。
如是白。
」「大德僧聽！
一布薩共住，隨幾許結界內，是中除聚落及聚落界，取空地及住處，是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。
誰諸長老忍是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨者，是長老默然；誰不忍者便說。
」「僧已忍一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
」「大德僧聽！
是中一布薩共住和合解界捨界。
若僧時到僧忍聽，一布薩共住解界捨界。
如是白。
」「大德僧聽！
是中一布薩共住處解界捨界。
誰諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然，誰不忍者便說。
」「僧已忍一布薩共住處解界捨界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
」尼結界捨界文亦同。
「大德僧聽！
比丘某甲能為僧作知食人。
若僧時到僧忍聽，立某甲作知食人。
如是白。
」「大德僧聽！
比丘某甲能為僧作知食人。
誰諸長老忍立某甲作知食人者，是長老默然；誰不忍者便說。
」「僧已忍立某甲作知食人竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
」「長老憶念！
我比丘某甲，是住處夏安居前三月，依某甲可行處聚落。
某甲僧坊久破，為治故。
」下座應言：「莫放逸。
」上座言：「受持。
」「長老憶念！
我比丘某甲，是住處夏安居，受七日出界外，為緣事故。
」「大德僧聽！
我比丘某甲，為僧事故，今從眾僧乞三十九夜出界外，還是中安居，是中自恣。
」「大德僧聽！
比丘某甲是處夏安居，受三十九夜出界外，為僧事故。
若僧時到僧忍聽，僧某甲是處夏安居，為僧事故，受三十九夜出界外。
如是白。
」「大德僧聽！
比丘某甲，是處夏安居，為僧事故，受三十九夜出界外。
誰諸長老忍某甲是處夏安居，為僧事故受三十九夜出界外者，是長老默然；誰不忍者便說。
」「僧已忍與某甲三十九夜出界外竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
」「今僧布薩，若十四日若十五日。
我今日亦布薩。
」「長老憶念！
今日僧布薩，若十四日若十五日。
長老！
知我清淨憶持無遮道法，戒眾滿故。
」「長老憶念！
今日若十四日若十五日，僧作布薩。
我比丘某甲有緣事故，與僧清淨布薩欲。
長老為我說并取籌。
」「長老憶念！
今日僧作布薩，比丘某甲有緣事故，與僧清淨欲為取籌。
」