薩婆多部毘尼摩得勒伽 第6卷
云何摩訶鏂波提舍？
有四摩訶鏂波提舍。
若有一比丘來所說言：「是脩多羅、毘尼、阿毘曇，我從佛口受是法。
」諸比丘當取是語，不得是非，當修多羅、毘尼、阿毘曇中覓。
若與彼相應者、當稱歎其人：「善哉長老！
善受持。
」若不相應者，當語彼言：「此非佛語，非修多羅、毘尼、阿毘曇。
汝不善解。
」二人、三人、大眾來所說亦如是。
何以故名摩訶鏂波提舍？
答：大清白說、聖人聖人所說，依法故、不違法相故、弟子無畏故、斷伏非法故、攝受正法故，名摩訶鏂波提舍。
與上相違，名迦盧鏂波提舍。
何以故說迦盧鏂波提舍？
為諸弟子善解無畏故、持正法故、為後世末法中諸惡比丘增故，此是佛語、彼非佛語故，故名迦盧鏂波提舍。
云何等因？
謂藥，若根莖葉花果藥等，與病因相應故，故名等因。
云何時雜？
即日受時藥、即日受非時藥、七日藥、終身藥。
時雜應時服，時藥攝故。
云何園林中淨？
若比丘園林中有金銀，作是念：「有主者來取。
」云何山中淨？
山者，樹也。
樹者，枝葉相接、花果相接。
面一拘盧舍，三衣隨處著，過明相出。
云何堂淨？
若僧伽藍中上座次第坐。
云何國土淨？
若在欝單越，用閻浮提時食。
若閻浮提時欝單越中夜，一切餘方亦用閻浮提時食。
云何邊方淨？
俱祇國不知受食，諸神通比丘到彼所乞食，彼人取食著地，不肯授與。
諸比丘不知云何？
乃至白佛。
佛言：「聽諸比丘五種受法，謂手從手受、器從器受、衣從衣受、餘身分從餘身分受、放地受。
」是名邊方淨。
云何方淨？
雪寒處聽諸比丘著靴履、著𩋨𩎊，餘國不聽。
亦聽諸比丘著複衣，餘處不聽。
阿槃提國聽諸比丘用皮常洗浴，餘方不聽。
亦聽律師等五人受具足戒，餘處不聽。
云何衣淨？
世尊聽諸比丘十種衣，謂羊毛衣、紵麻、芻摩頭、鳩羅、劫貝、俱絁炎、波兜那劍、俱耽波劍、俱脂羅劍、阿婆羅哆劍。
此十種衣，三壞色已受持。
云何酢漿淨？
諸比丘病問諸醫師，醫師言：「飲漿可得差。
」乃至佛言：「應作酢漿。
作法者，取米汁溫水和之，放一處酢已，須者受用。
若漿清澄無濁，以囊漉清淨如水。
從地了受已，至日沒得飲，非初夜。
初夜受初夜飲，乃至後夜受後夜飲。
」云何自恣？
若比丘自恣日集在一處，僧中三處自恣，謂見、聞、疑。
何以故佛令諸比丘自恣？
欲使諸比丘不孤獨故、使各各憶罪故、憶罪已發露悔過故、以苦言調伏故、而得清淨無病安隱故、自意喜悅故、我清淨無罪故。
云何與自恣欲？
若比丘病，不到自恣處。
若不病不去，犯突吉羅。
若有恐怖、若命難、梵行難，若八難九難，一一難起不得往自恣處，應與自恣欲。
如何難起，亦當與自恣欲。
云何取自恣欲？
若以人到比丘所取自恣欲，應如是取界內，非界外取欲已。
若界內有大怖難、命難、梵行難等，八因緣中一一難起，爾時出界外不失欲。
云何說自恣欲？
到眾中為彼比丘說自恣欲。
若說者善，不說者犯突吉羅。
云何布薩？
半月半月諸比丘各各自觀身，從前半月至今月半中間不犯戒耶？
若憶犯者，於同意比丘所發露懺悔。
若不得同意，作念：「若得同意，當發露懺悔除是罪，餘清淨共僧同作布薩。
」是名布薩。
何以故名布薩？
捨諸惡不善法、捨煩惱有愛、證得清淨白法、究竟梵行事故，名布薩。
云何布薩與欲？
謂病比丘布薩時不能到僧中，應與欲。
若不病與欲，犯突吉羅。
云何受欲？
廣說如前。
說欲亦如前。
何以故名欲？
欲者，所作事，樂隨喜共同如法僧事。
云何與欲？
病比丘不能到僧中，應與欲。
若不病與欲，犯突吉羅。
若有十難因緣，應與欲。
如何難起，亦應與欲。
與欲者，與欲成與欲。
比丘與欲，答言爾成與欲。
與我說欲，成與欲。
當與汝欲，成與欲。
身動，成與欲。
口動，成與欲。
若身口不動，將到僧中。
若不堪動，一切僧應就，不應別作僧事。
若別作僧事者，隨事犯。
受欲、說欲，如前自恣說。
云何清淨？
清淨者，無罪。
云何與清淨？
廣說如前與欲。
受清淨、說清淨，亦如自恣說。
云何欲清淨？
若僧布薩羯磨時，欲及清淨。
云何與欲清淨？
布薩時比丘病，不能到僧中，當與欲清淨。
若不病，與欲清淨，犯突吉羅。
若命難、梵行難及八因緣難起，當與欲清淨。
如何難起，亦應與欲清淨。
與欲清淨者，與欲清淨。
比丘與欲清淨，答言爾與我說欲清淨，當與汝欲清淨。
身動口動，彼一一成與欲清淨。
若身口不動，應將到僧中。
若不堪動，一切僧應就，不應別作布薩羯磨。
云何受欲清淨，若比丘從比丘邊受欲清淨。
受欲清淨者，應如是取界內，非界外。
若命難，梵行難乃至八難中一一難起，持至界外，不失欲清淨。
云何說欲清淨？
受欲清淨比丘到僧中，為彼比丘故說欲清淨。
若說者善，不說者犯突吉羅，不恭敬和合故。
云何偷婆？
佛聽髮爪作偷婆。
如給孤獨長者因緣，毘尼中廣說，是名偷婆。
云何偷婆物？
謂偷婆田宅、彼處建立偷婆。
云何偷婆舍？
謂殿舍樓閣。
若木鍮石白鑞鉛錫等。
云何偷婆無盡功德？
毘耶離諸商客為世尊起偷婆。
起偷婆已，復為偷婆故多施諸物。
諸比丘不受是無盡物，即以白佛。
佛聽受，使優婆塞淨人知。
若彼得利，用治偷婆或作偷婆。
云何供養偷婆？
土摶、白灰、朱砂。
云何莊嚴偷婆？
莊嚴偷婆者，繒綵、安牧迦、頭鳩羅、俱給耶、俱脂跛劍、幡幢、金銀琉璃、珂石珊瑚、虎魄馬瑙、真珠摩尼、赤珠玫瑰、沈水栴檀、末香塗香燈花，如是等及諸妙物莊嚴。
云何供養偷婆伎樂香花、末香塗香燒香？
禮拜為塔故，比丘得結鬘。
云何有食？
若比丘住寺中得食。
云何粥？
世尊聽諸比丘噉粥，不得吮粥作聲。
云何佉陀尼？
佛聽諸比丘噉九種佉陀尼：葉佉陀尼、花佉陀尼、果佉陀尼、胡麻佉陀尼、油佉陀尼、麵佉陀尼、糖佉陀尼、根佉陀尼、石蜜佉陀尼。
食此九種佉陀尼時，不得拍拍作聲。
云何含消？
含消有五種，世尊聽諸比丘服，謂酥、油、蜜、糖、醍醐。
服含消藥時，治病想、服藥想、糞尿想髓腦想。
云何蒲闍尼？
有五種，世尊聽諸比丘噉烏陀那、貴摩、沙曼陀、若魚肉等，是名蒲闍尼。
食蒲闍尼時，治病想、服藥想、糞屎想。
云何鉢？
世尊聽諸比丘畜二種鉢：鐵鉢、瓦鉢。
八種鉢不聽畜。
云何衣？
世尊聽諸比丘畜七種衣，不聽淨施，謂僧伽梨、欝多羅、僧伽安旦婆娑、雨衣、覆瘡衣、尼師檀、養命衣。
是名衣。
云何尼師檀？
世尊聽諸比丘畜。
諸比丘畜尼師檀，護僧臥具故。
無尼師檀，不得坐僧臥具。
云何鍼？
世尊聽諸比丘畜二種針：鐵針、銅針。
是名針。
云何針筒？
世尊聽諸比丘畜針筒，為舉針故。
不應與無慚愧人、不得與沙彌。
云何依止？
世尊所說，客來比丘不應先洗足消息，先當求依止。
爾時有一客比丘來，聞佛制戒，客來比丘不得先洗足消息，先求依止。
此比丘體力疲極，求覓依止，迷悶倒地，即便命終。
諸比丘向佛廣說。
佛言：「聽諸比丘脫衣鉢拭足塵，洗足已二三日，然後求依止。
」爾時諸比丘趣得便依止，彼於善法退轉。
佛言：「不得趣爾依止。
當好籌量能增長善法者然後依止。
依止時當問餘比丘：『此比丘何似？
有戒德不？
能教誡不？
眷屬復何似？
無有諍訟不？
能相教誡不。
』如是問已，從求依止。
與依止者，亦如是。
」云何受依止？
當偏袒右肩。
兩手捉兩足已。
當如是語。
我某甲從大德求依止。
大德與我依止。
我依止大德住。
第二第三亦如是說。
彼應答言。
好善哉。
云何與依止？
不滿十臘，不得與依止。
假使滿十臘，愚無所知，不得與依止。
若五法成就，得與依止。
何等五？
知犯不犯、知輕知重、廣誦波羅提木叉、已與人說，廣說如毘尼。
云何捨依止？
有五因緣：失依止、還依止、去捨戒、從眾至眾、見本和上。
云何和上？
諸比丘無和上出家受具足戒，心意不調伏、威儀不齊整、病痛無人看。
諸比丘向佛說。
佛言：「自今聽依和上出家。
和上教誡，弟子心得調伏，病時相看。
」後諸比丘弟子病時不看。
佛言：「應看不看者，犯突吉羅。
」云何弟子？
諸比丘依和上出家受具足戒，不來親近和上。
諸比丘向佛說。
佛云：「應親近和上，承事問訊隨逐行，作事時應白和上，和上所作事應代作，除四種，謂：大小行、嚼楊枝、界內禮枝提。
」云何供養和上？
應承事供養問訊禮拜，和上所應作事應疾疾作之，不應懈怠。
慚愧和上、恭敬和上、下意求善法不求過。
和上有過應諫，和上病應看，自事不應廢。
云何阿闍梨？
諸比丘無阿闍梨出家，心不調伏、威儀不齊整、病無人看。
諸比丘白佛。
佛言：「聽諸比丘作阿闍梨。
當教誡、看病。
」諸比丘不肯與受具足戒。
佛言：「應與受具足戒。
」云何近住弟子？
近住弟子不親近阿闍梨，諸比丘向佛廣說。
佛言：「近住當親近阿闍梨，問訊隨逐，所作事白阿闍梨，除大小行。
」如前說。
云何和上阿闍梨共行弟子？
近住弟子？
共行弟子、近住弟子於和上阿闍梨所，如父母想；和上阿闍梨於弟子所，如兒子想。
云何沙彌？
世尊聽畜沙彌，不太小。
小者七歲。
若作罪者，當使懺悔。
若裸形，與著衣。
云何籌量？
若始作住處、起寺舍時，先當籌量。
行處成就不？
永成就不？
經行處成就不？
非妨處難處不？
少閙亂聲不？
如是觀察已起立寺舍。
若不籌量，營事得罪。
云何臥具？
世尊聽諸比丘畜氈褥㲩𣰆，若僧有、若自有。
云何營知事？
世尊住阿茶毘寺舍。
房舍崩壞，見已問阿難言：「此房舍何以崩壞？
」阿難白言：「世尊！
六群比丘知事不修治故。
」佛語阿難：「更使餘人知事。
若小小治，乃至掃地便止不修治者，不聽知事。
」好修治者，使終身知事，烟熏雨漏房舍，與知事人住。
佛言：「不得終身知事，不得與烟熏雨漏房舍住，與十二年房故名新。
若知事新作房舍、新作臥具者，十二年中僧不使，或十一年、或十年、九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年，不使泥不使治。
」云何次第？
佛聽諸比丘，次第上中下禮拜問訊、起迎合掌。
云何蘇毘羅漿？
佛聽病比丘飲蘇毘羅漿。
如尊者舍利弗病因緣，是中應廣說。
取根莖花果葉藥著一器中，漬酢已，清澄無濁，朝受乃至初夜飲，後夜亦如前說。
云何屑？
佛聽諸病比丘畜豆屑、赤豆屑、摩修羅屑等，不得雜香，不以色好故畜；若病得合餘香。
云何藥？
謂根莖葉花果時藥、七日藥、終身藥。
世尊聽諸病比丘畜服，若眾、若自。
云何漿？
謂世尊聽諸病比丘飲八種漿，淨漉水淨已飲。
云何皮？
比丘不得畜皮、不得受、不得用坐臥，除革屣。
若至白衣舍，得坐不得臥。
云何革屣？
世尊聽諸比丘畜二種革屣，謂一重皮革屣，芒屣不得雜色作。
云何揩脚物？
比丘不得畜浮石。
云何杖？
王舍城尸陀林中多有毒虫，諸比丘為毒虫所害。
佛言：「白羯磨已，聽畜杖。
」云何杖絡囊？
世尊聽病比丘從僧乞，白二羯磨已畜。
云何蒜？
世尊聽病比丘服蒜，如長老舍利弗。
不病不得食。
若病食者，當如法行。
云何剃刀？
世尊聽諸比丘畜剃刀，為剃髮故。
是名剃刀。
云何剃刀房？
世尊聽諸比丘畜剃刀房，為舉刀故。
云何戶鑰？
世尊聽諸比丘畜戶鑰，為護臥具故，若眾、若自，為安隱僧故。
云何戶鎖？
如戶鑰。
云何扇柄？
摩尼扇柄，比丘不得畜。
若得者，取當供養佛枝提、聲聞枝提。
云何傘？
世尊聽諸比丘畜傘，防雨熱故。
云何乘？
世尊聽老病比丘乘乘，廣說如毘尼。
云何扇？
世尊聽諸比丘畜扇，若眾、若自。
云何拂？
世尊聽諸比丘畜拂。
云何鏡？
世尊不聽諸比丘照鏡，乃至水中，除面眼有病。
云何歌舞倡伎？
比丘不得自作，亦不得教人作。
云何香花瓔珞？
佛言：「比丘不得著香花瓔珞。
若得者，取當供養佛枝提、聲聞枝提。
」云何眼安禪那？
世尊聽病比丘畜安禪那，不得為好故著眼藥，為病故聽著。
云何著安禪那物？
二種著安禪那物，謂銅、鐵。
云何臥？
比丘不病，不得晝日臥、不得燈中臥。
若疲極者，應起去，不得惱第二人。
云何眠？
世尊聽比丘晝日經行、坐除睡蓋。
初夜過，四疊欝多羅僧，敷卷疊僧伽梨為枕。
右脇臥，脚脚相累。
不得散手脚、不得散亂心、不得散亂衣，作明相正念起想思惟，然後眠。
至後夜疾疾起，經行、坐，除去睡蓋。
云何禪帶？
世尊聽病比丘畜禪帶，謂腰背痛。
如尊者舍利弗因緣，此中應廣說。
云何紐？
佛聽諸比丘安衣紐，為風故、為攝衣故。
云何腰繩？
世尊聽諸比丘畜三種腰繩，謂：編繩、圓織繩、綖繩。
云何彈？
世尊聽諸比丘畜彈，怖賊故。
無有因緣得打。
云何反抄著衣？
比丘不得反抄著衣，除高處作。
云何地？
地有二種：經行地、精舍地。
云何樹？
耆闍崛山道邊無樹。
佛言：「聽諸比丘種樹，為蔭故、為花故，應次第種。
」云何地物？
謂田地。
聽諸比丘取田地，為園故、為精舍故。
云何林樹？
比丘應次第取。
云何諍？
相言鬪諍、行兩舌，各各相鬪，不和合不如一水乳，各自分住。
非時不作、無義無作、非法不作、無朋黨不作、自惱惱他不作、俱惱不作，如是諍不應作。
云何諍壞，僧作二。
僧壞輪壞。
云何僧壞非輪壞？
若行十四壞僧事，取一一壞事，如法如律、非法非律、乃至界內各作布薩、是名僧壞非輪壞。
云何輪壞非僧壞？
八聖道名輪。
捨八聖道說餘道，是名輪壞非僧壞。
輪壞及前僧壞，俱名壞。
云何恭敬？
恭敬和上、阿闍梨、上中下座，如是一切善恭敬。
云何下意？
被擯比丘應行事：不得度人、不得與人受具戒、不得與人依止、不得畜沙彌、不得教誡比丘尼、若僧差作不應受、不得犯餘戒、不得違眾僧羯磨、不得遮眾僧布薩自恣、不得出清淨比丘罪、不得遮羯磨、不得教誡性住比丘、不得道說性住比丘、不得使性住比丘憶念罪、不得共性住比丘共坐，常當下意恭敬，當示擯想。
眾僧一切羯磨不得受。
廣說十二人。
云何種種不共住？
有二種：法及食。
所行事，如擯比丘，差別者，一切眾僧羯磨不得受、眾僧差作亦不得受。
廣說十二人。
若於同梵行所有過罪者，僧應如是語：「汝莫不止。
僧當治汝繫汝罰汝。
」二犯罪，此僧中懺悔，不得出界外。
唯此僧能捨汝罪，非界外。
如是治不止者，更加其罪，如調惡馬以轡制之。
云何闥賴吒？
二十二法成就，名闥賴吒比丘。
云何二十二法？
精進根本、成就慚愧、威儀具足、樂持戒、善解毘尼、聞持多聞、通利阿含、善解諍事、善解諍本、善解諍相、善解滅諍、善解滅諍已更不起、善解事辯才、無恐畏、身口善能使能受能行、受羯磨不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不助二邊、受法食財食。
是名闥賴吒二十二法。
云何實覓罪？
先犯罪已發露，後覆藏，當與實覓罪，作白四羯磨。
所行事如前說。
云何波羅夷學戒？
若作婬已，乃至剎那不覆藏，諸比丘當與學戒，作白四羯磨，廣說如難提學戒。
當行學戒法：在比丘下坐、授食與比丘、自從淨人受食、得共比丘二夜宿、自共未受具戒不得過二夜宿；若無能作羯磨人，覓不可得者，聽學戒人作二種羯磨，謂布薩、自恣羯磨。
不得滿眾作布薩、自恣僧羯磨等。
云何眾僧上座？
上座入界內，當教誡年少比丘，慰勞說經授經坐禪，使善法增長。
恒使有食。
有分食時等分，使眾得利。
作方便求索，當勸化比丘使利益眾。
應看病比丘，當為病者乞藥。
當差人看病，當與病人說法，不得捨病者。
如是等界內一切事，上座皆悉應知。
云何床上座？
床名僧伽藍。
上座法：若食佉陀尼、蒲闍尼。
打揵稚時，上座應前行前坐，當看諸年少比丘威儀，誰正、誰不正。
若有不正，當作相使知。
若作相不知，語比坐令語知。
若比坐不語者，上座起往語，齊整威儀。
行食時上座言：「一切平等與。
」使唱僧跋。
若白衣來，當使與食。
若無食，若彼自不食，上座當為說法，我等正有此食。
云何樹界？
枝葉花果相接。
乃至一拘盧舍，隨意著衣，得至明相出。
云何堂前？
僧伽藍有眾多比丘，應次第分。
若自惱惱他、若兩惱，應避去。
若堂前破壞，應治。
云何房？
若住房中，當以水灑淨掃，瞿摩耶塗地。
拂拭床臥具，有垢者應浣。
云何臥具？
若比丘露地敷臥具已，出寺門外五十尋過，不得去。
若去，突吉羅。
若有二比丘，一人取床、一人取臥具。
云何戶撢？
比丘不得閉戶作聲。
開戶時先當撓戶，當徐徐入，使脚跡不作聲。
戶若有兩扇者，不得相掁作聲。
云何戶撢？
若上下撢者，當俱下已去，使房舍堅牢故、防自身故、防臥具故。
云何空坊？
若空坊無比丘者，當水灑掃地，瞿摩耶塗地。
若有器者，當淨洗揩拭。
若有淨人，當使淨草。
若有白衣來者，當為說法。
云何鉢？
鉢不得著石上土埵上、不得近坑邊。
食時口中嚼物吐出滓，不得著鉢中。
不得鉢中洗手面、不得著不淨地、不得用合沙物洗、不得濕盛、不得極燥。
徐徐受用，令得久用。
因壞，更乞難。
云何衣？
觀衣如自皮。
不得著僧伽梨擔草木、瞿摩耶土、水灑地、掃地分糞、瞿摩耶塗地。
不得坐僧伽梨上，不得覆身。
僧伽梨當作僧伽梨用，欝多羅僧作欝多羅僧用，安陀會僧作安陀會僧用。
不得以衣著不淨處。
著衣不得擔，擔僧伽梨應割截成欝多羅僧。
安旦婆僧不必割截。
若比丘無新衣有故衣者，若有長衣，應唱令，若五條、七條、九條、十一條、十三條、十五條。
不得妙色染，若妙色染當壞。
以乾大皮樹皮染，染已受持。
云何尼師檀？
世尊聽諸比丘畜尼師檀，不得用少片物作。
尼師檀受持，不得離宿。
云何鍼？
有二種針，世尊聽畜，謂銅、鐵。
好舉不得因生壞，更求難。
云何鍼房？
為護針故。
云何粥？
世尊聽諸比丘飲粥。
飲粥有五種功德：斷飢、斷渴、斷風、消宿食、未熟令熟。
歠粥不得作聲。
云何水瓶？
佛聽諸比丘畜水瓶，令清淨。
不得用盛食器用作水瓶。
云何澡罐？
世尊聽諸比丘畜澡罐，使令清淨。
云何瓶蓋？
世尊聽諸比丘以物覆瓶口。
云何水？
比丘使令水清淨，好用意漉水，好看水，勿有虫。
淨洗手，著淨衣漉水，不得不淨衣手漉水。
云何飲水器？
世尊聽諸比丘畜飲水器，令淨潔。
云何食？
蒲闍尼有五種，若食一一蒲闍尼時，當觀食，此食從何處來？
從倉中出。
倉復何因？
倉從地出。
地復何因？
以糞尿和合種子得生，今復還養糞身。
舉摶時作糞想，正念在前，不以散亂心噉食。
當作逆食想、從他得想、病想、因緣得想，然後食。
當復觀不別眾食，復應觀自恣不自恣。
云何食時？
若食五正食時，打犍搥時當齊整衣服、威儀嚴政，入眾時不得作語聲。
云何食？
不長取與他，除與父母兄弟。
客來至寺、病者、懷胎母人，正念已當與食。
應與畜生一摶。
欲出家者，於眾有益者與。
云何受食？
當一心受食，不得散亂心。
正念受食，如所食、如所取。
云何乞食？
廣說如毘尼。
云何請食？
比丘請食，不得雜好覆，勿以不淨污。
當知時。
云何阿練若比丘？
阿練若比丘，常當美語含笑在前，不皺眉。
畜淨水瓶、盛滿水。
畜火珠、月珠。
云何阿練若上座？
阿練若上座當教誡年少比丘、說法，以阿練若法教誡，使阿練若法增長。
云何聚落？
聚落中比丘如前說。
白衣來，當為說法，隨力所能。
云何聚落中上座？
聚落中上座如前說。
云何客比丘？
若客比丘來，當在現處默然立，齊整威儀，如前說。
云何客上座？
客上座當觀伴比丘，遣使白舊比丘，求房臥具。
云何行？
明日欲行，當白和上阿闍梨：「我向某方某國去。
」若聽去者去，不聽者不得去。
所住房當灑掃塗治，臥具當拂拭已去。
云何行上座？
行上座比丘當觀年少比丘，使年少比丘先去，上座後去，於中勿有所忘。
教誡年少比丘，勿令掉戲。
當求覓商伴，當觀方國、當觀住處、當觀臥具、當觀比丘伴為同不同。
莫中道病痛相棄、不觀察而去，隨事犯罪。
云何洗足？
若比丘洗足已，水器空當著水。
云何洗足上座？
若年少比丘先洗已，與水，上座不得使起，已灌脚故。
云何集？
若八日十四日十五日，不病，應集一處說法。
云何集上座？
若打揵稚，上座前行前坐。
須臾默然已，當自說法。
若自不能，當使餘比丘說。
若白衣來，當為說法。
若外道來，為說法攝取，至心說，不以自大自高。
云何說法？
若比丘說法者，當敬眾愛眾，下意至誠為說，義味具足、不心意散亂。
慈悲愍念歡喜為說，不為飲食。
次第為說，當敬法為法說法，不為財利。
云何說法上座？
當觀說法人為說法、說非法？
說非法者當諫，悞者為正。
若說法，當稱譽讚歎。
云何非時？
若欲行時，當白和上阿闍梨：「我欲行至某處某聚落。
」白已便去。
云何非時僧集？
除八日十四日十五日，諸餘集時僧所作事。
若有所分，打揵椎時，速集速坐。
云何非時集上座？
打揵椎時，上座在前行在前坐。
當如法、如毘尼、如佛教行。
云何唄？
王舍城諸外道，八日十四日十五日集一處唄誦，多得利養，眷屬增長。
爾時瓶沙王信佛法僧，往詣佛所白佛言：「世尊！
諸外道八日十四日十五日集一處唄誦，多得利養，眷屬增長。
願世尊聽諸比丘八日十四日十五日集一處說法唄誦，當得利養，眷屬增長，諸檀越得福，諸比丘辯捷，攝佛法故、正法久住故。
」佛言：「聽諸比丘八日十四日十五日集一處唄誦說法。
」諸比丘以凡聲唄誦，不適眾意。
眾言：「佛聽諸比丘好聲唄誦者好。
」乃至佛言：「聽諸比丘好聲唄誦。
」諸比丘復以下聲唄誦，諸眾不聞。
眾言：「佛聽立唄誦者好。
」乃至佛言：「聽諸比丘立唄。
」諸比丘長誦修多羅竟，眾言：「佛聽諸比丘略誦要者好。
」乃至佛言：「聽諸比丘略誦要義。
」諸比丘略誦，心生疑悔：「我等莫退失修多羅去？
」乃至佛言：「當於中取要義者說，餘修多羅持莫忘失。
」諸比丘半唄，佛言：「不得半唄。
半唄者，突吉羅。
」諸比丘兩人共唄，惱眾。
佛言：「不得兩人共唄。
共唄者，突吉羅。
」諸比丘各將眾去，佛言：「不得將眾去。
將去，隨事犯。
不犯者，自去、不為法故去。
」又復諸比丘說法中自活。
佛言：「不得說法中自活。
若眾中無能誦唄，當次第差。
若都無者，各誦一偈。
」云何不唄？
於中有能者請說，請而不說，犯偷羅遮。
云何求安居？
欲安居時，當好籌量已安居，此住處得同意不？
安樂住不？
共語共坐不？
復有隨病飲食易得不？
病時醫藥可得不？
有看病人不？
有持修多羅、毘尼、摩得勒伽、阿毘曇不？
比丘無有鬪諍相言不？
眾僧不破不？
如是籌量已安居。
云何安居？
安居中，無事不得出界一宿。
若有事，當受七日法。
或為偷婆、或為和上阿闍梨病、或為法、如是等因緣聽出。
云何安居上座？
安居上座當知僧坊禪窟，破壞者當使修治，勸化料理。
云何過安居竟？
過安居竟有三業，謂：衣、器、迦絺那衣。
安居中得、不得用作迦絺那衣。
云何眾？
比丘當觀眾，誰善威儀？
誰惡威儀？
有惡威儀者當折伏。
剎利眾乃至居士眾。
云何入眾？
如是入剎利眾、如是入婆羅門眾、如是入沙門眾、如是入居士眾。
如是行、如是住、如是坐、如是語、如是默然。
云何安居中？
安居中比丘不得種種世間語論，謂國事大臣、鬪戰勝負、畜生餓鬼、男女婬欲飲食等事。
云何安居中上座？
安居中上座當觀眾安樂不？
安樂者默然，不安樂者隨順說法。
云何布薩？
布薩有五種：說、不說、與清淨、自恣、布薩事，廣說如布薩。
云何說戒？
說戒有五種，廣說如前。
云何說戒者？
說戒比丘當使利，次第說，莫使文句脫失。
當自觀身，從前十五日來犯戒不？
犯戒者，得同意即懺悔，不得同意心念：「得同意當悔，如波羅從木叉修行。
」云何說戒上座？
若打揵椎時，自觀身不犯戒耶？
若犯戒，如前說。
云何上座？
上座比丘當觀年少比丘，年少比丘在大小行處，當看，莫令作犯戒事。
若打揵椎時，在眾上座。
云何中座？
中座比丘隨上座入聚落。
若上座大小行未竟，小遠當待；若不出而遠去者，待來。
云何下座？
下座比丘食時應出食，若行水時觀早晚待上座，應掃地瞿摩耶塗，敷臥具與水食。
食旦鉢那時，復行水，應請食。
應浴室中然火取水，應取樵著浴室中，取油瞿摩耶土屑。
水受揩身為揩身，當棄除糞。
一切重事悉應作。
云何浴室？
下聲入浴室，整威儀。
云何洗浴？
世尊聽比丘洗浴。
洗浴有五種功德，如契經說。
復有五種功德，謂除風、除冷、除熱、除垢、起厭患。
浴時白和上阿闍梨。
浴時在上座後坐，不得在前。
向火令水調適，若冷熱應語他。
不白和上阿闍梨，不得為他揩身，身亦不得受揩。
若和上阿闍梨相嫌處，不得親近。
浴室中坐物瓫器應舉置本處，廣說如毘尼。
云何浴室上座？
浴室上座，下座比丘先浴已汗出，不得使起。
云何和上？
和上當教誡弟子、誦經教義，攝教令坐禪，教離惡知識、使親近善知識，復與衣鉢臥具醫藥。
攝取犯戒，教使悔過。
云何弟子？
弟子應慚愧和上、應承事看視、所作應白，應在和上前現相處立、行時隨逐，當為和上求衣鉢等，如前為弟子說。
若善法不增長者，應語和上：「與我某甲比丘。
」和上應觀是比丘，此比丘行云何？
眷屬云何？
能教誡不？
如是籌量已使去。
若彼復不增長，復應去。
云何阿闍梨？
廣說如前。
云何近住弟子？
廣說如共行弟子。
云何沙彌？
亦如共行弟子。
差別者，沙彌應淨花果楊枝草已使令作淨。
云何治罪？
若比丘犯罪，當作方便問，令彼自說。
若不自說者，不得即出罪，先當覓伴，若王若王子、若王臣有大力者。
得伴已，然後出彼罪。
云何後行比丘？
後行比丘不得在前行、不得前坐、不白上座不得語、問時當語上座。
語時中間不得作亂語。
上座說非法時當諫、說法者隨喜、得如法利養當取。
云何入家？
比丘入白衣家，不得調戲、不得舉眼視。
云何入白衣舍？
比丘失念入白衣舍，有五種失：不白入坐、食家中坐、屏覆處坐、別眾食、無淨人為女說法。
正念者無此過。
云何入家坐？
入家坐比丘，不得說畜生國土飲食等，當為說法，令入正見、行布施、調伏諸根、修梵行、布薩受戒三歸。
云何白衣家上座？
白衣家上座，當教誡年少比丘勿使調戲。
云何共語，舊住比丘，客比丘來，先意問訊：「善來善來。
」軟語愛語。
含笑現前，不皺眉見。
客比丘來當歡喜，問：「道路不疲耶？
飲食不失時耶？
不大疲極耶？
」當問幾臘。
若是上座，起作禮，取衣鉢敷座，為洗足取水，隨力所能供養，與好臥具。
云何消息？
若客比丘至寺，不應便求房舍臥具，且坐一處默然，齊整威儀。
云何空中？
空中一切羯磨不得作。
比丘不得空中行，除明相出。
安居中，除受七夜。
云何迦絺那？
若比丘受迦絺那，有七利：隨意畜衣、不著僧伽梨入聚落、別眾食、數數食、不白入聚落、迦絺那功德利、著縵衣入聚落。
云何經行？
比丘經行時，有上座在前者當白，不得搖身行、不得大駛駛、不得大低頭縮。
攝諸根，心不外緣。
當正直行，行不能直者安繩。
云何漉水囊？
無漉水囊不得遠行。
除江水淨、除涌泉淨、除半由延內。
若半由延內寺寺相接，不持漉水囊，不犯。
云何下風？
下風出時不得作聲。
云何入廁？
比丘入廁時，先彈指作相，使內人覺知。
當正念入，好攝衣、好正，當中安身。
欲出者令出，不肯出者勿強出。
云何廁邊？
比丘不得廁邊浣衣、割截衣、縫染衣，不得捉經、不得誦經、不得作白、不得經行，一切事不得作，除廁相連。
云何廁屐？
比丘當徐徐蹋上，不得污屐。
云何廁上坐？
年少比丘先入，不得使出。
云何洗？
若比丘不洗大小便，不得禮拜受禮、不得坐臥僧臥具上，除無水處。
若為，非人所瞋、水神瞋。
或服藥。
云何大行已洗手處？
洗手處邊不得浣衣等，如前說。
云何洗處洗處屐，徐徐洗，不得污濕屐。
云何小便？
比丘不得處處小便，應在一處作坑。
云何小便處？
近小便處不得浣衣等，如前說。
云何小便屐？
比丘徐徐小便，不得污濕屐。
云何小便上座？
下座比丘已小便，不得使起。
云何籌草？
不得利刮、不得用草拭。
用細軟滑物，若用石木。
云何唾？
唾不得作聲，不得在上座前唾、不得唾淨地、不得在食前唾。
若不可忍，起避去，莫令餘人得惱。
云何器？
世尊聽諸比丘畜二種器：熏鉢器、唾器。
當好守護，勿令破壞。
妨廢，更求難。
云何齒木？
齒木不得太大太小、不得太長太短。
上者十二指，下者六指。
不得上座前嚼齒木。
有三事應屏處，謂：大小便、嚼齒木。
不得在淨處樹下牆邊嚼齒木。
云何揚齒？
不得太利、不得疾疾刺齒間，應徐徐挑，勿使傷肉。
云何刮舌？
不得用利物刮、不得疾疾刮，當徐徐，勿使傷舌。
云何挑耳？
不得用利物挑、不得疾疾挑，勿令傷肉。
云何威儀？
一切沙門所生功德是威儀。
與上相違，名不威儀。
云何三聚？
謂受戒聚、相應聚、威儀聚。
佛說摩得勒伽善誦竟。