根本說一切有部毘奈耶 第11卷
攝頌曰：泄觸鄙供媒，小房大寺謗，片似破僧事，隨從污慢語。
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔陀夷常所作事，若在聚落村坊寺內止住之處，晨朝早起灑掃庭宇，以新牛糞而塗拭之，方向房外淨洗手足嚼齒木已，於日初分執持衣鉢，入聚落中、或村坊內次行乞食，然不善護身根不住正念。
既得食已遂還本處，飯食訖收衣鉢洗足已，便入房中以自消息。
若彼欲意現在前時，即手執生支泄精取樂。
時有眾多苾芻，看行房舍遂至鄔陀夷所住之處，共相慰問在一面坐。
時諸苾芻問鄔陀夷曰：「具壽！
堪忍眾事，無諸病惱安樂行不？
不以乞食為勞苦也。
」即報諸苾芻曰：「我今堪忍眾事無有病惱，乞食易得安樂而住。
」諸人問曰：「何意具壽堪忍眾事，得無憂惱安樂而住耶？
」鄔陀夷曰：「具壽知不？
我之常業若在聚落村坊寺內止住之處，於晨朝早起灑掃庭宇，廣說如前。
乃至手執生支泄精取樂，由此因緣得除熱惱安樂而住，不以乞食為苦。
」時諸苾芻聞是語已，不喜不嫌捨之而去，往世尊所禮佛足已在一面坐，具以上事白佛。
佛以此緣觀二事故集苾芻眾。
云何為二？
一者欲令我諸聲聞弟子，知所作事是非法故。
二者由此為緣，我欲為諸聲聞制學處故。
諸佛常法知而故問，乃至廣說爾時世尊知時而問鄔陀夷曰：「汝實作如是不端嚴事耶？
」答言：「實爾。
」世尊以種種呵責言：「汝所為非沙門，非隨順法、非清淨行，非出家人之所應作。
云何癡人於我善說法律之中而為出家，聞說離貪、瞋、癡心慧解脫微妙之法，而汝作斯不善之事？
癡人！
寧以手執可畏黑蛇，不以染心自捉生支故泄不淨。
云何汝癡人以其兩手，受彼信心婆羅門諸長者等所施飲食？
云何以手作此非法將為安樂？
」世尊作此種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利廣說如前，為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處，當如是說：若復苾芻故泄精者，僧伽伐尸沙。
」爾時世尊為諸苾芻制學處已，時有諸苾芻於睡夢中泄精，各生追悔心不安樂，共相謂曰：「仁今知不？
世尊為諸苾芻於毘奈耶制其學處：若苾芻以故心泄精者，得僧伽伐尸沙。
我等睡時夢中泄精，于時有泄精想，豈非我等犯僧伽伐尸沙耶？
宜應共詣具壽阿難陀所具陳其事，如彼所說我當奉持。
」時諸苾芻即便共詣阿難陀所，到已白言：「具壽阿難陀知不？
如佛世尊為諸聲聞於毘奈耶制其學處：若復苾芻故泄精者，僧伽伐尸沙。
我等於睡夢中泄精，皆有想心，咸生追悔：『豈非我等犯僧伽伐尸沙耶？
』由此故來請問大德！
如所陳說我當持之。
」時阿難陀聞此語已，將諸苾芻詣世尊所，禮佛足已在一面坐，阿難陀白佛言：「世尊大德為諸苾芻制其學處：若復苾芻故泄精，得僧伽伐尸沙。
此諸苾芻於睡夢中泄精，皆有想心。
彼諸具壽咸生追悔：『將非我犯僧殘罪耶？
』不知諸苾芻為犯不犯？
」世尊告阿難陀曰：「彼諸苾芻想心緣慮，我不云無，然在夢中非是實事，應除夢中。
」爾時世尊讚能持戒者、讚敬重戒者，為諸苾芻說隨順法，令於善品得增長已，告諸苾芻曰：「前是創制、今是隨開，是故我今為諸苾芻於毘奈耶重制學處，應如是說：「若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。
」苾芻義如上。
故心者，謂故作意。
泄者，謂精正流泄移其本處。
精有五種：謂青、黃、赤、厚、薄。
此中青者，謂是輪王及輪王長子，受灌頂法其精俱青。
所餘諸子其色皆黃。
輪印大臣其色皆赤。
已長成人其精厚，未長成人其精薄。
若人被女欲所傷、若檐重物、或涉長途、或身根損壞，如斯等類容有五精。
除夢中者，若在夢中無犯。
僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪，不依別人。
言伐尸沙者，是餘殘義。
若苾芻於四波羅市迦法中，隨犯其一無有餘殘，不得共住。
此十三法，苾芻雖犯而有餘殘，是可治故，名曰僧殘。
此中犯相其事云何？
有五事別：一、為樂故；二、為呪故；三、為種子故；四、為藥故；五、為自試故。
云何為樂？
若苾芻為泄精樂故，於內色處有染欲心，起方便發動生支而泄精受樂者，得僧伽伐尸沙。
雖加方便，若精不泄，得窣吐羅底也。
如是若為搖動生支樂故而故泄精，或為摩觸捉搦樂故而故泄精，或為出生支頭樂故而故泄精，得罪輕重廣如上說。
如為樂既爾，若為呪、為求種子、為藥、或為試力而泄精者，得罪輕重如上。
若苾芻為樂故欲出青精，於內色處有染欲心，起方便而泄其精，或求黃、赤、厚、薄等，得罪如上。
內色既爾，外色亦然。
攝頌曰：若舞及於空，精動身中泄，揩摩出時樂，染意量生支，或時染心視，或逆流順流，及逆風順風，應知罪輕重。
若苾芻因作舞時泄精者，得吐羅罪；若精不泄，得惡作罪。
若苾芻故於空中搖胯而泄精者，得窣吐羅底也；若精不泄者，得惡作罪。
若苾芻精戰動時，遂便攝意而精泄者，得窣吐羅底也；若不泄者，得惡作罪。
若精已泄尚在身中，而加方便使精泄者，得窣吐羅底也；若不泄者，得惡作罪。
若苾芻受他揩身因而精泄者，得窣吐羅底也；若有染心而不泄者，得惡作罪。
若苾芻量生支作心受樂，因而精泄者，得窣吐羅底也；若不泄者，得惡作罪。
若苾芻以染心觀視生支，得惡作罪。
若苾芻以染欲心，以己生支逆流而持，得窣吐羅底也；若順流而持，得惡作罪。
若苾芻以染欲心，以己生支逆風而持，得窣吐羅底也；若順風持，得惡作罪。
無犯者，若走、若跳戲、若浮、若趒坑塹欄楯，若行觸髀、觸衣，若入浴室、若憶故二，若見可愛之色、或搔疥癢，無受樂心而精流泄，斯皆無犯。
又無犯者，最初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻共相告曰：「我等每於晨朝恒令一人在逝多林門，若有婆羅門長者居士來往經過，為說法要，有論議者我當折伏，令名稱遠聞眾所欽仰。
」此六眾苾芻，於六大城所有氏族種類，及諸工巧名諱差別，無處不知、無人不識。
時具壽鄔陀夷，於晨朝時嚼齒木，披僧伽胝禮窣覩波已，於逝多門外經行遊適。
此城常法，若婆羅門居士、居士婦，共出都城往芳林內，周遍遊觀持諸花果，入逝多林禮世尊足并諸大德。
時有眾多居士、居士婦至逝多林，鄔陀夷見已作如是言：「善來姊妹！
猶如初月時一現耳。
」諸女答曰：「大德！
如世尊說：『若人居在八無暇中，於清淨行無容修習。
』我之女身多諸障難，鎮營家業復是第九無容暇事。
」時鄔陀夷聞是語已，報諸女曰：「汝豈不聞：「『昔有娑竭王，廣營眾事業；所作事未畢，其命已終亡。
』汝等營家業，其事無竟時；死是人共嫌，寧知忽來至。
」諸女聞已答言：「大德！
我緣此故來入寺中，禮世尊足并諸上座大德苾芻。
」鄔陀夷曰：「善來姊妹！
如世尊說：『以不堅身而求堅法。
』汝等來入寺中隨喜禮拜實為善事，汝等於此寺中頗請苾芻為引導人，指授房舍及塔廟不？
」諸女報曰：「大德！
豈我手執明炬而更求燈燭，今捨大德別請餘人為引導耶？
」時鄔陀夷便作是念：「若我為其指授房舍廢修善品，若不指授交有所闕，入城乞食誰當見與？
雖廢正修宜應指授。
」便洗手足即執香華引導而進，說伽他曰：「若人以真金，日施百千兩；不如暫入寺，誠心一禮塔。
「姊妹！
此是如來所居香殿，然佛世尊晝夜六時，常以佛眼觀察世間，誰增？
誰減？
誰遭苦厄？
誰向惡道陷沒欲泥？
誰堪受化？
作何方便拔濟令出，無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明膜。
無善根者令種善根，有善根者令其增長，安人天路、能盡苦際、趣涅槃城。
」時鄔陀夷說伽他曰：「假使大海潮，或失於期限；佛於所化者，濟度不過時。
如母有一兒，常護其身命；佛於所化者，愍念過於彼。
佛以大悲心，遍於生死內，常隨所化者，如母牛憐犢。
「然佛世尊、應、正等覺，具足十力、四無所畏，作師子吼覺悟群迷。
汝應至心禮敬尊足。
」次至餘房，而告之曰：「此是上座阿若憍陳如所住之房。
諸妹！
然此世間盲冥無識，既罕將導長夜輪迴。
爾時世尊初成正覺，以妙智藥為開法眼，三轉法輪令其啟悟，於大師眾弟子之中最為上首。
耆年宿德善修梵行，受持法衣此為初首。
汝應至心禮敬其足。
」次至尊者大迦葉波所住之房，告言：「諸妹！
此是大婆羅門勝妙之族，捨九百九十九具犁牛，二百餘碩碎金大麥，六十億金錢，有十八封邑僕使傭人，有十六聚落興易商估，妻名迦畢梨，身如金色，儀容美麗無與等者，如此眾事並皆棄捨如捐洟唾，於後夜時捨百千上服著麁㲲僧伽胝，歸佛出家住於林藪。
假使狂象舉目視之便捨狂醉，少欲知足修杜多行，於大師眾弟子之中，威德尊重最為第一，汝應至心禮敬其足。
」次至尊者舍利子所住之房，告言：「諸妹！
此是貴族婆羅門子，捨俗出家年始十六，帝釋聲明經心悟解，諸外論者並皆摧伏，如世尊說：「『一切世間智，唯除於如來；不及身子智，十六分之一。
一切人天智，皆如舍利子；不及如來智，十六分之一。
』「於大師眾弟子之中有大智慧，具足辯才最為第一，汝應至心禮敬其足。
」次至尊者大目乾連所住之房，告言：「諸妹！
此是輔國大臣婆羅門子，捨貴勝位而為出家有大神力，能以足指動帝釋宮，於大師眾弟子之中有大威德，具大神通最為第一，汝應至心禮敬其足。
」次至尊者阿尼盧陀所住之房，告言：「諸妹！
此是佛堂弟，亦捨貴位隨佛出家有大勢力，曾有商主於大海中遭遇厄難，稱其名字船得安隱，不損珍財還到故居，於大師眾弟子之中，得淨天眼最為第一，汝應至心禮敬其足。
」次至尊者阿難陀所住之房，告言：「諸妹！
此是佛堂弟，捨位出家，於世尊所親奉供侍。
雖經長夜無勞倦心，大智聰明聖所稱歎，如來所說一切經典，聞悉能受如瓶瀉水置之異器，於大師眾弟子之中，多聞總持最為第一，汝應至心禮敬其足。
」次至尊者難陀所住之房，告言：「諸妹！
此是佛親弟，捨俗出家，若不出家為力輪王，於大師眾弟子之中，善護諸根能防外境最為第一，汝應至心禮敬其足。
」次至具壽羅怙羅所住之房，告言：「諸妹！
此是佛之子，捨俗出家，若不出家當為轉輪王，於大師眾弟子之中，愛重學處奉持無失最為第一，汝應至心禮敬其足。
」次至難陀、鄔波難陀、阿說迦補捺、婆素迦蘭陀所住之房：「此是我房汝當觀禮。
」既觀看已命之令坐。
其鄔陀夷是婬染行，於其房中瑩飾莊嚴壁皆彩畫，以㲲綿褥安在臥床，諸妙箱篋用貯資具，於机案上著香水瓶並諸杓器。
時鄔陀夷告諸女曰：「姊妹！
為先餐小食？
為飲蜜漿？
」諸女報曰：「大德！
豈有河水而逆流耶？
理應我等先有供養，寧容反受大德施耶？
善哉聖者！
我有所須幸當見施。
」即便問曰：「爾何所須？
」諸女報曰：「未曾聞法、願為我說。
」鄔陀夷曰：「善哉姊妹！
如世尊說：『於諸世間有其六事，希有難遇。
云何為六？
一、諸佛出世難可逢遇；二、如來所說微妙法律難可得聞；三、人身難得；四、中國難生；五、諸根難具；六、信心難發。
』姊妹！
此是難事汝已得之。
當起信心，如親對佛坐聽法要，我當為說。
」是時諸女即便禮敬鄔陀夷足，在一面坐專心聽法。
時鄔陀夷即為說法，隨所說法便生染心，猶如呪師不善呪術呪鬼病者，隨所呪時被鬼所打；其鄔陀夷亦復如是，隨所說法被染觸心，染心既生從坐而起，即便以手摩觸女身。
時諸女中有相愛者，染言調戲身手相觸。
若不愛者即出房外，徐步檐廊共生嫌賤作譏議言：「誰知水內更出火光，於歸依處反生恐怖。
我等昔日謂此僧房安隱涅槃離惱無礙，然更於此有諸災患恐怖憂惱。
」彼譏嫌時苾芻聞已，問言：「姊妹！
汝嫌罵誰？
」答言：「我罵仁等。
」報言：「我作何事令汝生嫌？
」答言：「我等昔來雖遭賊處及猖狂人，不聞鄙語如鄔陀夷所說，我之身體雖被夫主時有摩觸，未如鄔陀夷強見𣣋逼。
若我父母兄弟姊妹夫主聞者，乃至不聽我等望逝多林，況入園中而申禮敬。
」諸苾芻報曰：「姊妹！
彼苾芻具持禁戒，是大臣子而性多愛欲，作此方便用暢染心。
」女人答言：「聖者！
如牛角雖利，豈可反破自腹耶？
設有染心寧得自虧梵行。
」諸苾芻曰：「姊妹且住！
我當遮止。
」答言：「聖者！
若為遮止深是善哉。
若不遮者，我等終不以足重來遊踐逝多園林。
」苾芻報曰：「我共遮止，不使更然。
」時諸女人共嫌而去。
時具壽鄔陀夷便行笑出房，諸苾芻見而問曰：「大德鄔陀夷！
所為鄙媟污辱沙門，何意恣情更為歡笑？
」鄔陀夷報曰：「我作何事？
我豈飲酒、噉葱蒜耶？
」諸苾芻曰：「麁重之事汝尚為之，飲酒噉蒜何疑不作！
」報曰：「我作何事？
」諸苾芻曰：「此婆羅門居士婦女譏罵而去，豈非過耶？
」報曰：「汝等但解執持黑鉢巡家乞求，慳嫉纏心日見增甚，乃至不能為他說四句法，見他演說更起嫉嫌。
」諸苾芻曰：「我觀具壽雖數為說，曾無一人能見諦者。
」報曰：「且令根熟，漸入諦門。
」諸苾芻有少欲者，皆共譏嫌而呵責曰：「云何苾芻所作非理，應懷恥愧，翻起貢高？
」時諸苾芻以此因緣具白世尊。
世尊因此集諸苾芻，知而故問：「汝鄔陀夷實作如是鄙惡事耶？
」白言：「實爾。
」佛言：「汝所為非，非沙門、非隨順、不清淨，所不應為。
」爾時世尊種種呵責已，告諸苾芻：「我觀十利乃至我今為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處應如是說：「若復苾芻以染纏心與女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸一一身分，作受樂心者，僧伽伐尸沙。
」若復苾芻者，謂鄔陀夷，或復餘類。
以染纏心者，有是染心而非纏心、有是纏非染、或俱有俱無。
云何染而非纏？
謂有染心非極染心現在前時。
云何纏而非染？
謂心緣外境有所繫著未起染心。
云何染纏俱心？
謂有染心極染心，貪求前境心有繫著。
云何染纏俱非？
謂除前相。
女人者，若婦、若童女堪行欲事。
身相觸者，謂以身就身作摩觸事。
捉手者，謂腕已前。
捉臂者，謂腕已後。
捉髮者，謂是頭髮及相繫緵帶。
一一身分者，謂諸支節。
作受樂心者，情受欲樂。
僧伽伐尸沙者，廣說如前。
此中犯相其事云何？
有其九事。
云何為九？
謂觸、極觸、憑、捉、牽、曳、上、下、遍抱。
云何為觸？
若苾芻以染纏心，共堪行婬女人故觸彼頭，無有衣隔，得僧伽伐尸沙；有衣隔者，得窣吐羅底也。
如頭既爾，若觸肩、背、臍、𨄔乃至足指，有衣無衣皆如上說。
如觸既爾，極觸、憑、捉亦復如是。
云何為牽？
若苾芻以染纏心捉堪行婬女，從遠牽至近、從近推令遠，得罪同前。
云何為曳？
謂苾芻捉女人，從右畔曳向左邊、或從左邊曳向右畔、或從足至頭、或從頭向足。
云何為上？
謂捉女人，從地舉上過於足指，若無衣隔得根本罪；若有衣隔得方便罪。
足指既爾，若過脛、膝及餘身分乃至于頂。
若舉上床座、若象馬車輿、或上樓閣，若苾芻有染纏心，而受觸樂作快意想，隨以身分觸著之時，若無衣隔得根本罪；若有衣隔得方便罪，是名舉上。
云何為下？
若苾芻捉堪行婬女，從樓閣上擎令向下、或至象馬車乘床座之上、擎下乃至足指著地，得罪同前，是名為下。
云何遍抱？
若苾芻於堪行婬女人，以手捉搦其項乃至足指，隨觸身分得罪同前。
凡觸女身，若是堪行婬者，無衣隔時得根本罪；有衣得方便罪。
若不堪者，無衣得麁罪；有衣得惡作。
若苾芻以染纏心，觸男黃門堪行婬者，無衣麁罪；有衣惡作。
若無堪者，有衣無衣俱得惡作。
若觸傍生，堪與無堪並得惡作。
若無染心，觸母女姊妹並皆無犯。
若見女人被水所漂、或時自縊、或噉毒藥等，為救濟時觸皆無犯。
又無犯者，最初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時鄔陀夷苾芻緣起同前。
乃至隨所說法被染觸心，染心既生便對女人說麁惡語，謂是鄙惡婬欲相應，猶如夫妻論說俗事。
時諸女中有相愛者，鄙言調戲身相撫拍。
若不愛者便出房外作譏嫌言：「誰知水內更出火光，於歸依處反生恐怖。
」廣說如前。
乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻以染纏心，共女人作鄙惡不軌婬欲相應語，如夫妻者，僧伽伐尸沙。
」若復苾芻者，謂鄔陀夷，或復餘類。
以染纏心者，有其四句，廣說如前。
言女人者，謂婦及童女，於善惡言能解其義。
鄙惡語者，有其二種：一是波羅市迦因起、二是僧伽伐尸沙因起。
云何名此為鄙惡語？
答：「有自性鄙故、因起鄙故。
」惡者，謂罪過也，謂說婬欲交會之言。
如夫妻者，猶如夫婦說非法語。
僧伽伐尸沙者，廣如上說。
此中犯相其事云何？
有其九事？
謂善說、惡說、直乞、方便乞、直問、曲問、引事、讚歎、瞋罵。
云何善說？
若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡言作如是說：「姊妹！
汝三瘡門，實是善好形狀可愛。
」若與葉婆合說之時，得僧伽伐尸沙；若不與葉婆合說者，得窣吐羅底也。
是名善說。
云何惡說？
若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡言作如是說：「姊妹！
汝三瘡門，實是不好形狀可惡。
」若與葉婆合說之時，得僧伽伐尸沙；若不與葉婆合者，得窣吐羅底也。
是名惡說。
云何直乞？
謂若苾芻乃至作如是語：「姊妹來！
共我作如是如是事。
」若與葉婆合說之時，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。
是名直乞。
云何方便乞？
廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！
若有女人共男子作如是事，此女必為男所愛重。
汝若共我作如是事，我今亦當憐愛於汝。
」若與葉婆合說，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。
是名方便乞。
云何直問？
廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！
若有男子共女人作如是事，此男子必為女人之所愛念。
我今共汝作如是事，汝能於我生憐愛不？
」餘並同前。
云何曲問？
廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！
若有女人共男子作如是事，此女人必為男子所愛。
我今愛汝，汝於我處能作如是事不？
」餘並同前。
云何引事？
廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！
我先曾於某處園中、天祠之所、大眾聚集，共諸女人噉美妙食飲、好蜜漿，布列香華敷勝床座，便於通夜庭列明燈，共彼女人作如是語：『若姊妹！
當時來赴集者，我亦共汝作如是事。
』」餘並同前。
云何讚歎？
廣說如前，乃至作如是語：「姊妹！
若有男子與汝作如是語：『姊妹！
若有男子與汝作如是事，彼得現樂，及受天樂。
』我亦共汝作如是如是事，亦得現樂及受天樂。
」餘並同前。
云何瞋罵？
謂若苾芻以染纏心，對堪能女解善惡言作如是說：「汝應共蛇及驢畜等作婬欲事。
」作斯罵辱，若與葉婆合說者，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。
是名瞋罵。
如前苾芻對婦童女說其九事，若婦童女是堪者，解善惡言，來對苾芻作如是語：「聖者！
仁二瘡門，實是善好形狀可愛。
」若苾芻聞是說已，以染纏心作受樂意印可而住，隨所說時以言報答，若與葉婆合說，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。
是名善說。
云何惡說？
廣說如前，乃至女人來對苾芻作如是語：「聖者！
仁二瘡門，實是不好形狀可惡。
」餘如上說。
云何直乞？
廣說如前，乃至女人來對苾芻作如是語：「聖者！
來共我作如是如是事。
」餘如上說。
云何方便乞？
廣說如前，乃至女人來對苾芻作如是語：「若有男子共女人作如是如是事，此男必為女所愛重。
仁若共我作如是如是事，我今亦當極相憐愛。
」餘如上說。
云何直問？
廣說如前，乃至女人來對苾芻作如是語：「聖者！
若有女人共男子作如是如是事，此女人必為男子之所愛念。
我今共仁作如是事，仁能於我生憐愛不？
」餘如前說。
云何曲問？
廣說如前，乃至作如是語：「聖者！
若有男子共女人作如是事，此男子必為女所愛。
我今愛仁，仁於我處能作如是事不？
」餘並同前。
云何引事？
廣說如前，乃至作如是語：「聖者！
我曾於某處園中天祠之所大眾聚集，共諸男子噉美妙食飲好蜜漿，布列香華敷勝床座，便於通夜庭列明燈，共諸男子作如是事。
若聖者當時來赴集者，我亦共仁作如是如是事。
」餘並同前。
云何讚歎？
乃至作如是語：「聖者！
若有女人共仁作如是事，彼得現樂及受天樂。
我亦共仁作如是事，亦得現樂及受天樂。
」餘並同前。
云何瞋罵？
謂是堪行婬女解善惡言，來對苾芻作如是語：「汝應共驢畜等作婬欲事。
」作斯罵辱。
若苾芻以染愛心，作受樂意印可而住，隨所說時以言報答，若與葉婆合說，得僧伽伐尸沙；若不合說，得窣吐羅底也。
若無力女者，得窣吐羅底也。
若男子、半擇迦堪行婬，得窣吐羅底也；不堪者，得惡作。
若傍生趣有力無力，皆惡作罪。
無犯者，若說葉縛或說葉摩尼，若於方國雖說鄙惡言，然非所諱者，皆非是犯。
又無犯者，最初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻常所作事，每於晨朝恒令一人在逝多林門看守而住。
時鄔陀夷見諸人眾來入寺中，即便引導指授房舍禮佛及僧，廣說如前。
乃至為女說法自讚其身：「姊妹！
此是第一供養中最，如我相似持戒修善，應以婬欲法而為供養。
」說此語時於女人中，情相許者即便歡笑。
其不樂者出譏嫌言，廣說如前。
諸苾芻聞已呵責，便往白佛。
佛以此緣集諸苾芻，乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！
若苾芻與我相似，具足尸羅有勝善法修梵行者，可持此婬欲法而供養之。
』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。
」若復苾芻者，謂鄔陀夷，復更有餘如是等類。
以染纏心者，有其四句，廣說如前。
言女人者，謂婦及童女，於善惡言能解其義，謂歎自身求索供養。
言：「姊妹等……此是供養中勝。
」者，謂是第一也。
與我相似者，自指其身。
具足尸羅者，謂具戒蘊。
有勝善法者，謂具定蘊。
言梵行者，謂具慧蘊。
言將此婬欲法者，此中法言目其非法，將此婬欲非餘事也。
婬欲者，謂不淨行。
餘如上說。
此中犯相其事云何？
有十八事：謂最、勝、殊、妙、賢、善、應供、可愛、廣博、極最、極勝、極殊、極妙、極賢、極善、極應供、極可愛、極廣博。
若苾芻以染纏心，對堪能女作如是語：「姊妹！
於供養中此事為最。
謂如我類具足戒行，應以婬欲法供養我。
」者，得僧伽伐尸沙。
如說最言其事既爾，乃至極廣大准說應知。
具戒既然，善法、梵行亦復如是，一一別說。
或云：「我是具戒善法、具戒梵行；善法具戒、善法梵行；梵行具戒、梵行善法。
」二二合說。
或云：「我是具戒善法梵行；善法梵行具戒；梵行具戒善法。
」三三合說。
若云：「如我等類以婬欲法而供養。
」者，得僧伽伐尸沙。
若苾芻對堪行婬女人，以染纏心作如是說：「姊妹！
此供養中最，如我等類具戒之人應可供養。
」而不與婬欲法合說者，得窣吐羅底也。
如最既爾，乃至極廣大准說應知。
如是一一別說、二二合說、三三合說，皆得窣吐羅底也。
若苾芻對堪行婬女，以染纏心作如是說：「姊妹！
此供養中最，若有苾芻是具戒人應可供養。
」與婬欲法合說，不云如我等類者，得窣吐羅底也，餘如前說。
若苾芻廣說如前，不云如我等類，不與婬欲法合說者，得突色訖里多。
一一別說等准上應知。
如對堪行婬女，得根本罪；若對不堪者，得方便罪。
若對堪行婬男子、半擇迦，得窣吐羅底也；若對不堪者，得惡作罪。
若對傍生類，有力無力，皆唯惡作。
又無犯者，最初犯人、癡狂、心亂、痛惱所纏。