根本說一切有部毘奈耶 第17卷
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時諸苾芻多畜三衣，隨安居處所得衣財，浣染刺已內衣帒中，繫縛使牢寄主人苾芻，便著上下二衣遊行人間。
既去之後，主人苾芻為彼藏舉，曝曬開張多有作務，遂廢讀誦攝念思惟。
省事苾芻便生嫌賤咸作是語：「如何苾芻多畜長衣妨他正業？
」時諸苾芻以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集苾芻眾，為諸苾芻讚歎少欲杜多正行，告諸苾芻：「我觀十利廣說如前，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中離一一衣界外宿，下至一夜，泥薩祇波逸底迦。
」佛在王舍城竹林中住，是時具壽大迦攝波，亦住此城西尼迦窟。
此時僧伽同一褒灑陀界，時諸苾芻至十五日，褒灑陀時並皆現集，唯待大迦攝波。
時大迦攝波從窟發來，路經賢雨河遇河瀑涱，渡水之時大衣被濕，便綟去水曬曝待乾，遂便晚至往褒灑陀處，於大眾中就座而坐。
時諸苾芻白迦攝波曰：「我等諸人至褒灑陀日並已詳集，唯待尊者，何故晚來？
」時具壽大迦攝波對大眾中具述前事：「我迦攝波年邁衰老，大衣厚重擎負誠難，為斯來晚，我今不知其事如何？
」時諸苾芻以此因緣具白世尊。
佛言：「汝諸苾芻！
應與大迦攝波苾芻年邁衰老，作不離僧伽胝羯磨。
若更有餘如是流類，應如是與。
鳴揵稚集眾已，下至四人得為作法。
時迦攝波苾芻，隨其大小為敬事已，在上座前蹲踞而住，合掌作如是白：『大德僧伽聽！
我迦攝波苾芻年邁衰老，今從眾僧乞不離僧伽胝法。
唯願僧伽與我迦攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法，慈愍故！
』如是三說。
時諸苾芻應作白羯磨。
若其僧伽與彼苾芻作不離僧伽胝法已，應著上下二衣人間遊行，勿致疑惑。
」是時舍利子亦在此會坐，便白諸苾芻曰：「我有風患，僧伽胝重不能檐荷，其欲如何？
」諸苾芻聞已白佛。
佛言：「汝等應與舍利子為有風患，作不離僧伽胝法。
若更有餘如是流類。
如常集眾，乃至四人應入眾乞，准迦攝波乞法及羯磨應作，既得法已同前遊行。
」爾時世尊讚歎持戒少欲知足，杜多功德為最端嚴，告諸苾芻曰：「前是創制、後是隨開，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中離一一衣界外宿，下至一夜，除眾作法，泥薩祇波逸底迦。
」衣已竟，羯恥那衣復出，有四句差別，廣如前說。
言離一一衣者，於僧伽胝、嗢呾羅僧伽、安呾婆娑三衣之中，離一一衣異界而宿，乃至明相出，除僧羯磨，泥薩祇波逸底迦。
此犯捨物同前作法。
此中犯相其事云何？
攝頌曰：一二多舍村、牆籬塹圍繞、伎樂外道舍、鋪店及樓場、堂車船林樹，皆有四不同，於四威儀中，護衣應善識。
有一舍村、二舍村、多舍村；牆圍村、籬圍村、塹圍村；一村有一勢分、有多勢分；多村有一勢分、有多勢分；一家有一勢分、有多勢分；多家有一勢分、有多勢分，如是應知。
若伎樂家、外道家、若鋪、店、樓及場堂、車、船、林、樹皆有一多勢分，四種不同。
云何一舍村？
謂山野人同居一舍。
此齊幾何是其勢分？
謂盡舍內，外有一尋；又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚會之處，亦名勢分。
若苾芻衣在舍中、身居勢分，或衣居勢分、身在舍中，明相出時此無有犯。
若置衣舍內及勢分中，身居異處，乃至明相未出已來得惡作罪，明相出時得泥薩祇波逸底迦。
一舍既爾，二舍亦然。
云何多舍村？
謂村內人家門無次第撩亂而住。
此齊幾何名為勢分？
為異、為同？
答：此村無勢分有異無同。
離衣分齊據家為准。
云何牆圍村？
謂村四面以牆圍繞。
此齊幾何名為勢分？
謂盡牆內，外有一尋；又復齊其雞飛墜處；又齊懷慚愧人便利之處，是其勢分，餘如前說。
云何籬圍村？
謂村四面以籬圍繞。
此齊幾何名為勢分？
謂盡籬內，外有一尋；又復齊其十二肘梯所及之處；又齊六牛竹車迴轉之處，是其勢分。
云何塹圍村？
謂村四面以塹圍繞。
此齊幾何名為勢分？
謂盡塹內，外有一尋；又復齊其牛羊足塵所及之處；又齊棄糞掃時麁大塼石所及之處，是其勢分。
云何一村有一勢分？
謂於此村有一園林一神廟眾集之處，是謂一村有一勢分。
此齊幾何名為勢分？
謂盡園林，外有一尋；又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚會之處，是其勢分。
云何一村有多勢分？
謂於此村有多園林多神廟眾集之處，是謂一村有多勢分。
此齊幾何名為勢分？
為異、為同？
答：此無勢分，但齊室中說。
云何多村有一勢分？
謂此多村有一園林一神廟眾集之處，是謂多村有一勢分。
此齊幾何名為勢分？
村中並是，外各一尋；又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚會之處，亦名勢分。
云何多村有多勢分？
謂此多村有多園林多神廟眾集之處，是謂多村有多勢分。
此齊幾何名為勢分？
為異、為同？
答：此無勢分。
餘並如前。
云何一家有一勢分？
謂此家中唯一家長，兄弟不分，是謂一家有一勢分，事並同前一舍村說。
云何一家有多勢分？
謂此家中有多家長兄弟分別，是謂一家有多勢分。
此齊幾何名為勢分？
謂齊門來更無勢分。
云何多家有一勢分？
謂諸家中唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。
云何多家有多勢分？
謂此諸家有多家長兄弟分別。
此齊幾何名為勢分？
何共、何別？
答：此無勢分。
云何一伎樂家有一勢分？
謂此家中有一家長兄弟不分，是謂一家有一勢分。
此齊幾何名為勢分？
宅中總是，外有一尋；又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛、料理供具聚會飲食處來，亦是勢分。
云何一伎樂家有多勢分？
謂此家中有多家長兄弟分別，是謂一家有多勢分。
此齊幾何名為勢分？
何共、何別？
別謂據彼兄弟所居分齊，共謂安置幡竿處來。
云何多伎樂家有一勢分？
謂此諸家唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。
此齊幾何名為勢分？
宅中總是，外有一尋；又復齊其安置竿等，並名勢分。
云何多伎樂家有多勢分？
謂此諸家有多家長兄弟分別。
此齊幾何名為勢分？
何共、何別？
答：此無勢分。
云何一外道家有一勢分？
謂此家中同一見解無別意趣。
此之勢分，宅中總是，外有一尋；又齊曬曝牛糞，安置柴薪及服君持，祠祀箄杓火爐呪祭，舂擣飲食聚會處來。
云何一外道家有多勢分？
謂此家中有多見解意趣不同。
此之勢分何共、何別？
謂齊天祠。
云何多外道家有一勢分？
謂諸家中同一見解無別意趣。
此之勢分，宅中總是，外有一尋；又齊曬曝牛糞等處。
云何多外道家有多勢分？
謂此諸家有多見解意趣不同。
此之勢分何共、何別？
答：此無勢分。
云何一鋪有一勢分？
謂此鋪中有一家長兄弟不分。
此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置貨物，計稱量度交易之處。
云何一鋪有多勢分？
謂此鋪中有多家長兄弟分別。
此之勢分何共、何別？
謂交易坐床。
云何多鋪有一勢分？
謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。
此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置貨物等處。
云何多鋪有多勢分？
謂此諸鋪有多家長或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
何共、何別？
答：此無勢分。
云何一店有一勢分？
謂此店中有一家長兄弟不分。
此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置小麥、大麥、油麻、小豆、粟米、粳米、劫貝、絲綿、衣裳等物，計秤量度交易之處。
云何一店有多勢分？
謂此店中有多店主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
何共、何別？
謂著物板床處。
云何多店有一勢分？
謂此諸店唯一店主兄弟不分。
此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊安置麥豆等物。
云何多店有多勢分？
謂此諸店有多店主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
何共、何別？
答：此無勢分。
云何一樓有一勢分？
謂此樓中有一樓主兄弟不分。
此之勢分，中間總是，外有一尋；又齊聚會飲食處來。
云何一樓有多勢分？
謂此樓中有多樓主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
何共、何別？
謂安置梯處。
云何多樓有一勢分？
謂此諸樓有一樓主兄弟不分。
此之勢分，中間總是，外有一尋，聚會飲食。
云何多樓有多勢分？
謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
何共、何別？
答：此無勢分。
云何一場有一勢分？
謂此場中有一場主兄弟不分。
此之勢分，中間總是，外有一尋，安置穀麥筐斗之處。
云何一場有多勢分？
謂此場中有多場主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
何共、何別？
謂場界畔。
云何多場有一勢分？
謂此諸場有一場主兄弟不分。
此之勢分，中間總是，外有一尋，安置穀麥。
云何多場有多勢分？
謂此諸場有多場主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
何共、何別？
答：此無勢分。
云何一堂有一勢分？
謂此堂中有一堂主兄弟不分。
此之勢分，中間總是，外有一尋，謂繫牛馬處剉草棄糞所及之處。
云何一堂有多勢分？
謂此堂中有多堂主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
謂到門內。
云何多堂有一勢分？
謂此諸堂有一堂主兄弟不分。
此之勢分，中間總是，外有一尋，謂繫牛馬剉草棄糞所及之處。
云何多堂有多勢分？
謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
何共、何別？
答：此無勢分。
云何一車有一勢分？
謂此一車有一車主兄弟不分。
此之勢分，謂駕車行住中間總是，外有一尋，飡噉飲食繫牛剉草棄糞及處。
云何一車有多勢分？
謂此一車有多車主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
謂齊車軛。
何共、何別？
共謂軾處。
云何多車有一勢分？
謂此諸車有一車主兄弟不分。
此之勢分，謂駕車行處。
云何多車有多勢分？
謂此諸車有多車主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
何共、何別？
答：此無勢分。
云何一船有一勢分？
謂此一船有一船主兄弟不分。
此之勢分，謂船行住中間總是，外有一尋，謂繫船處、飡噉飲食。
云何一船有多勢分？
謂此一船有多船主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
謂齊船邊。
云何多船有一勢分？
謂此諸船有一船主兄弟不分。
此之勢分，謂船行住。
云何多船有多勢分？
謂此諸船有多船主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
何共、何別？
答：此無勢分。
云何一林有一勢分？
謂此林中有一林主兄弟不分。
此之勢分，謂此林內中間總是，外有一尋；又復齊其採花之處飡噉飲食。
云何一林有多勢分？
謂此一林有多林主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
謂齊井來。
云何多林有一勢分？
謂此諸林有一林主兄弟不分。
此之勢分，中間總是，外有一尋，採花及處。
云何多林有多勢分？
謂此諸林有多林主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分？
何共、何別？
此無勢分。
云何一樹有一勢分？
謂枝葉交密所及之處。
中間總是，外有一尋；又於五月日正中時樹影及處，若無風時花葉果子墮落之處，及天雨時水渧及處。
云何一樹有多勢分？
謂樹枝葉踈散不交。
此齊幾何是其勢分？
何共、何別？
謂是齊樹根。
云何多樹有一勢分？
謂此諸樹枝葉相交覆所及處，中間總是。
云何多樹有多勢分？
謂此諸樹各各相離枝葉不交。
此齊幾何是其勢分？
何共、何別？
苾芻有犯、無犯？
爾時具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！
若苾芻行住坐臥時，齊幾許來是離衣勢分？
」佛言：「如生聞婆羅門種庵沒羅樹，相離七尋花果茂盛。
此七樹間有四十九尋，齊此已來是行苾芻不失衣分齊，過此便失。
若住坐臥時但一尋內；若二界中間臥時，衣角不離身來，是其勢分。
若苾芻離衣宿，應為三事犯不犯。
」文並如前說。
佛在室羅伐城給孤獨園。
時諸苾芻多畜衣，有得青衣不即作衣，但知舉畜更望餘者：「若得如是相似之物，我當作衣。
」如青既然，黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。
時少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻多畜衣物，積而貯畜不肯作衣？
」時諸苾芻以此因緣具白世尊。
佛以此緣具問諸苾芻，諸苾芻言：「實爾。
」世尊呵責，廣說如前：「我觀十利，為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處，應如前說：「若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得非時衣，欲須應受，受已當疾成衣。
若有望處，求令滿足，若不足者，得畜經一月。
若過者，泥薩祇波逸底迦。
」若復苾芻衣已竟，羯恥那衣已出，有四句廣如前說。
言得非時衣者，何者是時？
何者非時？
若住處不張羯恥那衣者一月，謂從八月十六日至九月十五日；若住處張羯恥那衣者五月，謂從八月十六日至正月十五日，是名時，餘名非時。
若有望處者，謂衣少更求得。
畜一月者，謂有望處，於父母、兄弟、姊妹、師主等處當與我衣。
若五年會、若六年會、若頂髻會、若盛年會我當得衣。
若足者善，若三衣隨一不足者，得齊一月。
若過畜者，泥薩祇波逸底迦，廣如前說。
此中犯相其事云何？
攝頌曰：有望無望處，望斷不同衣，新故糞掃殊，條數肘量等。
若苾芻月一日得少青色衣，未作而畜、有希望處，若得如是同色衣時，我當作衣。
即於是日得同色衣。
彼苾芻於十日內作衣，應持、應捨、應作法。
若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，泥薩祇波逸底迦。
若苾芻一日不得餘衣，二日方得衣、三日得衣，乃至十日得衣。
彼苾芻於十日內作衣，應持、應捨、應作法。
若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，泥薩祇波逸底迦。
若苾芻十日不得餘衣，十一日不得、十二日不得，乃至十九日不得衣，二十日方得餘衣，即應如前作法，若不作法犯捨墮。
若苾芻二十一日不得餘衣，乃至二十九日得餘衣，三十日內作衣，應持、應捨、應作分別。
若不持、不捨、不作分別，三十一日明相出，泥薩祇波逸底迦，由前得衣相染續故。
如得青色衣既爾，得餘色衣事皆同此。
若苾芻一日得青色衣，不作而畜、無別望處，便作是念：「若得如是同色衣者，我當作衣。
」即於是日得同類衣。
時苾芻於十日內作衣，應持、應捨、應作分別。
若不作法者，至十一日明相出時，泥薩祇波逸底迦。
若一日不得餘衣、二日得衣，乃至三十日得衣，廣如前說。
如得青色衣既爾，得餘色衣等事皆同此。
若苾芻一日得青色衣，不作而畜、有希望處，然希望處時節長遠，不稱所求無力能得，或於是日得青色衣，於十日內應作衣。
如是廣說。
乃至三十日方得餘色衣，事同前說。
若苾芻一日得青色衣，不作而畜、有希望處，其所望處雖未得衣心不斷絕，或於是日得青色衣，如前廣說。
若苾芻一日得青色衣，不作而畜、情有希望。
若所望處皆斷絕者，彼苾芻所得之衣，於十日內應持、應捨，如前廣說。
爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！
有幾種衣？
」佛言：「有二種：一、新，二、故。
新謂新織，故謂曾經四月著用。
鄔波離！
復有五種衣：一、有施主衣；二、無施主衣；三、往還衣；四、死人衣；五、糞掃衣。
云何有施主衣？
謂有女、男、半擇迦為其施主。
云何無施主衣？
謂無女、男、半擇迦為其施主。
云何往還衣？
如有死人，眷屬哀念，以衣贈送置於屍上，送至燒處。
既焚葬已，還持此衣奉施僧眾。
云何死人衣？
於屍林中死者餘衣，無主攝受。
云何糞掃衣？
此有五種。
云何為五？
一、道路棄衣；二、糞掃處衣；三、河邊棄衣；四、蟻所穿衣；五、破碎衣。
復有五種：一、火燒衣；二、水所漬衣；三、鼠嚙衣；四、牛嚼衣；五、嬭母棄衣。
「若苾芻得新衣欲作衣者，應浣染裁縫，兩重為僧伽胝、兩重為尼師但；一重為嗢呾羅僧伽、一重為安呾婆娑。
若苾芻二重為僧伽胝時，若欲更著第三重者，帖時得惡作罪；至十一日明相出時，便犯捨墮。
若苾芻於新僧伽胝，摘去舊裏擬將別用，摘時得惡作罪；至十一日明相出，便犯捨墮。
若苾芻於新僧伽胝，摘去其裏浣染縫治，還欲安此者無犯；至十一日明相出時，不安了者得泥薩祇。
如僧伽胝既然，於尼師但事皆同此。
若苾芻有新嗢呾羅僧伽帖第二重，帖時得惡作，至十一日明相出時便犯捨墮。
安呾婆娑亦復如是。
若苾芻得故衣欲作衣者，應浣染裁縫，四重為僧伽胝、四重為尼師但、兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。
若苾芻於二重嗢呾羅僧伽及安呾婆娑，若欲更著第三重者，帖時得惡作罪；十一日明相出時，犯捨墮罪。
若苾芻於此重衣，若欲摘去或安不安，有犯無犯廣如上說。
若苾芻得有主衣、無主衣、往還衣、死人衣，准其新故重數應知。
若糞掃衣，時隨意重數作無齊限。
」爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！
僧伽胝有幾種？
條數云何？
」佛告鄔波離：「有九種別。
云何為九？
謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。
鄔波離？
初三種衣，二長一短。
次三種衣，三長一短。
次三種衣，四長一短。
應作、應持，過此已上便成破納。
」鄔波離白佛言：「大德！
衣之大小有幾差別？
」佛言：「僧伽胝有三：謂上、中、下。
上者竪三肘、橫五肘；下者竪二肘半、橫四肘半；二內名中。
若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種：謂上、中、下，量如僧伽胝說。
鄔波離！
復有二種安呾婆娑：竪二、橫五；竪二、橫四。
若極下安呾婆娑，但蓋三輪，是持衣中最小。
若泥薩祇衣最極小者，但齊縱橫一肘。
若苾芻犯捨墮，應為三事廣如上說。
」又無犯者最初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時菩薩從覩史天下，託生劫比羅城淨飯王家，于時四方有大名稱，云釋迦族生太子。
在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處，去斯不遠有婆羅門仙人，名阿私多，善解占相。
王召觀察，授記有二種瑞：若在家者，為轉輪王化四天下，為大聖主七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子圓滿有大威力，勇健無雙能降怨敵，盡斯大地窮四海邊，無諸盜賊亦無酷罰，以法理人安隱而住。
若出家者，剃除鬚髮以正信心，從家至非家當得成佛、應、正遍知，名聞十方弘濟群品。
是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦太子生在雪山，乃至名聞十方弘濟群品，各作是念：「我今宜往承事太子，當於後時受其福祿。
」又作是念：「今我無緣能見太子，若我承事淨飯王者，即為承事太子身也。
」時諸國王咸皆遣使，并持國信至淨飯王所。
後時菩薩養在深宮，年漸長大，由見老病死故，心懷憂惱，遂往林中，屏棄人事。
時諸國王聞是事已咸作斯念：「我今所以事淨飯王者，意事太子。
而今太子既往林中情求出離，我今何事徒為費損？
」於是使人及諸國信悉皆斷絕。
時憍薩羅國勝光大王與淨飯王國界隣近，信物雖絕使尚往還，於時時間遣使相問，所遣使人是國大臣名曰密護。
是時密護至淨飯王所，論國事已便於大臣鄔陀夷舍而為停止。
若淨飯王遣使往問勝光王時，便遣大臣鄔陀夷往。
時鄔陀夷至室羅伐城，見勝光王論王事已，於密護舍而為停止。
時密護有婦名曰笈多，顏貌端嚴人所樂見，是時鄔陀夷便與笈多共行非法。
時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密，便作是念：「此二惡人當斷其命。
」後更思念：「我若殺者擾亂王城為大驚怖，如何為此罪過婦女殺婆羅門耶？
」即便捨而不問。
後於異時密護身死，時勝光王以無子故，所有資財收入王庫。
時鄔陀夷聞斯事已，便作是念：「我今存在，如何令彼笈多無所憑託？
」便於夜中思利害事，曉便往詣淨飯王所，作如是白：「王與勝光王國界隣接，見有如是不穩便事，應遣使人往彼籌度，若不問者當招禍敗。
」王便報曰：「若如是者，卿當為使往彼商量。
」時鄔陀夷即便往詣室羅伐城，作如是念：「我今為當先見大王？
先見臣耶？
」作是念已復更思量：「求事之法理從下起。
」即便往至國大臣所陳其本意，云：「我啟主欲取笈多，幸願仁恩助我言及。
」大臣聞已然可其事。
時鄔陀夷即便詣勝光王所共論國事，即白王曰：「幸願大王賜與停處。
」王曰：「卿已曾來何處停止？
」白言：「我先停在密護之舍。
」王曰：「今者宜應還停彼處。
」便白王曰：「密護身死。
」王曰：「家主雖死，宅豈死耶？
」鄔陀夷曰：「宅雖不死，產業皆無。
」王命臣曰：「可覓停處安鄔陀夷。
」鄔陀夷出已，臣白王曰：「豈鄔陀夷更無停處？
然彼先與笈多交通，本意緣斯欲為啟白，王今若能攝受此人，即是攝受淨飯王矣。
」時勝光王即令使者命鄔陀夷至，便告之曰：「鄔陀夷！
我實不知卿與笈多先有交密，今以笈多與卿為婦，宅及財物亦並相供。
」時鄔陀夷拜謝而去，是時笈多聞鄔陀夷來詣其舍，即出當門大聲啼哭。
鄔陀夷至門問笈多曰：「何意啼泣？
」笈多報曰：「我之所愛夫主身亡，仁豈於今亦當棄我？
」鄔陀夷曰：「我本相為而來至此，已白王訖。
汝及家資悉皆相與，汝為此住？
為向劫比羅城？
」笈多自念：「我今若往劫比羅者，婆羅門婦不存我命，我今宜應留住於此於其本宅。
」是時鄔陀夷便有兩宅：一在劫比羅，一在室羅伐城。
爾時菩薩於六年中，一無所有修苦行已，後便隨意欲受上妙飲食，即以飯食及諸蘇油遍塗身體，以暖湯水而為沐浴，遂便往詣勝軍聚落二牧牛女所：一名歡喜、二名喜力，受十六倍乳糜飽足食已，復詣善行男子所取吉祥草。
時黑龍王讚歎菩薩，向菩提樹下手自布草不令聊亂，跏趺而坐，端身正意，心念口言：「若我諸漏未斷盡者，我終不解此跏趺坐。
」是時菩薩未解跏趺眾惑皆盡。
爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已，證一切智，受梵王請往婆羅痆斯，三轉十二行法輪度五苾芻。
及以隨五苾芻已，即便行詣白㲲林中，度六十賢部令住見諦。
又至勝軍聚落，度二牧牛女亦令見諦。
又至烏盧頻螺林側，度千外道出家受具。
又至伽耶山頂，現三神變教化令住安隱涅槃。
又至杖林，令摩揭陀主頻毘娑羅王住於見諦，并度八十百千諸來天眾，無量百千摩揭陀國婆羅門等。
次至王舍城受竹林精舍，亦與身子、目連出家受具。
次往室羅伐城受逝多林給孤獨園，次至憍薩羅說《少年經》令勝光王得見諦已，住逝多林。
時勝光王遣使持書往淨飯王所，白言：「大王！
王今慶喜，太子已證無上正覺，亦令有情同飡甘露，今現住在逝多林中。
」時淨飯王聞此信已，以手支頰懷憂而歎：「往日一切義成太子修苦行時，我常遣使問其安不？
使者尋還報我住處。
比令使問，竟無一還。
今者云來逝多林內，其事如何？
」時大臣鄔陀夷前詣王所，便白王曰：「大王何故以手支頰懷憂而住？
」王曰：「我今豈得不懷憂耶？
往日一切義成太子修苦行時，我常遣使問其安不？
使者尋還報我住處。
比令使問，竟無一還。
今有信云：『一切義成太子證無上正覺，亦令有情同飡甘露，來逝多林。
』寧不憂也？
」時鄔陀夷即白王曰：「若如是者，臣為使去持信還歸。
」王曰：「卿今去矣，還於彼住亦不歸來？
」鄔陀夷曰：「奉大王命，臣必重來。
」時淨飯王自裁書曰：「始從受胎後，我養於世尊，煩惱火恒燒，常希最勝樹。
今既長成已，徒眾數無邊，餘人受安樂，唯吾獨辛苦。
」書了印訖與鄔陀夷。
時鄔陀夷持王勅書往室羅伐，至世尊所奉上勅書。
世尊受書便自披讀，時鄔陀夷白世尊曰：「世尊！
能向劫比羅城不？
」佛告鄔陀夷：「我共汝去。
」時鄔陀夷憶昔太子踰城出家，父王頻召竟不還國，重白佛言：「必若世尊不肯歸者，我今有力自強將去。
」爾時世尊聞斯語已，即說伽他報鄔陀夷曰：「生死愛網若全除，此即誠無將導者；世尊威力無處所，汝何方便能將去？
生死愛網若全除，此即誠無將導者；世尊境界無處所，汝何方便能將去？
」