根本說一切有部毘奈耶 第21卷
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時諸苾芻用純黑羊毛，自作敷具或復使人，由其難得復是貴價。
時諸苾芻為營造故多諸事業，妨廢正修讀誦作意，數數從他婆羅門居士等乞黑羊毛。
時諸少欲苾芻共生嫌賤，以此因緣具白世尊，廣說如前乃至「為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：「若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。
」若復苾芻者，謂此法中人。
純黑者，有四種黑：一、性黑色，二、性青色，三、泥色，四、牻色。
羊毛者，非餘毛也。
新者，有二種新：謂新作、新得，此中意取新作。
作者，謂自作、使人作。
敷具者，有二種：謂貯褥及衦成，此中意取衦成。
得捨墮罪者，捨悔等法廣說如前。
此中犯相其事云何？
苾芻料理羊毛時，若於一片、若於小團、若於大聚，或披、或擘、或以弓彈而作敷具，作時惡作罪；竟時，得捨墮。
若得先已成者、或舊用物、或是舊物更新料理者無犯。
又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
佛制諸苾芻不得用純黑羊毛作新敷具，時諸苾芻用四分黑毛，隨著少許餘色雜毛作新敷具。
少欲苾芻便共譏嫌，往白世尊。
世尊以此因緣集苾芻眾，問答訶責廣如前說。
「我今為諸弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻作新羊毛敷具，應用二分純黑、第三分白、第四分麁。
若苾芻不用二分純黑、第三分白、第四分麁作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。
」苾芻義如上。
新有二種，敷具有二種，乃至此中意取衦成，並如上說。
言純黑者，有四種黑，已如上說。
言白者，謂脇傍脊上及項邊毛。
麁者，謂頭、足、腹毛。
言二分等者，出其數量。
且如欲作十斤毛褥，五斤純黑、二斤半白、二斤半麁，自餘增減准此應知。
黑中分兩故成四分。
若異此者，於後二中或減半兩或用純黑，作時得惡作；成便得捨墮。
若不為已、或得先成、或黑者易得餘者難求，兩數增減並皆無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時諸苾芻多畜敷具，共相謂曰：「大德！
此褥太長。
」即便棄却更作餘者。
此褥太短、此太小、此太寬、此總破碎不堪料理，並棄故造新。
彼由作褥事務繁重，生過同前。
諸少欲者共生嫌賤，具以上事而白世尊。
世尊集眾問答呵責廣說如前，乃至「應如是說：「若復苾芻作新敷具，縱心不樂應六年持，若減六年不捨故更作新者，泥薩祇波逸底迦。
」此是世尊初為制其學處。
佛在曠野林住處，是時嚴風勁急苾芻患寒，知事諸人所有臥具皆六年持。
由制戒故不敢造新，由忍寒故所有營作悉皆停息。
爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「何故知事苾芻營作停息？
」阿難陀白佛言：「由佛為諸苾芻制其學處，不滿六年不得更作新敷具，時營作苾芻敷具久冷不堪寒苦，為此營功並皆停息。
」佛告阿難陀：「凡諸知事營作苾芻畜其敷具，雖未滿六年不免寒者，彼苾芻應從僧伽乞六年內更作敷具。
應如是乞。
如常集僧已，其知事苾芻往至眾中，禮僧足已在上座前蹲踞合掌，作如是白：『大德僧伽聽！
我某甲營作苾芻，於六年中不應更作敷具。
我苾芻某甲，於六年內欲從僧伽乞作新敷具，願大德僧伽與我苾芻某甲於六年內更作新敷具。
是能愍者願慈愍故。
』第二、第三亦如是說。
「若其僧伽體知彼人是可信者，即與其法；或令持舊敷具來至僧中，若太長者即應截却，若太短者以毛添之，太寬太狹准事料理，若有破處應將毛補，若皆破碎不堪修補者，僧伽應與其法。
令一苾芻作白羯磨，應如是作。
若知事苾芻，僧伽與法，於六年內隨意當作，勿致疑惑。
」爾時世尊讚歎持戒恭敬戒者，隨順說法告諸苾芻曰：「前是創制、此是隨開。
乃至應如是說：「若復苾芻作新敷具，縱心不樂應六年持。
若減六年不捨故更作新者，除得眾法，泥薩祇波逸底迦。
」苾芻義如上。
新者，有二種，廣說如前。
乃至此取衦成。
雖情不樂應六年持者，要須滿六年持；若年不滿，或捨不捨更作新者得捨墮罪。
捨悔等法事並同前。
此中犯相其事云何？
若苾芻於此年中作新敷具，即於此歲更復造餘，造第二時得惡作罪，成犯捨墮；初造者無犯。
雖非同年，於第二歲更作餘褥，如是三、四乃至五年更造新者，得罪同前；其最初褥無犯。
若苾芻先有敷具，即於此年更造餘者，當年若了，得捨墮罪；若當年不了乃至五年方始了者，得捨墮罪。
若苾芻於此年中造新敷具，未了更復造餘，若俱了時云：「我持前捨棄於後，或可持後捨棄於前。
」後犯捨墮；先造者無犯。
若初作未了，於第二年乃至三、四、五年，若俱了時云：「我持前，我當捨後。
」廣如上說。
若苾芻已造一褥，即於此年更造一褥未了便休，於第二年復更造一亦未了休，第三、第四、第五年亦如是，其未了者得五惡作罪；初作者無犯。
若苾芻已造一褥，即於其年更不造褥，乃至第五年亦不作褥，然至六年方更造者無犯。
又無犯者，謂最初犯人，癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
爾時世尊得無上智已，於其四方有大名稱，皆聞中國有佛出世。
時北方商人聞佛出世，若有人能興供養者，得大果報得大利益，名稱遠聞資財巨富。
聞斯事已作如是念：「我今宜應持諸貨物往室羅伐城，一、得求利潤；二、得禮覲世尊。
」作是念已，便與五百商人將北方貨物往趣中國。
時諸商人至室羅伐，安貨物已即便往詣給孤獨長者所作如是言：「長者當知！
我等今欲禮覲世尊。
」長者答曰：「善哉！
善哉！
能生妙意。
如來、應、正遍知是應禮敬，實難會遇時乃一現，如烏曇跋羅華。
」作是語已，長者即便將彼五百商人往詣佛所，頂禮佛足在一面坐。
爾時世尊即為長者及五百商人宣說法要，示教利喜令信樂已默然而住。
時諸商人聞法歡喜禮佛而退，即便往詣耆宿苾芻而申禮敬，復欲遍觀房舍及大眾苾芻。
時給孤獨長者將諸商人周遍觀看，時彼商人見諸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破，問長者曰：「何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿破？
」長者報曰：「諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天明，由此因緣並多穿壞。
」時諸商客極生敬重，便將五百妙疊奉施眾僧。
時諸苾芻既得疊已作新尼師但那，所有故者近一舊房，安在露地總為一聚。
爾時有一長者，請佛及僧就家設供。
時諸苾芻時至皆去，唯佛世尊獨留在寺令人取食。
然佛世尊有五因緣不赴請處。
云何為五？
一、為宴默而居；二、為諸天說法；三、為觀察病者；四、為看諸臥具；五、為苾芻制其學處。
此中世尊意欲看其臥具，并欲為諸苾芻制其學處不赴請家。
爾時世尊，苾芻出後未久之頃，便持戶鑰隨處經行周遍觀察，詣一舊房，見諸苾芻以故尼師但那聚之一處，糞掃和雜狼籍在地。
世尊見已作如是念：「諸有施主深心信敬，如己血肉割以相供修諸福業。
然諸苾芻捨故敷具非量受用，無愛護心隨處棄擲。
」爾時世尊取故敷具，翻轉抖擻安在架上，便於房外洗手濯足房中端坐。
時取食苾芻持食來至往世尊所，世尊法爾共取食苾芻歡喜言問：「諸苾芻眾飲食好不得飽滿不？
」取食苾芻白言：「世尊！
大眾皆得飲食飽滿。
」世尊食已洗手濯足，還入房中寂默而住。
世尊晡時從定起已，往大眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「汝等去後未久之頃，我持戶鑰隨處經行周遍觀察，詣一舊房，見諸苾芻以故尼師但那聚之一處，糞掃和雜狼籍在地。
我時見已作如是念：『諸有施主深心淨信，如己血肉割以相供修諸福業。
然汝苾芻於故敷具非量受用，無愛護心隨處棄擲。
』此非善事。
汝諸苾芻！
若於他信心施物，稱量愛護順時知足而受用者，斯曰善哉！
」爾時世尊讚歎愛護順時知足受用信施已，告諸苾芻：「廣說乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻作新尼師但那，應取故者堅處縱廣佛一張手帖新者上，為壞色故。
若苾芻作新尼師但那，不以故者帖新者上，為壞色故，泥薩祇波逸底迦。
」苾芻義如上。
新有二種：一、謂新作，二、謂新得。
此中意取新作。
尼師但那者，謂是敷具。
作者，謂自作或使他。
言故尼師但那一邊者，謂於舊尼師但那割取一邊堅好之處。
佛一張手者，謂大師也，其一張手當中人一肘半。
帖新者上者，謂刺在新者上。
為壞色故者，為欲令其得堅牢故。
若不帖者得泥薩祇波逸底迦，其捨悔法式並如上說。
此中犯相其事云何？
若苾芻以故尼師但那，如佛一張手帖著之時，若減一指半指者，亦得泥薩祇波逸底迦。
無犯者，若以故者遍覆新者，或總破碎不堪補帖新尼師但那者無犯。
又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻共相議曰：「難陀、鄔波難陀彼諸黑鉢者，以獼猴脂用塗其足，凡欲去時得將行利養，遠行初至復得供給，多人愛敬眾所識知。
然而我等喻若井蛙，曾不遊行欲何所獲？
我等亦可四出遊行。
」餘伴問曰：「當何所之？
」鄔波難陀曰：「我今暫出求覓商旅。
」復作是念：「我等眾徒若俱去者，我之所有門徒眷屬施食之家，悉被諸餘黑鉢侵奪。
宜留一人，餘隨意去。
」復共籌議：「誰當住此？
大德鄔陀夷令其看守，所得之利迴還共分。
」鄔陀夷答曰：「我住於此。
」自餘五人出求商旅，見有多人向泥波羅國，苾芻問曰：「仁等何之？
」答言：「我等欲向泥波羅國。
」苾芻曰：「我等亦欲隨行。
」商客曰：「聖者！
泥波羅國地多磽确如駱駝脊，仁等未必樂住於彼。
」苾芻曰：「我且共去試觀彼土。
」「聖者！
若如是者可共隨行。
」即與商人隨路而去。
時彼苾芻既至彼國皆無愛樂，便於他日往至鄽中問諸商客：「君等何時欲歸本國？
」商人曰：「豈復聖者情不樂耶？
」苾芻曰：「我初來到即於是日情無歡愛。
」報言：「聖者！
我等貨物尚未交易不及言歸，我有親知欲還中國，當為囑彼可共同行。
」苾芻答言：「斯成善事！
」然泥波羅國有兩種賤貨，謂羊毛、雄黃。
時諸商客多買羊毛車載而去。
諸苾芻眾亦與同行，然六眾苾芻性畏塵坌，或在前去、或在後行。
時六眾苾芻徐行在後，於商旅內有一毛車忽然軸折，時諸商人共相議曰：「我等今時若料理軸者，其聲遠聞必有賊至，先當殺我後將財物。
我等宜應持其精貨棄載而行。
」作是議時六眾便至，問言：「仁等何意懷憂不進而住？
」報言：「聖者！
我車軸折。
」具以前事而並告知。
六眾問曰：「豈可棄羊毛耶？
」報言：「棄去。
」六眾報曰：「若其君等見容許者，我為作帽、或作靴氈、或作立幡，我當隨力盡持少多。
」商人報曰：「隨意皆取，於我無用。
」時難陀、鄔波難陀共相議曰：「今者豐饒糞掃之物。
」時彼五人所有衣鉢令一人負，其餘四人接草為索，束為四擔隨路持行。
時諸商人見而報曰：「聖者！
我欲雇人來取其毛，今時聖者並悉將至，我欲酬價還取其毛。
」苾芻報曰：「汝無識物，我等豈是客作人耶？
汝若如是我當棄却。
」商人報曰：「我等戲言，幸無見責，可持而去。
」時商旅內有外道同行，調六眾曰：「此之重擔何處當解、得幾利潤？
」六眾聞已忿而報曰：「破汝腹內，踏汝頭上，我擔方解，兼收其利。
」彼便緘口默而無對。
六眾議曰：「我等若在商侶中行多招譏調，我等應可在前而去。
」至一聚落處多賊盜，彼之村隅令人遠望，遙見六眾擔來普相告曰：「仁等當知有象軍至。
」諸人見已咸皆驚怖，棄其家宅走入林中，留諸強壯防守村邑，共相告曰：「彼非象軍，是駱駝也。
」又曰：「彼非駱駝，應是牛馱。
」又云：「彼非牛馱，是人擔物。
」既近村已知是苾芻，告言：「聖者！
奇特大擔，有異常人，能使村坊並皆走散。
」六眾報曰：「汝無識者，見有擔來怖云是賊，賊若知者當來劫掠，汝鎮驚走所有家業並悉持將。
」彼聞默爾。
于時六眾見是事已，便相謂曰：「難陀、鄔波難陀！
我等若隨路行多招譏調，可於荒野望直而行。
」即便棄道而去。
時稅關人隨處看守，既見擔至而告之曰：「君等商人屢為偷稅，不輸稅直竊路而行。
」六眾報曰：「無智者，汝將我是偷稅商人？
」問云：「仁等是何？
」答云：「我是六眾苾芻。
」彼即報云：「聖者隨去。
」復相議曰：「我等若至逝多門者，諸黑鉢類共調弄我，宜取小門持擔而入。
」既入小門，有摩訶羅見而問曰：「汝客擔人何因破籬而入寺內？
」報言：「老叟！
汝將我是客擔人耶？
」問言：「仁等是何？
」答云：「我是苾芻。
」問云：「聖者！
是六眾耶？
」報言：「我是。
」即云：「善來！
善來！
大德！
」時彼既入，以諸毛擔總置寺中，悉積如山，見者稱異，問言：「具壽！
仁等能持如斯重擔，豈不畏彼世俗譏嫌。
」即便報曰：「我口豈唯噉食，有調弄者三倍弄之。
」時少欲苾芻共生譏議作如是語：「云何苾芻持是重擔，所應恥事更以為能而起高慢？
」時諸苾芻以此因緣具白世尊。
世尊爾時集苾芻眾，廣說如前，「制其學處，應如是說：「若復苾芻行路中，得羊毛欲須應取。
若無人持，得自持至三踰繕那，若過者泥薩祇波逸底迦。
」苾芻者，謂是六眾，若更有如是流類。
行路者，謂在道中。
得羊毛者，謂是他物。
欲須者，謂有所作。
應取者，謂隨意持取。
至三踰繕那者，指其里數，謂無別人，過此持去者犯捨墮。
捨墮之法廣如前說。
此中犯相其事云何？
謂七極微成一微塵，此七成銅塵，此七成水塵，此七成兔毛塵，此七成羊毛塵，此七成牛毛塵，此七成隙遊塵，此七成蟣，此七成虱，此七成穬麥，此七成一指，二十四指成一肘，三肘半成一人，四肘成一弓，五百弓為一拘盧舍，八拘盧舍為一踰繕那。
若有七村，一一村間有一拘盧舍，持毛去時行至半路，皆得惡作罪；若至村時皆得捨墮罪。
若從村處往曠野時，半半拘盧舍得惡作罪；滿滿拘盧舍得捨墮罪。
若在曠野處齊三踰繕那無犯；過此犯捨墮。
若為作帽及作布羅，或立幡等密而持去者無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻共相告曰：「我今宜可分所持毛。
」難陀問曰：「可為幾分？
其大德鄔陀夷留住於此亦與分不？
」時鄔陀夷聞斯語已便作是念：「我之徒侶多獲利養，作何方便得彼分耶？
」問言：「仁等何所籌量？
其所得者各還自入，仁得仁分，我得我分。
」鄔波難陀聞斯說已作如是念：「世尊法主今住於此，諸來利養必是多得。
」為此鄔陀夷作如是語：「我等昔來常是六眾，豈可今日為五眾耶？
應為六分平等與之。
」難陀曰：「誰作分者？
」闡陀報曰：「大德鄔陀夷久息於此，宜可令彼為我分張。
」眾皆稱善。
時鄔陀夷總為六分，便將己物安自房中，阿說迦曰：「大德鄔陀夷！
此所得物將來共分。
」鄔陀夷曰：「具壽！
從汝等去來，二十貝齒亦不曾得，若不信者大眾現在及同梵行者何不問之？
」補㮈伐素曰：「豈知鄔陀夷欺弄我等？
」鄔陀夷曰：「若得多物不共分者斯為欺弄，我少貝齒尚不曾得，何成欺弄？
」時彼五人聞已皆默。
時鄔陀夷作是念：「我今多得羊毛，遣誰料理？
若與作家，彼是難信無戒行故，或容俱失。
若與十二眾尼，彼亦難信，為人細算，將充比來餅果之直。
其達摩陀那苾芻尼善持經藏，所有眷屬亦復持經，讀誦勤心修諸善品。
我與毛者，經歷多時不能事訖。
其喬答彌善持律藏，所有門徒亦皆持律，思量持犯商搉重輕，我若付毛亦不能得。
其大世主靜慮為心，所有門人皆修寂定，稍有容暇得請治毛。
」作是念已，時大世主來禮世尊，鄔陀夷見而問曰：「喬答彌！
如世尊說：『具禁戒者隨心所念事皆得成，由淨戒力獲果如是。
』斯由善說。
何以得知？
我適生念：『善哉大世主喬答彌若來大好。
』今者得來，深遂我願。
」問曰：「大德！
欲何所為？
」答曰：「我有少許羊毛，事須料理，能為作不？
」彼便答曰：「聖者！
我本故來禮世尊足，若見佛已當令二尼就房相見，所料理物付與將來。
」時鄔陀夷所有羊毛繫為兩束安房門後。
時喬答彌禮世尊已欲還尼寺，便遣二尼就房取物，白言：「大德！
聖者喬答彌遣取羊毛。
」報云：「於門扇後有兩束毛可持將去。
」彼即入門欲持毛去，以手牽挽尚不能動，彼二報言：「聖者！
毛中豈有磨石耶？
」鄔陀夷曰：「汝等少年豈可脊折！
」時鄔陀夷以手小指擎一束著一頭上，復以一束著一腰間。
時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺，既至寺已棄之于地委臥在床。
餘苾芻尼見而問曰：「汝等二人豈脊折耶？
將少羊毛現大疲苦。
」報諸尼曰：「若壯於我，試擎起看。
」彼便欲舉，竟不能動。
諸尼報曰：「此毛束內有磨石耶？
」二尼息定便開毛束遂成大聚，諸尼見已揚聲大笑。
時大世主聞其笑聲，問曰：「汝諸具壽！
豈顛倒耶？
頭髮剃却，腋下髻生，至於今時不能寂靜。
何事諠笑？
」諸尼報曰：「聖者大德！
鄔陀夷云『少許羊毛』尚致如是，若言多者其欲如何？
」大世主曰：「諸妹！
彼行惡行，於佛教中常作毀壞，如好河岸崩令墮落。
然佛所說有二善人：一謂不許其事，二謂許已令與。
此既許言，事須周畢。
汝等若能共料理者，隨取多少事了送還。
」其毛既多卒難事畢。
時鄔陀夷作是念：「其大世主常樂寂靜，勿使諸尼將充餅價。
」思歎而住。
時有二尼料理毛訖送與鄔陀夷，報云：「聖者！
我送毛來，欲著何處？
」鄔陀夷曰：「汝等尚有餘心擬還我物。
」便報尼曰：「大妹可著房中。
」彼置房內捨之而去，餘毛治訖亦皆送至。
其大世主為料理毛，手皆赤色如染緋師，便詣佛所，禮佛足已在一面坐。
爾時世尊見其手赤，問言：「喬答彌！
何因手赤如客染師？
」白佛言：「大德！
如佛所言：『應作不作，翻作餘事。
』今我為之。
」佛言：「大世主所作何事？
」時喬答彌具以其事而白世尊。
佛告阿難陀曰：「諸苾芻使非親尼治羊毛耶？
」阿難陀曰：「大德！
諸苾芻令彼料理。
」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，問鄔陀夷曰：「汝實令非親尼料理羊毛耶？
」白言：「實爾。
」爾時世尊種種呵責鄔陀夷已，廣說如上。
乃至「我今制其學處，應如是說：若復苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊毛者，泥薩祇波逸底迦。
」若苾芻者，謂鄔陀夷。
使非親尼者，親非親義如上說。
羊毛者，非餘毛也。
浣者，乃至一入水。
染者，乃至一入染汁。
擘者，乃至一片。
泥薩祇波逸底迦者，廣如上說。
此中犯相者，苾芻於非親尼作非親想，或復生疑，令浣羊毛或染或擘，並犯捨墮。
或浣染不擘，或浣擘不染，或染不浣擘，亦犯捨墮。
若於親尼作非親想，或復生疑，令作三事料理羊毛，並得惡作。
餘如上說。
若親親想，無犯。
又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在王舍城竹林中。
時有聚落主居士名曰寶髻，來詣佛所頂禮佛足，在一面坐白佛言：「世尊！
曾於近日在大眾中，王及諸臣並皆集會，有作是問：『仁等頗知沙門釋子得受捉金銀不？
』有人說言：『苾芻得捉。
』復有說言：『苾芻不合。
』此二所陳誰為稱理？
誰不稱理？
誰是法言？
誰非法言？
誰是謗佛？
誰為不謗？
誰是勝人所恥？
誰非勝人所恥？
」世尊答曰：「居士！
若彼說言沙門釋子得受捉金銀者，斯不稱理，斯非法言，斯為謗我，是勝人所恥。
異斯名善。
何以故？
居士！
然實苾芻不得受捉金銀之物。
若有苾芻不受捉金銀者，是沙門法，是釋迦子，是純善法。
第二、第三我如是說。
若受捉者，斯非沙門，非釋迦子，非純善法。
第二、第三我如是說。
」居士言：「大德！
我意如是。
若苾芻不受捉金銀之物，斯真沙門，善釋迦子。
若受捉者，非真沙門，非釋迦子。
」世尊告曰：「善哉！
善哉！
居士！
如汝意解，是善分別。
」時寶髻居士聞佛說已，歡喜信受禮佛而退。
爾時阿難陀住佛背後為佛扇涼，居士纔去，命阿難陀曰：「汝今宜去近此所有諸苾芻眾，悉皆令集常食堂中。
」時阿難陀奉佛教已悉皆喚集，還詣佛所禮佛足已，在一面立白佛言：「世尊！
我奉佛教，近此苾芻悉皆喚集在食堂中，唯佛知時。
」爾時世尊詣食堂中，在大眾前就座而坐，告諸苾芻曰：「有聚落主名曰寶髻，來至我所禮我足下，在一面坐作如是白，廣說如上，乃至辭我而退。
汝諸苾芻！
彼聚落主於王眾中作師子吼，決定而說沙門釋子不合受捉金銀錢等。
我亦說言：沙門釋子不應受捉金銀錢等。
是故諸苾芻！
若為修營房舍等事，應求草木車乘人功，然不應求金銀錢等。
我不說言得有方便令諸苾芻畜捉金等。
」此是緣起，尚未制戒。
佛在逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻自手捉金銀錢，或教他捉造作房舍，或置床座上。
時外道見生嫌賤言：「此沙門釋子，自手執捉金銀錢等，或教他捉，廣說如上，諸餘俗人亦皆如是，斯與我等有何別處？
云何令他婆羅門居士等深生敬信，持諸飲食惠此禿人？
」時諸苾芻聞是說已，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集苾芻眾，廣說如前。
問六眾曰：「汝實自捉或教人捉金銀錢等耶？
」答言：「實爾。
」世尊如上種種呵責已，乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻自手捉金銀錢等，若教他捉，泥薩祇波逸底迦。
」若復苾芻者，謂六眾類。
自手者，謂以手捉。
金銀者，謂金銀及貝齒。
錢者，金等錢。
教人亦爾，皆犯捨墮。
捨悔之法廣說如上。
此中犯相其事云何？
若教他取時，其事不同有十八種，咸成其犯。
謂告彼云：「汝取此物；汝於此取；汝取此爾許。
汝將此物；汝於此將；汝將此爾許。
汝置此物；汝於此置；汝置此爾許。
汝取彼物；汝於彼取；汝取彼爾許。
汝將彼物；汝於彼將；汝將彼爾許。
汝置彼物；汝於彼置；汝置彼爾許。
」言汝取此物者，謂金銀等於可見處教他取，得惡作罪；捉舉之時犯捨墮罪。
言汝於此取者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物，得罪同前。
言汝取此爾許者，謂百千億等教他取物，得罪同前。
言汝將此物者，謂金銀等物教他將來，得罪同前。
言汝於此將者，謂於帒等箱器之中教他取物，得罪同前。
言汝將此爾許者，謂百千億等教他取時，得罪同前。
言汝置此物者，謂金銀等教他置時，得罪同前。
言汝於此置者，謂於箱器等中而安置之，得罪同前。
置此爾許者，謂百千億等教他置時，得罪同前。
此九皆據可見之處教他作也。
言汝取彼物者，謂金銀等於不見處教他取物，得惡作罪；捉舉之時犯捨墮罪。
言汝於彼取者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物，得罪同前。
言汝取彼爾許者，謂百千億等教他取物，得罪同前。
言汝將彼物者，謂金銀等物教他將來，得罪同前。
言汝於彼將者，謂於帒等箱器之中教他取物，得罪同前。
言汝將彼爾許者，謂百千億等教他取時，得罪同前。
言汝置彼物者，謂金銀等教他置時，得罪同前。
言汝於彼置者，謂於箱器等中，得罪同前。
言汝置彼爾許者，謂百千億等教他置時，得罪同前。
此九皆據不可見處教他作也。
若苾芻自捉金銀錢貝齒者，犯捨墮。
若苾芻捉成未成金銀者，犯捨墮。
苾芻捉文相成就金銀、錢、貝齒者，犯捨墮。
苾芻觸末尼寶、璧琉璃寶，犯捨墮。
苾芻捉方國共所用錢，犯捨墮。
若捉非方國所用錢，得惡作罪。
若捉赤銅、鍮石、銅鐵、鉛錫者無犯。
如是世尊為諸聲聞制學處已，佛在逝多林，于時占波國有一長者，在此城住，深信純善，以上妙物而行惠施。
時彼長者為佛及僧造立住處，門戶窓牖欄楯交飾，殊妙莊嚴令人樂見為生天路，多諸僧眾在此安居。
既安居了隨意事訖，白長者曰：「我等今欲向室羅伐城禮大師足，及諸耆宿尊、老苾芻現闕衣服時當見施。
」長者報言：「聖者！
此處之人無上妙衣疊，今聞商侶將欲到來，待來至時買以相惠。
」苾芻言：「長者！
若無好物，與麁惡者。
」長者答曰：「聖者！
我之立性常施好物，云何於今以惡物與？
若不待者，衣直之錢可將持去。
」答言：「長者！
世尊制戒遮我捉錢。
」長者報曰：「若如是者我寧不施，不能以惡物惠人。
」時諸苾芻竟無所獲捨之而去，隨路而進至室羅伐城。
諸苾芻見而告之曰：「善來！
善來！
具壽！
豈非汝等於安居處多得衣服，云何著此麁破衣服而至此耶？
」彼便答曰：「無衣可得。
」苾芻曰：「仁在何處而作安居？
」答曰：「在占波國。
」又問：「依誰而住？
」答曰：「某甲長者。
」諸苾芻曰：「聞彼長者好施上衣豈不施耶？
」答曰：「祇緣此故我不得衣。
」苾芻問曰：「有何所以？
」時彼苾芻具陳其事，諸苾芻聞已白佛。
佛作是念：「諸有敬信婆羅門長者居士等，歡喜欲施苾芻衣價。
我諸弟子情欲得衣，我應作法令諸苾芻得無癈闕。
」告諸苾芻曰：「若有他施衣價，欲須便受，受已即作彼人物心而持畜之。
然諸苾芻，應可求覓執事之人。
」苾芻不知欲覓何人？
佛言：「應求寺家人、或鄔波索迦。
寺家人者謂是淨人。
鄔波索迦者，謂受三歸五戒。
應問彼云：『汝能為我作施主不？
』若言能者，即作委寄此人心而畜其物，應使人持不應自捉。
」時有苾芻向他方處作如是念：「我今至此未有施主。
」起追悔心以事白佛，佛言：「縱令遠去，但令彼命存已來常是施主。
」時有苾芻未求得施主，他施與物，苾芻疑惑不敢受之。
以事白佛，佛言：「應受。
受已持物對一苾芻作如是語：『具壽存念！
我苾芻某甲得此不淨物，我當持此不淨之物換取淨財。
』如是三說，隨情受用勿致疑心。
」時有施主於邊隅處造寺施僧，時時有賊來相驚怖。
彼諸苾芻空寺而去，便有賊來取寺家物。
佛言：「若僧伽物、若窣覩波物、所有金銀錢寶等，應牢藏舉方可移去。
」佛言：「遣藏。
」苾芻不知欲遣誰藏？
佛言：「若淨人、若鄔波索迦，令其藏舉。
」彼藏舉者便偷其物，佛言：「有深信鄔波索迦令其藏舉，若無深信應使求寂。
求寂若無，苾芻自手應為藏舉。
」苾芻不知若為藏舉，佛言：「應可穿坑。
」不知使誰？
佛言：「應使淨人、若鄔波索迦。
彼便偷物，應令信者。
此若無者應令求寂，求寂若無應自穿掘。
賊去之後，應可如前而取其物還與僧伽。
」佛言：「如我為難所開事者，難去之後則不應行，若當行者得惡作罪。
」又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。