根本說一切有部毘奈耶 第29卷
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有長者請佛及僧就舍而食。
于時有一少年苾芻，策勵身心修諸善品，便作是念：「今日佛僧受請，我不入城乞求飲食，且當念誦待至臨中赴其請處。
」作是念已，便持座枮出於寺外，詣一靜處隨情作業。
時諸苾芻早去赴請，鎖門而出詣施主家。
時念誦苾芻望時而入，覩見寺門鎖閉已了，便即生念：「我寧斷食不應棄僧座物，自招愆咎。
」遂不赴請，即便斷食。
彼諸苾芻食已迴還，此苾芻亦相隨入寺，乃至食勢尚存繫心善品，食力既盡委脇而臥。
諸苾芻見，問言：「具壽！
食是他物，腹豈他耶？
汝何故貪食遂令飽悶善品廢修？
」報言：「我不赴食，何容飽悶？
」時諸苾芻問其所以，悉皆具告。
時諸苾芻聞斯說已，以事白佛。
佛言：「苾芻不應早去赴請令他斷食，應觀時節、鳴揵稚、眾僧詳集相顧而去。
師主咸可觀己門徒知其去不？
若閉門已後苾芻來至，有小床座，應安樹下及以牆邊當赴食處，不應造次輒為斷食。
若無事斷食者，得越法罪。
」時有婆羅門居士，來至寺中用僧坐物，及至去時棄在露地，無人收舉致有損壞，佛言：「若初見者即應收舉。
」時有年老羸劣苾芻，見僧坐床棄在露地，不能擎舉，佛言：「老者應告授事人知，其授事人應作敬心舉置床座，若不舉者得越法罪。
」時有苾芻，以僧敷具置於露地，行乞食後有風雨來，現在苾芻應可為舉，彼得食已憶念疾歸。
時有施主以敬信心於山林中造一住處，時有獵師為捕禽鹿縱燎原野，其火炎盛遍燒村邑遂來燒寺。
時諸苾芻見火燒寺，即便競入取自衣鉢，於僧祇物無人為收，咸從火化。
施主聞已來至寺所，問苾芻曰：「聖者！
物不燒不？
」苾芻答曰：「一不被燒。
」有餘報曰：「但是僧物燒盡無遺。
」施主曰：「僧物罄盡，何言不燒？
」苾芻曰：「我物不燒。
」施主曰：「若僧祇物亦俱出者豈不善哉！
我久辛苦如割身肉減妻子分，供養僧田冀望勝福。
云何仁等但收自物，不顧僧祇？
」作是嫌已捨之而去。
時諸苾芻即以此緣具白世尊。
世尊告曰：「若被燒時亦收僧物。
」後於他日有餘苾芻被火燒寺，聞佛有教令出僧物，遂各棄己衣物收出僧祇，自物並燒遂便廢闕。
佛言：「自闕惱重不並僧祇。
若被火燒，先出己物後取僧祇。
」復有遭火，諸苾芻等咸出己物置在外邊，入取僧物未出之頃，所有衣物被賊盜將，佛言：「既出物已，應使人看。
」時諸苾芻遣強者看守，弱者出物不能擎舉，佛言：「令弱者看，強者擎物。
」時諸苾芻雖見盛火，恐損僧祇便入取物，遂被火燒，佛言：「若火盛者即不應入，物縱被燒此誠無過。
」時有施主，於山谷中造一住處，遭天大雨洪水彌漫寺皆漂蕩。
時諸苾芻各出己物不顧僧祇，事並同前。
但以水火為異，廣說應知，佛言：「如我所制，不依行者得越法罪。
」餘義如上。
攝頌曰：南方二苾芻、兩村二住處、井邊染須草、經行稕瓦盆。
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
爾時南方有二苾芻：一老、一少，為禮佛故向室羅伐城，在道日暮入寺寄宿。
時諸苾芻遙見老者告言：「善來大德！
」即依次與房及臥具等，其少年者但與其房而無臥具。
此少苾芻立性勤策，多覓乾草立與膝齊，用充臥物。
其老苾芻便作是念：「試觀少者臥物有不？
」便往見彼草敷厚煖，即作斯念：「我若明朝還僧臥具恐廢行途，應還臥具就此同宿。
」即還臥具，一處經宵，至曉便去。
後有眾蟻依此草敷穿壞房舍。
時有長者請佛及僧就舍而食。
時諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家，世尊不赴，令人取食，有五因緣如前露地戒中廣說。
此時佛欲觀僧臥具并制學處，由此為緣在寺內而住，令人取食。
爾時世尊眾僧去後，便持戶鑰遍觀寺中所有房舍，乃至寺外近住園林。
次至一房，於其室內見草狼籍，多諸蟲蟻內外穿穴。
見已便念：「斯等房舍皆是信心婆羅門諸居士等，自苦己身減妻子分，奉施僧田以求勝福。
而諸苾芻受用之時，不知其量、不善守護，遂令蟲蟻非分虧損。
」世尊即便以神通力令土與蟻各在一邊，便以網輪具足百福莊嚴勝妙兩手捧蟻徐出，於其房外陰涼之地安置諸蟻令無損傷。
于時世尊灑掃室已，收彼糞土棄於房外，洗手足已入房宴默。
時取食苾芻持食既至，如前廣說。
乃至爾時世尊食事既訖，即出房外嚼齒木洗足已，旋入房中宴默而住。
爾時世尊日晡晚時就如常座，既坐定已告諸苾芻曰：「向者僧伽赴食之後，我持戶鑰遍觀房舍，隨所為事皆具告知。
汝等苾芻！
諸有施主，苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虛損信施。
」即說頌曰：「於他信施物，知量而受用，自身得安隱，令他福德增。
」爾時世尊讚歎知足、如法受用信施物已，告諸苾芻廣說如前，乃至「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去時不自舉、不教人舉。
若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。
」如是世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾芻，共諸商旅人間遊行到一聚落。
日既將昏，欲覓居止，問一長者：「頗有宿處相容止不？
」長者答曰：「先立要契方可相容。
」苾芻曰：「其要如何？
」長者曰：「明於我舍受食方行。
」報言：「長者！
我依商旅事不自由，行伴若停當受請食，如其彼去我即隨行。
」長者曰：「斯亦善哉！
」便與停處。
苾芻白長者曰：「於仁舍中有臥具不？
」報言：「無有。
」時彼苾芻多有俗人及諸求寂共為伴侶，彼皆多覓乾草用充臥物，積與膝齊一處同臥。
于時商旅星夜發去，苾芻見已棄草而行，長者至明作如是念：「我觀苾芻，若有住者當為辦食。
」不覩苾芻，見草狼籍。
時彼長者夫婦二人，屏除亂草幾將半日。
此是緣起，猶未制戒。
復有眾多苾芻，隨諸商旅行至此村，詣彼長者求覓宿處。
長者報言：「共立要契方可容宿。
」苾芻曰：「其要如何？
」長者曰：「不取乾草為臥物者可隨意住。
」苾芻問言：「長者舍中頗有眠臥具不？
」報言：「無有。
」苾芻曰：「堅鞕之地，若為安寢？
」長者曰：「聖者！
先有仁等同梵行人投我寄宿，多聚乾草非分狼籍，令我夫婦收除亂草半日艱辛，為此今時共為要契。
」時諸苾芻夜受辛苦明發便行，漸次而去至室羅伐。
苾芻見之慰問：「安不？
」報言：「何有安隱？
」彼問其故？
報云：「於一村中不許草臥，但眠鞕地辛苦通宵。
」苾芻問曰：「汝於何村受此辛苦？
」報言：「於某處村。
」問曰：「寄宿誰家？
」答曰：「某長者宅。
」一人報曰：「我曾彼宿安隱草敷，汝有何辜獨遭鞕地？
」苾芻問曰：「所眠之草誰為收除？
」報曰：「我天曉已自涉長途，我來之後彼當屏棄。
」苾芻報曰：「由斯惱亂彼致譏嫌，遣我通宵鞕地而臥。
」時諸苾芻以此因緣具白世尊。
世尊告曰：「雖在俗舍用草敷時，亦應除棄。
」聞佛教已，時有眾多苾芻，隨逐商旅人間遊行至一聚落，中有長者為沙門婆羅門等故造一客舍，遠求軟草以充敷具。
時諸苾芻於此宿已，並將其草棄糞穢處，各趣長途。
長者至天曉已往問苾芻，但見其草棄不淨地，不可重收，因生嫌賤。
復有眾多苾芻隨諸商旅行至此村，詣彼長者求覓住處，長者報言：「我有福舍隨情居止。
」苾芻問曰：「頗有多少眠臥具不？
」答言：「無有。
」苾芻報曰：「我等如何臥堅鞕地？
」長者答曰：「聖者！
我為行客沙門婆羅門等造此福舍，我從遠處求覓軟草，用擬供承諸寄宿客。
昔有仁等同梵行者來此寄宿，至天曉已咸將軟草棄不淨中，若更欲求卒不可得。
」時諸苾芻便於鞕地辛苦經宵。
時此苾芻漸次遊行至室羅伐，彼諸苾芻問言：「行李安不？
」報言：「眠臥鞕地，何有安樂？
」問言：「於何處宿受此辛苦？
」報言：「於某村福舍。
」苾芻報曰：「我曾於彼福舍中宿，所有臥草旦並棄之。
」答曰：「由汝棄草致生嫌賤，遂令我等鞕地而眠。
」時諸苾芻即以此緣具白世尊。
世尊告曰：「所臥之草白施主知，若云棄者即應除棄，若云留者隨語應留。
若違言者得越法罪。
」於一聚落有僧住處，於此寺中臥具寡少。
時諸苾芻為供客故，遂於遠處求臥具草安一房中。
時有眾多苾芻，人間遊行來至此寺，問主人曰：「我欲投宿，頗有多少臥具物不？
」苾芻報曰：「此寺先貧無好臥具，我為客故遠求軟草，必不嫌者隨意止宿。
」彼既宿已欲棄草敷，主人報曰：「我為客故遠求此草，實是難得，無宜輒棄。
」客苾芻曰：「仁等無知自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？
」作此責已，即便取草棄外而去，致令爛損。
後有眾多苾芻，遊歷人間遇至此寺欲求寄宿，問：「有臥具不？
」主人答曰：「此無臥具，我為客故遠求軟草。
前有苾芻來此投宿，所有草蓐並欲收棄，我等不聽。
不肯隨語反相責數，並棄而行，故於今時更無可得。
」彼便地臥。
天曉便行至逝多林，諸苾芻見共相問答，廣說如前，乃至我於彼宿強棄其草，答言：「由此緣故來寄宿者備受艱辛。
」時諸苾芻以事白佛。
佛言：「此不應棄，若有苾芻囑授而去，遣棄方棄，廣說如前。
若異此者得越法罪。
」復有眾多苾芻，共諸商旅人間遊行，遇至井邊即便止宿。
時諸苾芻多以乾草而為敷具，去此不遠有婆羅門宿。
時諸商旅曉便發去，苾芻婆羅門咸留草敷俱隨商旅，道逢商旅從遠而來。
時婆羅門逢彼商人，所求之事皆得稱心，即共商人返跡而去，至前井處，便為宿止。
于時有諸露形外道，於苾芻宿處便為安止。
時露形者共相告曰：「不知何物齧我身體？
」餘者報曰：「汝於昨日多噉酒糟，惡欲尋思共相齩齧。
」持火來看見有眾蟻便作是語：「誰無智人曾於此宿，去時不解舉此草敷？
」時婆羅門聞而報曰：「前有釋子於此宿去。
」露形罵曰：「沙門釋子於諸人中自云有智，停宿之處不舉草敷。
」婆羅門曰：「沙門釋子不斷殺生，隨處即眠不作觀察。
」去斯不遠有鄔波索迦，聞此說時默然而記，後至苾芻住處具以事告，諸苾芻白佛。
佛言：「雖居曠野亦舉草敷。
」時諸苾芻聞是教已，復有苾芻隨逐商旅至蘭若村便為止宿，多用乾草以為臥具。
商旅夜發，苾芻棄草，時節遲晚不及商人，在後而行，便遭賊劫。
漸次方至逝多園林，苾芻見已共相慰問：「行李安不？
」報曰：「我被賊劫，何有安隱？
」問其何故？
以事具陳。
時諸苾芻白佛。
佛言：「雖在蘭若其草不應散棄，可聚一邊隨意而去。
汝諸苾芻如我所制不依行者，皆越法罪。
」時諸苾芻為染衣事，於日光處布諸乾草以曬衣服，草不收舉蟲蟻多生，佛言：「染衣既了其草須棄。
」復有苾芻為染衣故勸留其草，時彼苾芻不受其語遂便棄擲，佛言：「餘有所須即不應棄，應與彼人。
」後曬衣已不肯收棄，云：「非我草。
」佛言：「前與後時應問彼曰：『草若用訖汝能棄不？
』若言：『能棄。
』應可與之。
若云：『不能。
』即不須與。
」時有經行之處，其地堅鞕令足傷損，佛言：「應布軟草勿令傷足。
」彼布草已蟲蟻便生，佛言：「應棄。
」彼日日棄妨廢正修，佛言：「不應數棄，時可觀察。
若捨去時當須總棄。
」又經行處有設供事，須草稕坐，同前致蟻，佛言：「應以繩繫挂在樹枝。
」又經行處以瞿昧耶安在地上，蟲蟻因生，佛言：「安破瓦中勿令其濕。
」爾時世尊讚歎持戒及尊重戒、少欲知足已，告諸苾芻：「前是創制、此是隨開。
若有難緣不須囑授。
是故我今為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷。
去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂此法中人，餘義如上。
僧房者，謂是如來弟子住處，於中堪得為四威儀行住坐臥。
敷具者，謂若草、若葉，若自他敷。
不自舉去者，謂離勢分。
時具壽鄔波離白佛言：「世尊！
未知齊何是敷具勢分？
」佛言：「如生聞婆羅門種樹之法，廣說如上。
有四十九尋，是名敷具勢分。
」及五種囑授，乃至遍觀四方藏其戶鑰，並廣說如上。
有苾芻不囑授者，謂有苾芻而不告語。
除餘緣故，波逸底迦，亦如上說。
此中犯相其事云何？
若苾芻於僧住處，若草、若葉，自敷、教人敷，不舉而去，有人不囑授，乃至未離勢分已來得惡作罪，若離勢分便得墮罪。
若苾芻初去之時忘囑其事，在路憶得，或時在路逢見苾芻，或到前住處方始憶得，或到住處見有苾芻以事相囑，心念口言，並廣如上說。
草敷有二種壞：謂風及蟻。
風壞，謂是風吹草卷。
蟻壞，謂是蟻穿草穴。
若苾芻於日暮時，在僧房中安草敷具，若夜若晝時時觀察，若壞不壞得罪輕重，廣說如上。
若在甎鞕地，或在沙石中，無蟲蟻處布以草敷，設不數看此皆無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
爾時具壽鄔陀夷至彼眾多少年苾芻處，勸喻之曰：「汝等共我人間遊行，降伏他宗自獲名稱。
汝等所欲讀誦禪思，及衣食利皆令無闕。
」時諸少年聞斯勸已，各各自詣阿遮利耶、鄔波馱耶所，白言：「我今請問二師，欲往人間隨意遊涉。
」彼師問曰：「汝欲共誰以為伴侶？
」報云：「大德鄔陀夷共我為伴。
」彼師報曰：「具壽！
彼人惡性當惱於汝。
」復白師曰：「大德鄔陀夷善言勸喻，事同父母豈當惱亂？
」時彼少年不受師言，共鄔陀夷決意而去。
時鄔陀夷將諸少年出界外已報言：「具壽！
汝等豈得無有依止遊歷人間？
」即並喚來令其長跪，教說依止方共前行，或以三衣帒與之令負，或與鉢盂、或與雜帒、或與君持淨器、或與常用觸瓶、或與錫杖、或與皮鞋，所有資具悉令擎去，自垂兩手著上下二衣，調弄諸人隨路而去。
至一聚落近大井邊，與諸門徒共為憩息。
此聚落內有毘訶羅，於日晡時便鳴揵稚，諸人聞已白鄔陀夷曰：「阿遮利耶！
寺鳴揵稚，我等往看。
」報言：「具壽！
此或多是黑鉢之類嬾修善品，鳴搥集僧欲有作務，我等既疲道路誰能執作？
」門徒答曰：「阿遮利耶！
此或容是分物揵稚，我及界者合得其分，如軌範師眾所知識，有大福德財利易求。
我等少年誰當見施？
今欲入寺觀彼何緣？
」師便告曰：「隨汝意去，若有利者亦取我分。
」少年入已問寺諸人云：「是分臥具揵稚？
」主人見來即便報曰：「具壽！
汝請臥具。
」報云：「我有尊師，亦當見授。
」問曰：「彼復是誰？
」答曰：「阿遮利耶鄔陀夷！
」主人曰：「彼亦受取。
」即總授之。
時鄔陀夷於彼井邊多聚人物為其談話，問諸人曰：「此是誰村？
此是誰寺？
此是誰塔？
此是誰園？
」林井浴池牛羊之屬，目覩皆問，彼便具答。
時諸少年共相議曰：「阿遮利耶！
何故來晚？
」遂相告曰：「作其常事。
」於師臥處皆為敷設，濯足水塗足油安在一邊，各自洗足入溫堂中，誦所持經隨處眠臥。
時鄔陀夷既見日暮方入寺中，四顧無人，遂便大喚：「具壽！
具壽！
」諸人出看告言：「大德鄔陀夷！
何故非時來入寺內，大聲叫喚如牧牛人？
」答主人曰：「我有少年在前而入，恐有病患，是故高聲。
」少年聞已告言：「阿遮利耶！
因何大喚？
在彼房中敷設臥具，洗塗足物並已具安，可往彼臥。
」怒而告曰：「汝等白誰為洗足等事？
」答言：「軌範來遲，我等更相告白，便自洗足。
」報云：「汝可出寺，誰能與汝不恭敬、無怖懼、懈惰之輩作依止師耶？
」即便強驅令出。
彼居露地寒苦通宵，既至天明俱申言敬，白言：「阿遮利耶我欲辭去。
」鄔陀夷曰：「具壽！
汝等何之？
」答言：「還室羅伐。
」報云：「且住！
我當與汝瞻病所須。
」答言：「師主！
我本無病，仁遣病生，況復有病而能瞻養？
」遂便棄去還逝多林。
時鄔陀夷亦復隨逐漸至給園。
時諸苾芻見少年者至，唱言：「善來具壽！
行李安不？
」報言：「同梵行者何有安樂？
聖者鄔陀夷驅我令出，通宵寒苦僅得存生。
」問言：「何故？
」諸少年者具以事白。
少欲苾芻聞是事已共生嫌賤：「云何苾芻驅他苾芻出僧房外故相惱亂？
」以此因緣具白世尊。
世尊集僧問鄔陀夷曰：「實作如是驅遣苾芻夜出房不？
」白言：「實爾。
大德！
」世尊種種呵責，廣說乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出，或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。
」如是世尊為諸苾芻制其學處。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有苾芻居土窟房，時此苾芻身嬰疾患。
天欲將雨五色雲興，諸苾芻見報言：「具壽！
宜可急出，天將大雨，恐土房崩。
」時彼病重不能自出。
時諸苾芻懼犯戒故不敢扶出。
天既洪雨土窟遂崩，壓彼病人，因斯命過。
佛言：「有此難緣應當牽出。
」告諸苾芻：「前是創制、此是隨開。
重制學處，應如是說：若復苾芻瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出，或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。
僧住處者，謂佛弟子所住之處。
牽出者，或言驅出、或以手牽、自作使人。
除餘緣者，謂除難緣。
墮義如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻以瞋恚心，於僧寺中若自遣、若他驅牽此法中苾芻令其出者，皆得墮罪。
遇八難緣並皆無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
爾時具壽鄔陀夷至彼眾多年少苾芻處勸喻之曰：「汝等共我人間遊行，降伏他宗自獲名稱。
」少年各往諮白師主欲去遊行，廣說如前。
乃至夜入寺中，發聲大喚遣令開戶。
彼既臥已不肯為開，時鄔陀夷即便脚蹋門扉，遂令溫堂振動。
時諸少年共相議曰：「可與開門，彼有大力恐當損壞眾僧堂舍。
」遂與開門。
彼便即入於少年床上縱身而倒，或有傷腹，或有損腰，或有損足，告言：「阿遮利耶！
我痛！
我痛！
」告云：「若嫌痛者，自當出去。
」少年議曰：「此有大力，若不出者當斷我命。
」即便俱出露地而臥。
於一夜中備受寒苦，既至天曉白言：「阿遮利耶！
我今欲去。
」問曰：「何之？
」報言：「向室羅伐城。
」報云：「且住！
我當與汝瞻病所須。
」廣說如前，乃至到室羅伐城具告苾芻，苾芻白佛。
佛呵責已，告諸苾芻：「我今為制學處，應如是說：「若復苾芻於僧住處，知諸苾芻先此處住，後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦自當避我去。
』波逸底迦。
」若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。
知者，謂了其事。
苾芻先此處住者，謂此法中人先在此中而為止宿。
後來於中等者，謂是縱身強為坐臥。
彼嫌苦痛者，謂被惱不樂也。
自當避我去者，謂以此為緣不由餘事。
波逸底迦，義如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻了知其事，如向所說乃至避我去者，皆得波逸底迦。
攝頌曰：麁食及好食、寒熱瓦盆利、禪誦怖有無，因斯共相惱。
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔陀夷至彼眾多少年苾芻處而勸喻曰：「汝等共我人間遊行。
」廣說如上。
將諸少年投寺寄宿，乃至各自洗足入溫堂中，共相謂曰：「我於今日噉麁惡食氣力稍劣，應可禪思。
」即便加趺繫念而住。
鄔陀夷夜入寺中，發聲大喚：「具壽！
」時少年者聞其喚聲報云：「阿遮利耶！
我等在溫堂中端心禪寂。
」遂便入室而告之曰：「具壽！
豈不佛說：『諸無知者不應修定，宜應且起誦習尊經。
』」遂遣通宵冷地而坐強使誦經。
時諸少年既受辛苦，曉而告曰：「阿遮利耶！
我欲還歸。
」問言：「欲向何處？
」答言：「向室羅伐。
」報云：「且住！
我當與汝瞻病所須。
」答云：「師主！
我本無病，仁遣病生，況復有疾而能瞻養？
」遂棄而去，乃至給園廣說如上。
苾芻聞已具白世尊，乃至告諸苾芻：「若苾芻故惱他苾芻者，皆得墮罪。
」又緣起同前，於中別者，乃至時諸少年共相謂曰：「我等今日噉精妙食氣力豐足，應可房外隨意誦經。
」即便習誦，乃至鄔陀夷見告言：「具壽！
豈不佛說：『若不習定智慧不生，應入溫室坐禪繫念。
』」遂令通夜跏趺而坐身體疲倦，既至曉已還逝多林，乃至佛告諸苾芻：「若苾芻故惱他苾芻者，皆得墮罪。
」又緣起同前，於中別者，乃至時諸少年苾芻共相謂曰：「具壽！
今時稍寒，共入溫堂可為止宿。
」遂便入宿。
鄔陀夷見告言：「具壽！
何故入室？
」白言：「時寒入室取煖。
」報云：「具壽！
汝熱處宿，恐染黃病。
汝等多人若其病者，我獨云何能為瞻侍？
汝可急出。
」遂令露地而住，冷水遍灑以扇扇之，至明不睡。
至天曉已還逝多林，乃至佛告諸苾芻：「若故惱他者，皆得墮罪。
」又緣起同前，於中別者，乃至少年共相告曰：「今時極熱，共入疎堂可為止宿。
」即便入宿。
鄔陀夷見告言：「具壽！
何故疎室而臥？
」白言：「時熱此處極涼。
」報云：「汝涼處臥，或觸風得病，或痰癊傷寒，我復何能供侍汝等？
」遂便入室總閉諸窓，為然炭火房門急掩，毛毯通覆縱身坐壓，令彼通夜不得眠睡。
至天曉已還逝多林，乃至佛告諸苾芻：「若故惱他者，皆得墮罪。
」又緣起同前，時鄔陀夷勸諸少年人間遊行，若隨逐行者皆被惱亂，無復一人共之為伴。
遂便單己遊歷人間，遇至一寺，於此寺中無大小行處。
時諸苾芻夜有所須，各安瓦瓫，至天曉已於外棄之。
寺內苾芻共知鄔陀夷是惡行者，竟無苾芻喚入房宿。
便作是念：「此諸黑鉢不共我言，於今夜中自解躓頓。
」即便旋昇蹋道至第三層，見有瓦瓫在處安置，便作是念：「此復豈是破瓦等耶？
」遂以足指夾棄於外。
苾芻夜起欲大小便，覓彼瓦瓫無一可得，遂於上層通水之處棄其不淨。
及至天明諸信心輩梵志居士來入寺中，禮拜虔誠巡觀房宇。
時鄔陀夷告諸人曰：「汝等當觀黑鉢之類恒為惡行穢污僧田，於寺上層棄其不淨。
」諸俗人等聞生嫌賤。
時諸苾芻具以白佛，佛言：「若諸苾芻故心惱他者，皆得墮罪。
」又緣起同前，時鄔陀夷既無伴侶，獨遊人間至一寺所。
時諸苾芻知其惡行，竟無一人喚入停息。
鄔陀夷即作是念：「我今宜可別設方便惱彼寺僧，令諸黑鉢知我鄔陀夷是難欺人。
」即便多服瀉藥在溫堂中隨處便利，如世尊說：「諸有病者應須瞻侍。
」寺中所有耆老苾芻皆來問疾，問言：「四大何如？
」答曰：「困弱。
」時老苾芻暫相問已，即便欲出，報云：「老宿可住片時。
」彼既暫留即還欲出，如是至三，耆年報曰：「鄔陀夷！
汝欲故心惱亂於我。
」答曰：「我入寺內仁不共語，暫時佇立何事辭勞？
」苾芻白佛，佛言：「若諸苾芻故心惱他者，皆得墮罪。
」又緣起同前，廣說如上，乃至鄔陀夷到一寺中，多有苾芻修習靜慮。
時彼諸人知鄔陀夷是惡行者，無人共語。
時鄔陀夷見斯事已生惱害心，然此寺院始起半功，時鄔陀夷便往詣彼造寺人處，報云：「長者！
既有信心造寺，何不早成？
豈不佛說：「『若勤修善時，罪惡心不起；於福不勤者，心便造諸惡。
』」長者聞已告苾芻曰：「聖者！
我今多有財物，此處匠者卒不可求。
」報云：「長者！
世尊有教：『若營作處苾芻助成。
』」長者曰：「若共助成，斯為甚善。
」鄔陀夷曰：「我當相助。
」即便歸寺打揵稚已自為作業。
如佛所教若聞揵稚眾僧應集。
眾既總集，見鄔陀夷自擎甎墼，時諸苾芻亦共擎持，悉皆竟日執作不休，共相謂曰：「具壽！
昔來此寺皆勤習定，豈謂今日盡共營勞，我等捨茲詣室羅伐。
」彼諸舊人見客苾芻至各唱：「善來！
」告言：「具壽！
我聞彼寺皆並修禪，久願往彼隨喜相見。
仁有何事廢修靜慮得至此耶？
」客苾芻報曰：「往時彼寺皆勤習定，至於今日盡共營勞。
」問曰：「何意如此？
」答曰：「由鄔陀夷遣令如此。
」具以事告，時諸苾芻以事白佛，佛言：「若諸苾芻故心惱他者皆，得墮罪。
」又緣起同前，乃至鄔陀夷到一寺中，多有苾芻誦習為業，見鄔陀夷皆不共語。
寺未成就，廣說乃至告彼寺主，令諸苾芻盡日營作，皆捨而去往至給園。
苾芻白佛，佛言：「得罪同前。
」又緣起同前，乃至鄔陀夷到一寺中，當爾之時寺有賊怖。
時諸苾芻見鄔陀夷來，知其惡行皆不共語。
時鄔陀夷見是事已遂相惱亂，至日暮時大開寺門，當閫而立。
時授事人報云：「大德！
勿當門立，我欲掩扉。
」答曰：「汝之房戶自可牢閉，大眾之門何干汝事？
」時諸苾芻通宵大怖不得睡眠。
苾芻白佛，佛言：「故心惱他，皆得墮罪。
」又緣起同前，乃至鄔陀夷到寺中，寺無賊怖夜多開門。
時苾芻出寺便利，時鄔陀夷見其不語便生忿怒，遂牢閉其門當閫而臥。
時諸苾芻夜須便利，報云：「大德！
勿復當閫，我出便利。
」答言：「具壽！
於汝房中穿牆而出，我行疲極，誰能為起！
」時諸苾芻既無出處，或在簷前或門屋下或水竇處，或在中庭而棄不淨。
至天明已諸信心者入寺禮拜，時鄔陀夷見而告曰：「仁等看此黑鉢之類，每於寺中糞穢狼籍，仙人居處豈合如此！
」作是語時令諸俗徒共生嫌賤。
諸苾芻白佛，佛言：「若苾芻故心惱他苾芻者，皆得波逸底迦罪。
」又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。