根本說一切有部毘奈耶 第41卷
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽大目乾連度十七眾，出家并受近圓已。
此十七人便與六眾而為共住，於六眾邊受學法義，自相謂曰：「我等無知不閑經典，常被六眾之所輕忽，宜各策勵勤為習誦。
」六眾知已，時鄔陀夷便於初夜彼誦習時，即反披毛緂作可畏聲云：「藥叉來欲害於汝。
」共相恐怖，時十七眾各大驚惶。
復於他日其十七人恨相恐懼，即便共打鄔陀夷幾將命斷，以油塗身委頓而臥。
苾芻見已問言：「何故？
」答曰：「我為少許戲笑之事致斯困辱。
」以緣具告。
少欲苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻怖他苾芻令生不樂？
」諸苾芻以緣白佛，佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，下至戲笑者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。
他苾芻者，謂此法中人。
此中犯相其事云何？
若苾芻為恐怖他意，便作種種可畏形狀，所謂諸雜色類如燒杌樹、或復作諸鬼神等像云：「來食汝、斷汝命根。
」隨彼苾芻怖與不怖，而此苾芻得波逸底迦罪。
若苾芻作恐怖他意，便作種種可畏諸聲，所謂師子虎豹及諸鬼神等聲云：「來食汝。
」餘並同前。
若苾芻作恐怖他意，便作種種可畏諸氣，所謂大小便氣或鬼神等氣云：「此諸物欲來害汝。
」餘並同前。
若苾芻作恐怖他意，作不可意觸，所謂麁鞕席薦及諸鬼神惡觸之事云：「來害汝。
」餘並同前。
若苾芻作恐怖他意，便作種種可愛之色，所謂國王、大臣、長者、居士、天神等像云：「此來害汝。
」隨彼苾芻怖與不怖，得惡作罪。
若作可愛聲，所謂琵琶、笙笛、天龍等聲云：「此諸聲欲來害汝。
」若作可愛氣，所謂栴檀、沈水、龍腦、欝金、天龍等氣：「欲來害汝。
」若作可愛觸，謂繒綵細疊等上妙諸觸，及天龍等觸云：「此諸觸欲來害汝。
」隨彼苾芻怖與不怖，皆得惡作罪。
若欲令前人生厭離心，為說捺洛迦、傍生、餓鬼、人、天諸趣所有苦樂之事，令發怖心者，此皆無犯。
又無犯者，謂最初犯人，廣說如上。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有長者請佛及僧就舍而食。
諸苾芻赴請，世尊不去。
六眾苾芻與十七眾在後徐行至一池所，六眾即便告十七眾曰：「具壽！
未須急去，且共入池徐徐澡浴。
」既入池已告十七眾曰：「共汝俱沒誰後出頭？
」十七眾既沒，六眾即便疾出，取彼衣裳藏草叢下急行而去。
十七眾良久方始出頭，四顧瞻望不見衣服，各處而住。
時尊者舍利子及大目乾連，人間遊行迴至於此，諸人遙見知是其師，白言：「鄔波馱耶！
我等俱被六眾藏置衣裳，無緣得往俗家受供。
我等今者知欲云何？
」時大目連即為觀察，見其衣服藏草叢下，遂取衣裳與十七眾。
彼著衣已往赴請處，既到坐次令苾芻起。
苾芻怪問：「何故後來共相紛擾？
」十七眾答諸人曰：「大德！
我向無鄔波馱耶者，我等悉皆絕食終日。
」問言：「何故？
」即以事具答，少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻藏他衣服共相惱亂？
」時諸苾芻還至寺內，以緣白佛。
佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻，知是苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若自藏、若教人藏者，波逸底迦。
」如是世尊為諸苾芻制學處已。
時有苾芻寄餘苾芻衣，苾芻但藏自衣不藏他衣。
時有賊至盜他衣去，苾芻因此衣服廢闕，佛言：「除時因緣，藏者無犯。
前是創制，此是隨開。
應如是說：「若復苾芻自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏，除餘緣故，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
苾芻等五眾，並此法中人。
衣有七種，腰絛有三，及所餘文並如上說。
此中犯相其事云何？
若苾芻自藏他苾芻等衣鉢資具，若教人藏，咸得墮罪。
除餘緣故者，謂八難等，並皆無犯。
又無犯者，謂初犯人，廣如上說。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時鄔陀夷斷諸煩惱惑證阿羅漢已，廣說如餘，難陀、鄔波難陀依眾而住。
時鄔波難陀年衰朽老，弟子門人無承事者，衣裳垢膩欲為浣染，持與弟子告言：「此衣我，無所用，與汝將去。
」時彼弟子心貪衣故，即取浣染料理訖。
爾時世尊欲往人間遊行，弟子即便持所浣衣寄親教師，隨佛而去。
鄔波難陀後取其衣，著用垢膩舉之舊處，如是乃至世尊還來。
時有施主請佛及僧就舍而食。
時鄔波難陀弟子作如是念：「我今宜取新浣染衣俗舍而食。
」開袋見衣悉皆垢膩不堪披服，便著隨宜破弊之衣往赴請處。
餘苾芻問：「何意著此垢衣而來受供？
」即以事白。
少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻受他寄衣，不問輒著？
」以緣白佛。
佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻受他寄衣，後時不問主輒自著用者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
不問主者，謂隨自意不從借著。
此中犯相其事云何？
若苾芻受他寄衣不問而用者，結罪同前。
若是得意相知，或是聞用歡喜，雖復不問，著用無犯。
又無犯者，謂初犯人，廣說如上。
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。
時具壽實力子住鷲峯山，於積石池邊經行遊履。
時嗢鉢羅苾芻尼遙見尊者，來申禮敬。
彼苾芻尼剃髮未久，低頭禮拜欲起之時，頭戴實力子大衣而起，乃至友、地二苾芻見斯事已，遂還住處告諸苾芻曰：「諸具壽！
欲令我等於何人處生信仰心？
而我自見實力子共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸。
」廣說其事。
時諸苾芻聞已白佛，佛告諸苾芻：「汝等善當究問，彼二苾芻何所見？
云何見？
以何事故，汝等往彼見身相觸？
」時諸苾芻奉佛教已，問彼二人所見虛實，彼二答言：「諸具壽！
我等實不見實力子與嗢鉢羅尼身相摩觸，但見禮拜以頭舉衣。
我有瞋恨忿心故作是說。
」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻於清淨無犯之人，以無根僧伽伐尸沙法謗？
」即以緣白佛。
佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻瞋恚故，知彼苾芻清淨無犯，以無根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂友、地二人，餘義如上。
瞋恚者，謂懷忿恨。
清淨苾芻者，謂實力子。
無根者，謂無三根見、聞、疑事，餘如上說。
此中犯相其事云何？
謂知清淨人以無根法謗，十事成犯，五事無犯。
云何為十？
謂不見其事、不聞、不疑，便作如是虛誑解想，實無見等，妄言：「我有見、聞、疑。
」作是說時得波逸底迦。
或聞而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：「我聞、疑不忘。
」作是說時得波逸底迦。
或聞而信、或聞不信，而言我見；或聞而疑，或聞不疑、或但自疑，而云：「我見。
」作是說時得波逸底迦，是謂十事成犯。
云何五事無犯？
謂彼不見、不聞、不疑，有見等解有見等想，作如是語：「我見、聞、疑。
」者無犯。
或聞而忘或疑而忘，有聞疑想而言聞等，亦無有犯。
如謗清淨人時，十事成犯，五事無犯。
若謗清淨似不清淨人，亦復如是。
若謗不清淨人，十一事成犯。
六事無犯。
云何十一？
謂不見、不聞、不疑，作如是解作如是想，實無見等，妄言：「我有見聞疑。
」作如是說時得波逸底迦。
或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：「見、聞、疑不忘。
」作如是說時得波逸底迦。
或聞而信、或聞不信，而言：「我見。
」或聞而疑、或聞不疑、或但自疑，而云：「我見。
」作是說時得波逸底迦。
是謂十一事成犯。
云何六事無犯？
謂彼不見、不聞、不疑，有見等解有見等想，作如是說：「我有聞疑。
」者無犯。
或見而忘、或聞而忘、或疑而忘，有見等解有見等想，而言見聞等，亦皆無犯，是謂六事無犯。
又無犯者，謂初犯人，廣說如上。
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。
時此城中有一織師，稟性麁獷難為共住，諸餘織師知其性惡不共婚娶，便往室羅伐城娶織師女為妻，將歸故里住王城中，常加苦楚鎮無樂意。
時彼隣家有一老母，其女詣之告云：「阿母！
我遠嫁此得惡夫婿，恒加杖楚無有樂心，我欲逃走，其事如何？
」母默無對。
其女出外見有苾芻往室羅伐，即與相隨尋路而去。
是時織師尋蹤急逐，見一苾芻共婦隨路。
織師遙見待至一村，喚諸相識共打苾芻幾將至死，少得穌息漸至室羅伐城。
苾芻見問：「行李安樂不？
」答言：「寧有安樂！
」遂問其故，具答所由。
諸苾芻曰：「汝合與女人更無男子隨路行耶？
」報云：「只由不合遭斯厄難。
」少欲苾芻聞生譏恥：「云何苾芻與無男子女人隨路而去？
」以緣白佛。
佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻共女人同道行更無男子，乃至一村間者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂此法中人，餘義如上。
女人者，謂堪行婬境。
更無男子者，但有二人。
道，謂曠遠路。
此中犯相其事云何？
若苾芻獨與女人於逈遠路相隨而去者，得波逸底迦。
若一村間有一拘盧舍，如是至七，若未滿拘盧舍，皆得惡作；若滿，皆得墮罪。
或從村至野，或從野至村，里數得罪與上相似。
若於其處他遣女人為引導者無犯。
或時苾芻迷於道路，女人來為指授者，此亦無犯。
又無犯者，謂初犯人，廣說如上。
第八攝頌曰：賊徒年未滿、掘地請違教、竊聽默然去、不敬酒非時。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
有一苾芻於王舍城竹林中住，為夏安居。
時彼苾芻夏了作衣竟，欲往室羅伐城禮世尊足，出求商旅。
時有商人欲向室羅伐城，此之商人是偷稅者，苾芻不知，共相隨去，欲至稅所便取餘路偷道而行。
時彼稅官伺知偷路，遂便捉獲俱縛將來，知苾芻無過即便放去。
既得脫已漸至給園。
諸苾芻見問言：「善來！
行李安樂不？
」答言：「何有安樂？
」問言：「何故？
」具以事答。
諸苾芻問言：「具壽！
豈合與賊相隨而行！
」答曰：「只由不合見斯難苦。
」少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻與賊同道行？
」以緣白佛。
佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻與賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂此法中人。
與賊者，謂破壞村坊及偷關稅。
同道行者，謂逈遠處共為伴侶，乃至一村間，得波逸底迦。
此中犯相其事云何？
若苾芻與賊同行者，得波逸底迦。
若一村間有一拘盧舍，乃至七村，廣說如上，皆得墮罪。
若以賊為防援引導人者，同行無犯，或迷失道彼來指示者，雖同道去此亦無犯。
又無犯者，謂初犯人，廣說如上。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時大目乾連與十七眾出家受近圓。
時諸童子既近圓已，通夜不食而至天明，飢火所燒身形羸瘦，遂便啼泣。
爾時世尊聞邊房中有小童子啼泣聲，告阿難陀曰：「邊房之內何意有童子啼泣聲？
」時阿難陀白言：「世尊！
是十七眾出家近圓，無非時食忍飢不堪，因此啼泣。
」世尊告曰：「豈諸苾芻與減年者而受近圓成苾芻性耶？
」白言：「世尊！
與受近圓。
」佛告阿難陀：「若人未滿二十，不能忍受寒熱飢渴，乃至巡家乞食皆並不能。
以此緣故，乃至我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻知年未滿二十，與受近圓成苾芻性者，波逸底迦。
此非近圓，諸苾芻得罪。
」若復苾芻者，謂此法中人，餘義如上。
未滿二十者，謂減年人不堪進具。
言成苾芻性者，雖以白四羯磨法受而不成苾芻。
此非近圓，諸苾芻得罪者，謂除本師，所餘諸人皆得惡作罪。
此中犯相其事云何？
若人年未滿二十作未滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？
」答言：「未滿。
」若苾芻與受近圓者，此人元不得戒，本師犯墮罪，餘人得惡作。
若餘人共住同受用者，亦皆惡作。
若人未滿二十作未滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝年滿二十未？
」答言：「我自憶知心無疑惑，未滿二十。
」諸苾芻與受近圓，此人不得戒，得罪同前。
若人年未滿二十，作年滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？
」答言：「我滿二十。
」諸苾芻與受近圓，此人得戒成苾芻性，本師無犯，餘人亦無犯。
若人年未滿二十，作年滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？
」答言：「我自憶知心無疑惑，年滿二十。
」諸苾芻與受近圓，此人得戒成苾芻性，本師無犯，餘人亦無犯。
若人未滿二十，然不自知心無疑惑，欲受近圓，諸苾芻亦不曾問，設有問時亦不酬答，然諸苾芻與受近圓。
此人得戒成苾芻性，本師有犯，餘人亦有犯，共住等無犯。
若人滿二十作不滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？
」答言：「未滿。
」時諸苾芻與受近圓，此人得戒成苾芻性，本師及眾並皆有犯，共住等無犯。
若人年滿二十作不滿想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝年滿二十未？
」答言：「我自憶知心無疑惑，未滿二十。
」諸苾芻與受近圓，此人得戒，本師有犯，餘人亦有犯，共住等無犯。
若人年滿二十，作滿二十想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝年滿二十未？
」答言：「滿二十。
」諸苾芻與受近圓，此人得戒，本師及眾並皆無犯。
若人年滿三十作滿二十想，欲受近圓，諸苾芻問言：「汝滿二十未？
」答言：「我自憶知心無疑惑，年滿二十。
」諸苾芻與受近圓，此人得戒，諸苾芻無犯。
若人年滿二十，然不自知心無疑惑，欲受近圓，諸苾芻不問，設問彼復不答，諸苾芻與受近圓。
此人得戒，諸苾芻有犯，共住等無犯，同前廣說。
此中初二非受近圓，若與善苾芻同在一處，若二、若三為褒灑陀，是賊住故此應滅擯。
若人年未滿二十作滿二十想，此成近圓，有親屬來問言：「此人年未滿二十，誰與受具？
」者，應與此人計胎中月及閏月，若滿者善。
若不滿者退為求寂，更與受戒。
若不退為求寂、不更受戒者，與善苾芻同在一處，若二、若三為褒灑陀，是賊住故此應滅擯。
若人年十九而與近圓，若未經一歲便自憶知未滿二十，應計胎中月及閏月，若滿者善，若不滿者，應退為求寂更與近圓。
若不爾者，與善苾芻同在一處，若二、若三為褒灑陀，此應滅擯。
若經一歲而憶知者，名善受近圓。
汝諸苾芻！
若人於善說法律出家近圓成苾芻性，難值遇故。
若人年十八而與近圓，若未一歲憶未滿者，應退為求寂更與近圓。
若不爾者，與善苾芻同在一處，若二、若三為褒灑陀，此應滅擯。
若經一歲憶未滿者，計胎中月及閏月，滿者善，若不滿者，應移其處更與近圓。
若不爾者，同前滅擯。
若經二歲方憶知者，此即名為善受近圓，廣說如上。
聖教難遇故，若人未滿二十而有疑心，此應為作憶念計其年月實滿不滿，除去疑情。
若未滿者，應以胎閏而為計之，若滿者善，若不滿者廣說如前。
若人年滿二十作不滿想，希求具戒與受近圓，名為善受。
若人年滿二十作年滿想，希求具戒受近圓，名為善受。
又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻自手掘地或教人掘，或造堤防或損蟻封等，諸外道見皆共譏嫌：「云何出家苾芻作諸俗務，掘地害命情無悲愍？
」少欲苾芻聞已白佛。
佛集苾芻，以種種方便讚歎持戒少欲知足，呵責多欲作無益事，廣說乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。
」若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
自他同前。
地者，有其二種：謂生地、非生地。
云何生地？
謂性是生地，或因發掘於三月中經天大雨，是名生地。
若無雨者，經六月後方名為生。
釋罪如上。
此中犯相其事云何？
攝頌曰：生想舉地皮，釘橛并畫地，牛糞崩河岸，泥牆濕性連。
畫壁青衣損，砂石土相和，吉辰無淨人，釘杙深四指。
若苾芻掘損生地，得波逸底迦；若非生地者，得惡作罪。
若苾芻舉地皮時，若與地性相連者，波逸底迦；若不相連者，得惡作罪。
若苾芻釘橛者，波逸底迦；若拔橛者，得惡作罪。
若苾芻輒畫地者，得惡作罪；若輕為記數者無犯。
若苾芻牛糞著地而發起者，得惡作罪；若但取牛糞者無犯。
若苾芻崩河岸時損生地者，波逸底迦；若有璺裂而崩墮者，得惡作罪。
若苾芻搖動河池中泥者，得惡作罪。
若瓨在泥處而擎起者，得惡作罪。
若牆上釘杙者，波逸底迦。
若牛糞著牆發舉者，得惡作罪。
若推牆壁與濕性相連者，得波逸底迦。
若有璺裂者，得惡作罪。
若畫壁，得惡作罪；若作記數想者無犯。
若牆上生青衣損動者，得惡作罪。
若掘石地石少土多者，得波逸底迦罪；若土少者，得惡作罪；若純石者無犯。
若掘砂地砂少土多者，得波逸底迦；若砂多者得惡作；若純砂者無犯。
若營作苾芻欲定基時，得好星候吉辰無有淨人，應自以橛釘地欲記疆界，深四指者無犯。
又無犯者，謂初犯人，如上。
佛於釋迦處人間遊行，漸至劫比羅城在多根樹園。
時釋迦大名知佛來至，便往佛所頂禮佛足在一面坐，佛為說法示教利喜。
即從座起合掌向佛，白言：「世尊！
願佛及僧慈悲哀愍，受我三月飲食供養，并及一切所須之物。
」世尊默然而受，見佛受已從座而去。
既至宅中告家人曰：「我請佛僧三月供養，汝等當辦勿令有闕。
」時六眾苾芻聞是事已，便作是念：「我等云何於三月中噉好飲食，常得消化身輕安隱無病苦耶？
」即往醫人處問其方藥。
醫人告曰：「先食油膩後當痢下，雖多食噉而能消化。
」時鄔波難陀聞斯語已，皆如醫教於三月中常噉好食，三月既了尚從厨人索好美食，謂肉羹等，從索不得。
時彼厨人往報大名施主，時彼聞已便起譏嫌，少欲苾芻聞是語已極生嫌恥：「云何苾芻受他請了非分強索？
」以緣白佛。
佛言：「汝等勿復從他施主強為乞索因生忿惱。
汝等當聽！
乃往過去於靜林中，在大池側有一仙人，跏趺而坐繫念思惟。
時有龍子從池中出，以身繞仙為遮寒苦，并復報云：『仁何所須？
』如是日日常以身繞。
時彼仙人由斯惱故，遂嬰疾病懷憂而住。
有餘仙人來至其所，問言：『何故身體衰羸頓至如是？
』以事具答，彼仙告曰：『龍子若來，頂有明珠，應可從乞，彼惜珠故不復更來。
』仙人聞已見彼龍來，即從乞珠慇懃不已，龍遂遠去，說伽他曰：「『飲食及衣服，皆由珠所致；仁雖強乞求，我實不能與。
汝從我乞珠，出言如利劍；亦如大石壓，從今更不來。
』「汝諸苾芻！
彼之龍子是傍生類，聞強乞求因即遠去，何況於人。
是故汝等不應從他強為乞覓。
復次汝應更聽，於往昔時有一仙人，於大林中修習靜慮，時此林中多諸飛鳥，鳴聲喧聒令彼仙人心不能定。
有餘仙人來至其所，見不得定，問言：『何故不定？
』即以事答。
彼仙告曰：『仁今可於夜中然大炬火，於彼林下作如是語：「汝等可與我翼，并與我卵及小鳥兒，以充食用。
」』時彼諸鳥聞是語已，銜卵將兒移向諸處。
汝諸苾芻！
彼是鳥類，聞強乞時尚皆遠去，況復於人。
」爾時世尊廣引譬喻種種呵責已，告諸苾芻，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻有四月請，須時應受。
若過受者，波逸底迦。
」如是世尊制學處已，漸次遊行至王舍城，住竹林園中至坐夏。
時影勝大王請佛及僧三月供養。
時具壽畢隣陀跋蹉姊夫復請供養，畢隣陀跋蹉遂便白佛，佛言：「今我隨開。
若別別請者，苾芻應受無犯。
」復有客苾芻來，作如是念：「我不被王請。
」遂行乞食。
王因見之問言：「我請眾僧，何因乞食？
」答言：「我不受請。
」王曰：「諸有苾芻我更請之。
」以事白佛，佛言：「若更請者，苾芻應受。
」時諸苾芻作如是念：「王務繁多或容廢忘，我行乞食。
」王復遙見：「我已更請何意乞食？
」苾芻告曰：「王法事繁或容廢忘。
」王曰：「我更慇懃重請，願受我食。
」以事白佛，佛言：「若慇懃重請，當可受之。
」時影勝王請佛僧食。
時既滿已巡行乞食，王復遙見：「何因聖者仍行乞食？
」白言：「王請食了，是以行乞。
」王曰：「我今常請。
」時諸苾芻以事白佛，佛言：「若常請者，苾芻應受。
」爾時世尊讚歎持戒少欲，呵責多欲，告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。
為諸弟子重制學處，應如是說：「若復苾芻有四月請，須時應受，若過受者除餘時，波逸底迦。
餘時者，謂別請、更請、慇懃請、常請，此是時。
」若苾芻者謂鄔波難陀。
四月者，謂齊四月。
請者，謂他延請。
受者，謂許其事。
若過者，謂過期限。
除餘時者，謂別請時，即是不及餘人。
更請，謂數數更請。
慇懃請者，謂更慇懃盡心而請。
常請者，謂是長時延請。
此是時者，謂隨開時。
釋罪如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻他請麁食從索美好，索時惡作，食便墮罪。
若他與好食從索麁者，索時惡作，食時無犯。
如與乳等時便從索酪等，索時惡作，食時墮罪；若病者無犯。
若苾芻巡家乞食，女人見已持食而出。
若苾芻情有所希者，應告彼女曰：「更不須飯。
」若女返問：「聖者更何所須？
」者，此即是請；隨所須者當就覓之無犯。
又無犯者，謂初犯人，廣說如上。
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。
世尊法爾：若制二部共學處時，即二部僧伽並皆須集。
此之學處是二部共有，然尼眾不集。
佛告具壽阿難陀：「汝可語朱荼半託迦：『汝當持此學處詣苾芻尼眾而為宣告。
』」時阿難陀即往朱荼半託迦所，具陳佛語。
時朱荼半託迦奉佛教已，便往尼寺欲宣佛教，於其中路見六眾苾芻，便告之曰：「具壽！
佛為二部僧伽今制學處。
」六眾問曰：「是何學處？
」即為陳說：「若復苾芻有四月請，須時應受。
若過受者除餘時，波逸底迦。
若有別請、更請、慇懃請者、常請者，此是時。
」既為說已報六眾曰：「具壽！
此之學處應當修學。
」六眾報曰：「汝是愚癡不分明不善好，我今豈能用汝之言行斯學處。
我若見餘苾芻善閑三藏者，當隨彼言受行學處。
」作是罵已遂便捨去。
時半託迦又至十二眾苾芻尼處，彼亦如是作非法言。
餘眾苾芻苾芻尼聞已歡喜，頂受奉行。
時半託迦還住處已，即以此事白諸苾芻。
時少欲者聞是語已以緣白佛。
佛言乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻聞諸苾芻作如是語：『具壽！
仁今當習如是學處。
』彼作是語：『我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處。
我若見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。
』者，波逸底迦。
若彼苾芻實欲求解者，當問三藏，此是時。
」若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。
具壽！
仁今當習如是學處者，謂是所傳學處。
不能用汝愚癡等者，謂思其惡思、說其惡說、作其惡作，名之為愚。
若不持經律論，名之為癡。
若於三藏不了其義，名不分明。
若於三藏不善決擇，名不善解，餘文易知。
乃至釋罪皆如上說。
此中犯相其事云何？
若有苾芻告餘苾芻作如是語：「具壽！
仁可習行如是學處。
」彼便報云：「我不能用汝語。
」便以愚等四事一一說時，皆得墮罪。
若彼前人是實愚等，說時無犯。
又無犯者，謂初犯人，廣說如上。
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時鄔陀夷斷眾結惑證阿羅漢，具壽闡陀向憍閃毘省緣而坐，阿說迦、補捺伐素俱並命終，難陀、鄔波難陀依大眾住。
時十七眾見是事已，各生勇決報怨之心，共作是議：「於六眾內極相欺惱者，鄔波難陀常為初首。
我等應與作捨置羯磨。
」便向食堂所共為籌議。
時鄔波難陀詣其窓所，側耳而聽聞彼議論，即入堂中苦為剋責，作如是語：「我必當為汝等作大治罰，汝等豈可不聞古仙頌曰：「『譬如絆象皮繩朽，風吹日曝已多時；雖復無力可如初，五百群羊尚可縛。
』」時十七眾知鄔波難陀覺其事已，便出共詣溫堂之所評論其事，欲為捨置。
時鄔波難陀復於屏處聽其言說，便入堂中更為害語。
時彼十七便往上閣，鄔波難陀住在中閣。
彼在中閣，鄔波難陀住在閣下。
彼在房內，鄔波難陀遂居簷下，或復翻此。
彼在門屋下，鄔波難陀即在門隅，或時翻此。
時十七眾共作是議：「我等不能為彼老人作捨置羯磨，唐捐辛苦宜就其所共作懺摩。
」便至其所請見容恕，既愧謝已，問言：「大德！
因何得知我等欲為大德作其捨置？
」彼便一一具答其事：「汝所至處，我隨後聽。
」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻知他苾芻有鬪諍事共作評論，而便竊往側聽其語，作如是念：『隨彼籌議，我當發舉。
』」時諸苾芻以緣白佛，佛言乃至「我觀十利為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻知餘苾芻評論事生，求過紛擾諍競而住，默然往彼聽其所說。
作如是念：『我欲聽已當令鬪亂。
』以此為緣者，波逸底迦。
」若復苾芻，謂鄔波難陀，餘義如上。
餘苾芻者，謂此法中人。
言評論事者，謂初見不可意事始作評論。
言求過者，謂求覓過愆更相道說。
紛擾者，謂情不含忍發舉其事。
諍競者，以此諍事入鬪諍門，自結朋黨共相扶扇。
鬪諍而住默而聽者，謂竊聽其言隨彼所說。
鬪亂者，欲令紛競不止息也。
釋罪如上。
此中犯相其事云何？
若苾芻在於上閣共為議論，有餘苾芻昇閣之時，應蹈階道作聲，或謦欬或彈指。
若不作如是事昇閣之時，但聞言聲未解其義，得惡作罪；若解言義便得墮罪。
廣說如前，乃至門屋輕重之罪隨事應知。
若經行處若靜林中，亦准事應識。
若有苾芻隨路行時共為籌議，苾芻後來，所有行法皆准昇閣應知；若不作者，得罪輕重如上。
若苾芻先無讎隙，遇爾聞之，或復聽已欲令鬪諍，方便殄息者無犯。
又無犯者，謂初犯人，廣說如上。