根本說一切有部毘奈耶 第50卷
爾時薄伽梵在廣嚴城。
於此城中有一長者名曰師子，先事外道，因詣佛所聽受法故獲得初果。
見營田業多有過失即皆棄捨，於三寶所深起信心，意樂淳善常樂惠施，由施三寶以至貧窮。
時舍利子與大目連，從他方來至斯住處。
時師子長者二俱延請明當就食。
諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語：「師子長者，歸外道時家產巨富，信苾芻後頓至貧窮，衣不掩身食不充口，故知釋子非歸依處。
」舍利子大目連聞是語已，便往白佛，佛言：「汝諸苾芻！
應可為彼師子長者作學家白二羯磨，更有餘類亦應為秉。
如常集僧應令一人作白羯磨，應如是作：「『大德僧伽聽！
此師子長者信心殷重意樂淳善，隨其所有悉皆惠施，於三寶所曾無悋心，諸有求人亦皆給與，由是衣食悉皆罄盡。
若其僧伽時至聽者，僧伽應許，僧伽今許與師子長者作學家羯磨。
白如是。
』羯磨准白應作。
若苾芻知僧伽作學家羯磨已，不應往彼受其飲食床座臥具，及為說法。
」時二尊者雖曾受請，知眾作法不往赴食，佛言：「若受請者就食無犯。
」二人便往赴請，六眾見去作如是語：「彼初見諦亦常請我等，我今合往受彼飲食。
」既至彼已，飲食不充，所食之分悉皆食盡，童兒啼泣。
諸俗譏嫌苾芻呵厭：「云何苾芻知彼學家眾為作法，仍往彼舍受二五食？
」世尊因此廣說乃至「制其學處，應如是說：「若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨，苾芻先不受請便詣彼家，自手受取珂但尼、蒲膳尼食。
是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所各別告言：『大德！
我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。
』是名對說法。
」如是世尊制學處已，時師子長者婦告其夫曰：「因何聖者久不見來？
」師子答曰：「僧伽知我家生貧乏，眾作羯磨制不許來。
」妻曰：「若如是者，即是僧伽與我家中作覆鉢羯磨，我之福業因何得生？
」時彼長者即以其事往白佛，佛言：「汝等苾芻從今以去，向師子舍受用床座，并為說法者無犯。
」時諸苾芻往彼舍時，空鉢而入，空鉢而出，其妻見已情生悒歎面帶憂色。
時諸苾芻以事白佛，佛言：「苾芻不應空鉢而入。
」時諸苾芻奉佛教已，乞得鉢食持入其舍。
苾芻食時諸小男女情希殘食，苾芻不與，遂便啼泣。
以事白佛，佛言：「應與。
」苾芻以全餅果與之，男女得已便持出外。
諸外道見問曰：「汝於何處得好餅果？
」報言：「聖者與我。
」外道曰：「師子受分迴與野干，以瓶注瓶更相供給。
」苾芻聞已白佛，佛言：「不應與全餅果，可碎而與。
」家人有持葉與苾芻藉鉢，苾芻不受，佛言：「應受。
」時廣嚴城栗姑毘等，見長者家財食罄乏，遂遣傭人助力耕墾。
昔時所廢之地，地既停久沃壤異常，所費不多成實數倍，未久之間衣食豐贍倍勝於前。
時彼長者既見家道隆盛思仰福田，往詣佛所請解羯磨，佛便聽許。
佛教長者曰：「應入寺中具以其事白上座知，令鳴搥集眾，於上座前向眾禮拜，蹲踞合掌作如是白：『大德僧伽聽！
我師子於三寶所深起信心，意樂淳善常樂惠施。
由施三寶故以至貧窮，由此僧伽哀愍我故為作羯磨，令諸聖眾不入我家。
我今財食還復豐盈，然我師子先得眾法，今從大眾乞解羯磨。
唯願為我解羯磨法，慈愍故！
』三說。
如是白已禮眾而去。
是時大眾應令一人准所為事作白四羯磨應解。
既作解已，諸苾芻眾如昔還往，隨受供養並皆無犯。
」若復苾芻者，謂六眾也，餘如上說。
學者，謂信三寶證得見諦。
家謂四姓。
僧謂世尊弟子。
羯磨者，謂白二法，於如是家先不受請，輒往受食者得罪。
此中犯者，於如是處受二五食，噉咽之時同前得罪。
其說悔法如上。
若得解法，食皆無犯。
又無犯者，廣如前說。
佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園，於此夏安居。
時諸釋子知諸苾芻前安居了，於八月十四日俱往佛所，禮佛足已白佛言：「世尊！
明日聖眾夏了，我等送食來至住處，願佛及僧慈愍納受。
」世尊默然。
時諸釋子知佛受已禮佛而退，便於明日以好飲食滿車載去，令諸使女隨從而行。
既至半途諸賊來劫，賊帥令曰：「其釋迦女，勿為劫奪。
」不用其言皆奪衣服，形露羞恥入草潛形。
時六眾苾芻怪食遲至，共相謂曰：「我等當行乞食，無宜久住。
」行至中途見諸飲食載滿車乘，即便大喚：「誰在此中？
」時諸釋女在草叢內遙告之曰：「我被賊劫露體無衣，所有飲食隨自取噉。
」六眾報曰：「汝何不出？
」答曰：「我現無衣如何相見？
」報曰：「汝身支分我悉曾觀同汝己親，何事羞恥？
可宜速出授我飲食。
」諸女遂出露形授食，是時六眾飽食而去。
時諸釋迦子隨後而來，見諸女被劫，即皆四散討覓賊徒，執捉將來欲加苦害，諸女告曰：「賊帥無心令劫奪我。
」諸人遂放。
于時賊帥求請釋迦子曰：「仁等慈悲恩流普洽，寧容殺此無識之輩，幸能釋放存彼微生。
」時釋迦子皆放令去，遂將飲食往至寺中與苾芻食。
諸釋女等於六眾處不與好食，釋子問曰：「何意行食不為平等？
」報曰：「此皆食訖。
」問曰：「誰當先與？
」報言：「我與。
」彼怪覆問，女皆具答。
釋子聞已極生嫌賤。
時諸釋子告苾芻曰：「聖者！
何不於險路處令人告知，我等備擬免被賊盜。
」苾芻以事白佛，佛言：「於險林處應差苾芻，五法成就令其看守，無愛、恚、怖、癡、善知道路。
先應問能，以事勸喻。
若言能者，以白二法而差遣之，應令一人准所為事作白羯磨。
」佛告諸苾芻：「其看守苾芻所有行法我今當說。
看守苾芻於寺四邊半踰膳那內，悉應觀察。
若有怖處應可放煙、或懸幡幟、或於路中橫布樹葉、或書字告知。
若無怖處應懸白幡。
此之行法，不依行者得惡作罪。
若看守人飢須食者，於小食時隨情食飯，須伴應與。
」時諸苾芻聞彼六眾寺外林中險怖之處，令露形女授與飲食，共生嫌恥具以白佛，佛言：「廣說乃至，為諸苾芻制其學處，應如是說：「若復苾芻在阿蘭若恐怖處住，先無觀察險難之人，於住處外受食食者，是苾芻應還住處，詣諸苾芻所各別告言：『大德！
我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。
』是名對說法。
」若復苾芻者，謂是六眾。
阿蘭若義如捨墮中說。
無觀察者，謂未差遣看守之人。
住處外者，謂在寺外。
食有二五，亦如上說。
此中犯者，苾芻於險怖處無看守人，作無看守想疑，皆得本罪。
次二句輕，後二無犯。
若於險處有看守人，食時無犯。
又無犯者，廣如前說。
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。
時五苾芻雖復出家尚同俗服，威儀容飾甚不端嚴。
爾時世尊作如是念：「過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶？
」是時諸天前白佛言：「如淨居天所著衣服。
」世尊即以天眼觀知，如諸天所說事無差異，即告苾芻曰：「汝從今後應同淨居天圓整著泥婆珊。
」時六眾苾芻著衣太高，淨信婆羅門等見不齊整，便生譏誚作如是語：「此諸苾芻衣不齊整同無恥人。
」諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應太高著衣，應當學。
」六眾聞已著衣太下，俗復譏嫌，佛言：「不應太下著衣如新嫁女，應當學。
」或時當前長垂猶如象鼻，諸俗譏嫌，佛言：「不應當前垂下。
」或時腰邊細襵，諸俗譏嫌，佛言：「不應如多羅葉著衣，應當學。
」或時撮聚一角反腰邊，猶如蛇頭，諸俗譏嫌，佛言：「不應反著衣猶如蛇頭，應當學。
」或時捉其上角團內腰邊猶如豆團，佛言：「不應如是著衣猶如豆團，應當學。
」如是世尊為諸苾芻制其學處，應如是說：齊整著裙，應當學。
不太高、不太下、不象鼻、不蛇頭、不多羅葉、不豆團形著裙，應當學。
佛言：「團整著三衣，應當學。
」時六眾苾芻著衣太高，淨信婆羅門等見不齊整，便生譏誚作如是語：「此諸苾芻衣不齊整同無恥人。
」諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應太高著三衣，應當學。
」六眾聞已著衣太下，諸俗譏嫌，佛言：「不應太下著三衣如新嫁女，應當學。
」或披上衣垂前一角，猶如象鼻，諸俗譏嫌，廣如上說。
如是世尊為諸苾芻制其學處，應如是說：「齊整著三衣，應當學。
不太高、不太下，好正披好正覆、少語言不高視，入白衣舍，應當學。
」佛在室羅伐城逝多林。
時六眾苾芻覆頭入白衣舍。
淨信婆羅門等見覆頭時作如是語：「同無恥人及新嫁女。
」諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應覆頭入白衣舍，應當學。
」六眾苾芻偏抄衣入白衣舍，乃至佛說「不偏抄衣，應當學。
」六眾苾芻雙抄衣入白衣舍，乃至佛說「不雙抄衣入白衣舍，應當學。
」六眾苾芻叉腰入白衣舍，乃至佛說「不叉腰入白衣舍，應當學。
」六眾苾芻拊肩入白衣舍，乃至佛說「不拊肩入白衣舍，應當學。
」諸苾芻聞已白佛，佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，應當學。
」佛在逝多林。
時六眾苾芻蹲行入白衣舍，淨信婆羅門等見蹲行時作如是語：「同無恥人。
」諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應蹲行入白衣舍，應當學。
」乃至苾芻足指行入白衣舍，乃至佛說「不足指行入白衣舍，應當學。
」苾芻跳行入白衣舍，乃至佛說「不跳行入白衣舍，應當學。
」苾芻庂足行入白衣舍，乃至佛說「不庂足行入白衣舍，應當學。
」苾芻努身行入白衣舍，佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：「不蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行，入白衣舍坐，應當學。
」佛在逝多林。
時六眾苾芻搖身入白衣舍，淨信婆羅門等，見搖身時作如是語：「同無恥人。
」諸苾芻聞已白佛，佛言：「不應搖身入白衣舍，應當學。
」苾芻掉臂入白衣舍，佛言：「不應掉臂入白衣舍，應當學。
」苾芻搖頭入白衣舍，佛言：「不應搖頭入白衣舍，應當學。
」苾芻肩相排入白衣舍，佛言：「不應肩相排入白衣舍，應當學。
」苾芻連手入白衣舍，佛言：「不應連手入白衣舍，應當學。
」佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：不搖身、不掉臂、不搖頭、不肩排、不連手，入白衣舍，應當學。
」佛在逝多林。
時六眾苾芻在白衣舍，他未請坐輒便自坐。
淨信婆羅門等見自輒坐，作如是語：「同無恥人。
」諸苾芻聞已白佛，佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：在白衣舍他未請坐，不應輒坐，應當學。
」佛在室羅伐城逝多林。
時六眾苾芻在白衣舍不善觀察，輒爾便坐。
淨信婆羅門等見在白衣舍不善觀察輒坐，作如是語：「同無恥人。
」諸苾芻聞已白佛，佛言：「廣說乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：在白衣舍不善觀察不應坐，應當學。
」爾時世尊過十二年方至劫比羅伐窣覩城，於第一日在王宮中食，至第二日在自宮中受其供養，佛眾食時瞿卑夫人自手行食。
時具壽鄔陀夷不善斂身，令瞿卑夫人怪其非法。
後於異時獨至宮中，夫人令坐朽床，放身而坐，床破倒地，因致譏醜，廣說乃至，佛言：「苾芻若於俗家坐時，不應放身而坐，可善觀察，應當學。
」或於俗舍壘足而坐，或重內外踝而坐，或急斂足或長舒足，或露身坐。
諸俗譏嫌，佛言：「不應如是，當制學處：在白衣舍不壘足、不重內踝、不重外踝、不急斂足、不長舒足、不露身，應當學。
」佛在江猪山。
時有施主請佛及僧就舍而食，其行食者不善用心，摋放美團，苾芻於鉢不恭敬護，遂多損破。
佛言：「恭敬受食，應當學。
」佛在江猪山。
時六眾苾芻入菩提長者舍乞食，長者與食滿鉢受飯復受羹臛，鉢便溢滿流落污地，因生譏恥。
以事白佛，佛言：「為制學處，應如是說：「不得滿鉢受飯，更安羹菜令食流溢，於鉢緣邊應留屈指，用意受食，應當學。
」或食未至預申其鉢，如乞索人現饕餮相，因生譏恥。
以事白佛，佛言：「為制學處，應如是說：行食未至勿預申鉢，應當學。
「不安鉢在食上，應當學。
」或復食時現憍慢相，猶如小兒及諸婬女，佛言：「不應如是憍慢而食，恭敬而食，應當學。
」或復食時極小入口極大入口，如貧乞人，佛言：「不應如是，不極小摶、不極大摶，圓整而食，應當學。
」佛在室羅伐城。
時有施主請佛及僧就舍而食。
時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而坐。
時摩訶羅大開其口向上而望，時鄔波難陀便以土塊遙擲口中，報云：「且食此物。
」佛言：「不應如是預張其口。
若食未至不張口待，應當學。
」佛在室羅伐城。
時有施主請佛及僧就舍而食。
時六眾苾芻含食言話，諸俗譏嫌：「沙門釋子不知慚愧，與俗不殊。
」共生譏醜。
以事白佛，佛言：「不應如是含食語，應當學。
」或復至施主家，見羹菜少恐不充足，先請得羹以飯蓋覆更望得，諸俗譏嫌，佛言：「不應如是，不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望多得，應當學。
」時有施主請苾芻食，其食過甜，六眾即便彈舌相告，謂食大醋。
或復其食過醋，六眾即便㗘㗱相告，謂食大甜。
或有施主請苾芻食，其食過熱。
六眾即便呵氣相告，云食大冷呵熱方食。
或有施主請苾芻食，其食過冷，六眾即便吹氣相告：云食大熱吹氣方食。
此等皆是倒說其事，故惱施主。
佛言：「不應爾。
應制學處：「不彈舌食、不㗘㗱食、不呵氣食、不吹氣食，應當學。
」或時六眾受請食時，以手爬散飯食，猶如雞鳥，或云食惡共相毀訾，或復以食填頰細細取食、或復食時齧半留半，或復舒舌舐掠脣口，佛言：「應制學處：「不手散食、不毀訾食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食，應當學。
」佛在室羅伐城。
時有施主，先曾歸依露形外道，近生信敬歸佛法僧，遂請佛僧就舍而食。
時彼施主行諸飲食，及以團薄餅蘿蔔。
是時六眾欲譏施主，便以團作窣覩波像，上置蘿蔔覆以薄餅，遂相告曰：「此是惡趣中露形外道晡剌拏塔。
」漸取食之，蘿蔔便倒，更相告曰：「此是露形外道作窣覩波，今便崩倒。
」施主見已息歸敬心。
佛言：「應制學處：不作窣覩波形食，應當學。
」或時六眾受他請食，其美好者有餘著手，即便以舌重舐其手，鉢亦如是。
或時振手、或復振鉢，謂以鉢水振灑餘人污彼衣服，見他好衣生嫉妬故。
佛言：「如是等皆不應作，應當學。
」時有施主飯食眾僧，報言：「聖者！
多有好食，莫多請。
」六眾不信便多受，後見好食欲棄其。
比坐有一摩訶羅苾芻，四顧而望。
于時六眾便持團置彼鉢內，遂令溢滿不暇受餘。
佛言：「常看鉢食，應當學。
」時有苾芻食時鉢滿，六眾傍觀共生輕慢，云：「此摩訶羅大能噉食。
」佛言：「不輕慢心觀比坐鉢中食，應當學。
」六眾苾芻以不淨手捉淨水瓶，遂令諸蠅競來附近，招致譏醜。
佛言：「不以污手捉淨水瓶，應當學。
」六眾苾芻在江猪山，於菩提長者高樓上食，以洗鉢水棄在好地，施主生嫌。
佛言：「應制學處：在白衣舍不棄洗鉢水，除問主人，應當學。
」緣在室羅伐城，時有婆羅門孩兒遇病，有鄔波索迦是彼知識，來告之曰：「孩子若病宜往逝多林中，從諸苾芻乞鉢中水，令其洗沐必得平善。
」時婆羅門即往求水，見鄔波難陀從乞鉢水。
鄔波難陀便以殘飯，內置鉢水中而授與彼，彼見雜水起穢惡心，作如是語：「我兒寧死，誰能用此鄙惡之物而洗浴耶？
」以事白佛，佛言：「不應以此穢水持施於人。
若有人來乞鉢水時，應淨洗鉢置清淨水，誦阿利沙伽他呪之三遍，授與彼人，或洗或飲，能除萬病：「『世間五欲樂，或復諸天樂；若比愛盡樂，千分不及一。
由集能生苦，因苦復生集；八聖道能超，至妙涅槃處。
所為布施者，必獲其義利；若為樂故施，後必得安樂。
』」佛言：「不得以殘食置鉢水中，應當學。
」時有苾芻安鉢地上下無儭替，招致譏醜令疾損壞，佛言：「應制學處：地上無替不應安鉢，應當學。
」時有苾芻立洗鉢失手墮地，打破其鉢，佛言：「不立洗鉢，應當學。
」時有苾芻，於危險崖岸置鉢，佛言：「不應爾，不於危險岸處置鉢，應當學。
」河水急流逆以鉢𢍶，遂令鉢破，佛言：「不應爾，不得逆流酌水，應當學。
」六眾苾芻，前人坐、自己立，為其說法。
時有敬信三寶婆羅門居士等，呵止苾芻曰：「大師世尊於無量劫勤修苦行，捨頭目髓腦國城妻子，求得此法。
云何仁等以逋慢心人坐、己立輒為陳說？
」佛言：「不應爾，人坐己立不為說法，應當學。
」時有病人不能久立聽法，佛言：「若是病人坐臥高下，於道非道及以車乘，著靴覆頭冠花纓絡，持蓋刀仗並著甲冑等。
若是病者隨何威儀為說無犯，為制學處，當如是說：「人坐己立不為說法，除病，應當學。
「人臥己坐不為說法，除病，應當學。
「人在高座己在下座不為說法，除病，應當學。
「人在前行己在後行不為說法，除病，應當學。
「人在道己在非道不為說法，除病，應當學。
「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法，除病，應當學。
「不為乘象者，不為乘馬、不為乘輿、不為乘車者說法，除病，應當學。
「不為著屐靴鞋及履屨者說法，除病，應當學。
「不為戴帽著冠，及作佛頂髻者、不為纏頭、不為冠華者說法，除病，應當學。
不為持蓋者說法，除病，應當學。
」緣在劫比羅伐窣覩，鄔波難陀立大小便。
諸俗人見共作譏嫌，作如是語：「汝師世尊常懷慚恥，云何仁等得無羞愧，同彼俗流立泄不淨？
」佛言：「不應爾，不立大小便。
除病，應當學。
」時鄔波難陀見有青草從彼乞用，他不肯與，遂服瀉藥，以不淨盆夜灑草上，廢他受用。
鄔波難陀往其舍，見愁憂問其故，彼具答。
鄔波難陀曰：「是我治汝不以草施。
」因生譏罵，佛言：「不應爾，不得青草上棄大小便及洟唾，除病，應當學。
」時鄔波難陀持己故衣令浣衣人洗，彼不肯洗，便起瞋心，於彼洗衣水中故放不淨。
時彼不覺以手觸水便污其手，遂起譏罵。
佛言：「不應爾，不得水中大小便洟唾，除病，應當學。
」佛在室羅伐逝多林給孤獨園。
時城中施主請命佛僧就舍而食，其看守人寺中守護，鄔波難陀為其請食，故欲調弄不疾歸還。
從城出已至逝多林，於其中間步量其地可有幾許。
時看寺人怪其遲晚，恐日時過遂上高樹企望歸來。
時有俗侶見而譏笑：「沙門釋子昇上高樹與俗不殊。
」佛言：「不應爾，不上過人樹。
」時有苾芻，為繫染繩不敢昇樹。
復有虎狼，難至亦不敢昇，因被殘害，佛言：「不得上過人樹，除為難緣，應當學。
」眾學法了。
攝頌曰：現前并憶念，不癡與求罪；多人語自言，草掩除眾諍。
佛告諸苾芻：「有七滅諍法，應當修學。
應與現前毘奈耶，當與現前毘奈耶。
應與憶念毘奈耶，當與憶念毘奈耶。
應與不癡毘奈耶，當與不癡毘奈耶。
應與求罪自性毘奈耶，當與求罪自性毘奈耶。
應與多人語毘奈耶，當與多人語毘奈耶。
應與自言毘奈耶，當與自言毘奈耶。
應與草掩毘奈耶，當與草掩毘奈耶。
「若有諍事起，當以七法順大師教，如法如律而殄滅之。
」「忍是勤中上，能得涅槃處；出家惱他人，不名為沙門。
」此是毘鉢尸如來等正覺，說是戒經。
「明眼避險途，能至安隱處；智者於生界，能遠離眾惡。
」此是尸棄如來等正覺，說是戒經。
「不毀亦不害，善護於戒經；飲食知止足，受用下臥具；勤修增上定，此是諸佛教。
」此是毘舍浮如來等正覺，說是戒經。
「譬如蜂採花，不壞色與香；但取其味去，苾芻入聚然。
」此是俱留孫如來等正覺，說是戒經。
「不違逆他人，不觀作不作；但自觀身行，若正若不正。
」此是羯諾迦如來等正覺，說是戒經。
「勿著於定心，勤修寂靜處；能救者無憂，常令念不失。
若人能惠施，福增怨自息；行善除眾惡，惑盡至涅槃。
」此是迦葉波如來等正覺，說是戒經。
「一切惡莫作，一切善應修；遍調於自心，是則諸佛教。
護身為善哉，能護語亦善，護意為善哉，盡護最為善。
苾芻護一切，能解脫眾苦；善護於口言，亦善護於意。
身不作諸惡，常淨三種業；是則能隨順，大仙所行道。
」此是釋迦如來等正覺，說是戒經。
毘鉢尸式棄，毘舍俱留孫，羯諾迦牟尼，迦葉釋迦尊。
如是天中天，無上調御者，七佛皆雄猛，能救護世間，具足大名稱，咸說此戒經；諸佛及弟子，咸共尊敬戒，恭敬戒經故，獲得無上果。
汝當求出離，於佛教勤修，降伏生死軍，如象摧草舍；於此法律中，常為不放逸，能竭煩惱海，當盡苦邊際。
所為說戒經，和合作長淨，當共尊敬戒，如犛牛愛尾。
我已說戒經，眾僧長淨竟。
福利諸有情，皆共成佛道。