根本說一切有部毘奈耶安居事 第1卷
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
爾時世尊與諸苾芻，於此住處三月雨安居。
時有眾多苾芻，於其夏中，遂向餘處人間遊行，不善護身，傷殺虫蟻。
時諸外道，咸起譏嫌，作如是語：「此沙門釋子，無有慈悲，夏中遊行，殺諸虫類，不異俗流。
然諸禽獸，於四月中，尚居巢穴，不遠出外。
然此禿頭沙門，不作安居，不知收攝，安在一處。
既無軌式，誰復於斯以衣食施？
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我緣此事，今制苾芻作安居法，於三月中，住在一處。
」時諸苾芻聞此語已，不知云何作安居法？
佛言：「先於五月十五日，可於住處灑掃清淨牛糞塗地，所有臥具聚在一處，乃至洗足盆。
眾既集已，應差一苾芻為掌臥具人。
若有五法者，即不應差。
云何為五？
謂有愛、恚、怖、癡，不知臥具分與不分。
翻前五法，是即應差。
應如是差：敷坐席、鳴揵椎，言白眾集，先問苾芻某甲：『頗能為夏安居僧伽分臥具不？
』彼答言：『能。
』次一苾芻應先作白已，次為羯磨。
「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲，樂與夏安居僧伽分臥具。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲，為夏安居僧伽作分臥具苾芻。
白如是。
』『大德僧伽聽！
此苾芻某甲，樂與夏安居僧伽分臥具。
僧伽今差某甲苾芻，為夏安居僧伽分臥具。
若諸具壽聽某甲苾芻為夏安居僧伽分臥具者默然，若不許者說。
』『僧伽已許某甲為夏安居僧伽作分臥具苾芻竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」佛言：「我今為諸苾芻，制分臥具法。
其授事之人，應先為僧料理籌已，次於明日敷坐席，鳴揵椎，言白復周。
其籌悉應兩頭繫花，香泥拭飾，安竹箱中，名香普熏，白㲲覆上，籌長一肘，置上坐前。
次宣制令：『大德僧伽聽！
於此住處，所有制法，若諸大德樂此安居無違背者，當可受籌。
諸苾芻眾，於此夏中不應更相詰責，云破見、破戒、破正行、破正命。
如其仁等知有犯者，即於今時可論其事，無宜夏中更相舉發，惱諸苾芻不安樂住。
』作是告已，次分臥具。
令一苾芻擎籌盤在前，其收籌者持空盤隨後，大師教主先置一籌，次向上座前住，上座亦應少離本座，蹲踞合掌，受取其籌。
然後安詳，置空盤上。
如是次第，乃至行末。
若有求寂身既不來，阿遮利耶、鄔波馱耶代取其籌。
次取護寺天神籌。
既總行已，應數其籌。
白大眾言：『於此住處，現受籌者，苾芻有爾許、求寂若干。
』又分臥具苾芻，持諸鎖鑰，安上座前，白言：『大德！
某房有衣有利，如其樂者取之。
』若上座不取此房，應與第二上座。
若第二上座取此房者，其舊住房應與第三上座。
如是展轉，乃至僧伽眾末。
第一上座見與第二上座之時，便更索者，初索之時，不應即與；第二索時，亦不須與；第三索時應與，然上座得惡作罪。
如是展轉乃至眾末，如前次第得越法罪，准上應知。
」然於住處，所有房舍悉皆分盡。
客苾芻來，無房可與。
世尊告曰：「應留一房并其臥具，擬客苾芻。
」時諸苾芻遂留門屋下廊簷前，及以踏道與客苾芻，佛言：「不應留門屋下乃至踏道與客苾芻。
此之處所，乃是眾鳥所居，非人住處。
」佛言：「應令一苾芻知僧伽利養，別留一房安置臥具。
然彼苾芻，應自守護所有諸物，復應撿看虫及蜂窠。
蜂若出窠，即應除去；兒若未出，應以線懸繫置餘處，長成自去。
其有客苾芻來，應給臥具。
若其人少，人各與一。
必若人多，二人共一，或三共一。
」有諸耆宿苾芻，既得重大氈褥，移動致難，不知云何？
佛言：「若耆宿苾芻不能移動，有小苾芻，應令依止。
分臥具已，即應告曰：『若無儭物，不應輒臥，亦不應以小物垢膩破碎踈薄之類，用替僧祇臥具。
』其受事人巡房觀察，見非理者准事治罰。
若小年者，應告二師，令其呵責。
其撿行房舍苾芻，每月十五日，巡房觀察。
若受用臥具不如法者，白大眾知，奪取臥具，仍為治罰。
若依止門人，應告其師，收取臥具。
「大眾和集時，應告白曰：『諸具壽！
今此住處，有爾許人，當依某甲為施主，依某村坊為乞食處。
以某甲為營事人，某甲為瞻病者，於此住處，應作安居。
』時諸苾芻等，應撿行隣近村坊乞食之處。
既觀察已，情愛樂者，各自念言：『我於此處，堪作安居。
乃至同梵行者，不生憂惱。
設復生時，速能除滅。
所有安樂未生者令生，其已生者勸令增進。
村坊乞食之處，不生勞苦。
若我病患，有供侍人，給我醫藥，飲食所須，皆悉充濟。
』作是念已，應入屏處，對一苾芻，具修威儀，隨年致禮，蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！
今僧伽五月十六日，作夏安居。
我苾芻某甲，亦於五月十六日，作夏安居。
我苾芻某甲，於此住處界內，前三月夏安居。
以某甲為施主，某甲為營事人，某甲為瞻病人，於此住處，乃至若有圮裂穿壞，當修補之。
我於今夏，在此安居。
』第二、第三亦如是說。
所對苾芻，應云：『奧箄迦。
』答云：『娑度。
』若有因緣，不及前安居者，聽作後安居，准前應作。
既安居已，不應出界宿。
若有因緣，須出去者，不應經宿。
」時眾村中，有一長者名曰憂陀延，其家大富，多有財物及以衣裳。
是時長者於其家內，多出衣食，別為一庫，擬欲供養苾芻僧伽。
即時遣信，往詣室羅伐城，請諸苾芻僧伽曰：「於某村中，長者某甲作如是言：『於我家中，多有衣服飲食。
今欲供養大德！
願垂哀受。
』」時諸苾芻報使人曰：「其長者家，去此遠近？
」答曰：「去此強三踰繕那。
」諸苾芻等即作是念：「去此甚遠，我等欲去，齊暮得迴還不？
」各作是言：「去此既遠，至暮不及迴來。
」「世尊制我等安居，不得出界外宿，不知如何？
」即便不去。
時彼象村側近，別有苾芻於彼安居，即便受請。
既受請已，多獲衣食，三月夏安居滿已，著衣持鉢，往室羅伐城。
漸漸遊行，遂到彼城，詣一寺所。
時有苾芻，即前迎接，代收衣鉢，安置房內。
主人問曰：「從何而來？
何處安居？
」客便答曰：「我等比在象村之側，三月安居滿已，從彼而來。
」主人問言：「汝等安居和合、乞食不以此為苦耶？
」答曰：「我等於彼安居，甚為安樂衣食豐足，不以為苦。
」即便問曰：「汝等云何於彼安居、衣食豐足，而不乏耶？
」報言：「在彼側近，有一聚落名曰象村，村有長者名憂陀延，其家巨富，以深信心，作其福業，多持飲食及以衣服而來惠施，為此豐足。
」時彼苾芻即作是言：「然彼長者亦曾來請。
又問彼云：『去此幾許？
』答曰：『三踰繕那。
』作是念言：『若去至彼，恐夜不來。
世尊不聽於安居內界外而宿。
』即便不去。
」時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「我之聲聞弟子，雖於衣食無貪著心，然欲令彼得安樂住故，復令施主得受用福，應開七日赴其請喚。
」因集僧伽，告諸苾芻曰：「於安居中，有事須去出界外者，應請七日乃至一日當去。
」佛令去者，苾芻不知何事應去？
以緣白佛，佛言：「謂是鄔波索迦、鄔波斯迦、苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女等事。
」不知何者是鄔波索迦等事？
佛言：「若鄔波索迦家中有事，便以身所著衣并辦飲食，即令使者請諸苾芻：『唯願聖者來受供養。
』此則名為鄔波索迦事。
應對一苾芻蹲踞合掌受持七日法去。
是謂鄔波索迦緣。
「若鄔波索迦，欲與苾芻臥具等物，并種種衣食，喚苾芻曰：『唯願聖眾哀受我施衣食。
』」佛言：「苾芻應守持七日法出界外。
是名鄔波索迦緣。
「若有鄔波索迦，為諸苾芻無飲食故，多造上味美好飲食，來喚苾芻。
」佛言：「應受持七日法出界外。
是名鄔波索迦事。
「復有鄔波索迦，造窣覩波，欲安馱都，并辦種種香花。
來請苾芻曰：『唯願大德助我功德。
』」佛言：「苾芻應受持七日法去。
是名鄔波索迦及以佛事。
「更有餘鄔波索迦等，造塔安其相輪、或幢幡蓋、或著檀香，及欝金等種種諸香，供養於塔，并將飲食衣服供養。
來請苾芻。
」佛言：「應受持七日法去。
是名鄔波索迦事。
「若有鄔波索迦，或書寫蘇呾囉，及以修學，或寫摩㗌里迦，及以修學，并諸佛語。
既寫了，欲設供，來請苾芻。
」佛言：「應受持七日法去。
是名鄔波索迦事。
「若鄔波索迦，於略詮中并諸有疑，不能決了，欲問苾芻解其義句，設其飲食來請苾芻，為除疑故，得受持七日出界。
是名鄔波索迦并及法事。
「若鄔波索迦，忽然邪見，不信因果，來請苾芻為除邪見。
」佛言：「苾芻應受持七日法出界，為除邪見。
是名鄔波索迦事。
「若鄔波索迦，為妻有娠，恐生災難，欲令母子平安，來請僧伽覆鉢供養。
」佛言：「苾芻應受持七日法去。
是名鄔波索迦事。
「若鄔波索迦，為病患事，設諸飲食，并施衣服，來請苾芻，白言：『我病恐畏命盡，供養僧伽。
』有如是事。
」佛言：「得受持七日法去。
是名鄔波索迦事。
「云何鄔波斯迦事？
廣如鄔波索迦事。
「云何苾芻事？
如有苾芻，剏造住處及園林，施四方僧伽。
因為慶讚，設諸飲食，并施衣服，供養僧伽。
令使請喚苾芻就時，諸苾芻應受持七日法去。
是名苾芻緣。
「又苾芻緣，施諸苾芻園已，復更施臥具，并與常請供養、或為設利羅造塔、或復塗檀及欝金等諸香、或安相輪，及幢幡蓋等，并設供養四部眾等，書寫經等。
如上諸緣來請，苾芻應受七日法去。
是名苾芻緣。
「若有苾芻，欲治罰惡人，作諸羯磨等，來請苾芻僧伽，共為佐助，苾芻僧伽應受七日法去。
是名苾芻緣。
「若苾芻僧伽，欲治罰惡人作諸羯磨，來請苾芻：『汝來助我。
』苾芻應受持七日法去。
是名苾芻僧伽緣。
「若有苾芻。
病重困苦。
遣使來請苾芻：『為我說法。
』及請相看。
」佛言：「苾芻應受持七日法去。
是名苾芻緣。
「云何苾芻尼等緣？
一同苾芻，於中別者，供養苾芻僧伽，或供養法、或時施物，并學佛法及式叉摩拏女欲受近圓，來請苾芻及苾芻尼：『願來與我授其近圓。
』是時二眾應受持七日法去。
是名苾芻尼、式叉摩拏等緣。
「云何名求寂緣？
一同前法。
「云何求寂女緣？
餘同前說，於中別者，十二童女至年十八歲，請苾芻僧伽：『願為我授六法六隨法。
』苾芻應去。
是名求寂女緣。
」若苾芻作安居已，或作是念：「我於此安居，無人供給我食，或當置死。
」或有曾未學經，應須學者；曾來習定，應思惟者；或有未證應證者、未見求見者、未得求得者。
若有是緣，欲離住處去者，佛言：「無犯！
亦不破安居。
」若作安居竟，忽有病生，知無醫藥。
若其便住，恐命不全，如是命難等緣出去，佛言：「無犯，亦不破安居。
」若苾芻安居已竟，若有病生，雖有湯藥，無人看病，恐有失命，佛言：「聽去，不破安居。
」若苾芻作安居竟，有女人來至苾芻所，而作是言：「我有女新婦及婢，欲遣供養大德。
」苾芻作念：「我若不去，恐失梵行，并有命難等起。
」是謂梵行等緣，佛言：「移去者無犯，亦不破安居。
若有男子黃門等緣，准上應去。
」若苾芻作安居竟，若見女人而生欲想，不能禁止煩惱，恐失梵行，亦應離去。
若苾芻作安居竟，見有伏藏，即作是念：「我住於此，恐當不能禁止其心，而便取物。
」佛言：「移去無罪。
」若苾芻於安居內，忽有親里眷屬來諫苾芻住止。
苾芻嫌賤，移向餘處者，同前無過。
又復苾芻，若有女、男、半擇迦等來請安居。
既受彼請，然斯施主，或負他物、或復殺害他人、或劫奪他人財物、或於住處若有虎狼師子等惡獸諸難來怖施主、或時走去、或時身死。
時彼苾芻作是念曰：「此之施主，請我安居，復有如前諸難事起，我今住此或失梵行、或失命等緣來。
」移向餘處安居者，同前無犯。
若時住處，多有病苦緣生，苾芻住此，不安樂者，佛言：「移向餘處安居，同前無犯。
」又復若有女、男、半擇迦等，來請苾芻相就安居，或有王來捉彼施主，或殺、或奪財物，是時施主走向餘處。
苾芻作念：「此之施主，遭斯恐怖，身既逃亡。
我若住此，或失梵行，及命難等因緣。
」移向餘處。
同前無犯。
若有施主來請苾芻而作安居。
然斯施主，家內忽然失火，或時身死、或復逃去。
苾芻作念：「此之施主，今忽遭火，或死或走。
我獨居此，恐有命難并梵行難。
」移向餘處，同前無犯。
若有施主來請苾芻作安居事。
於其住處下濕水多，恐後病生。
移向餘處，同前無犯。
若有施主來請苾芻作安居事。
然於住處，側言：「何用住此剔頭，受其飢苦，住林樹下？
可還歸家，多作福業，不須出家。
」苾芻作念：「我若久住，或失梵行。
」若有此緣，聽去無罪。
若苾芻於安居內，或有王來嚴束四兵至其住處，遣捉苾芻，作如是言：「當如俗法驅役，或令還俗，或與娶妻，或奪衣鉢，或種種惱害。
」有是難來，即時直去無犯，亦不破安居。
若苾芻住處，有男子、女人及半擇迦，來請苾芻作安居，并供給衣食。
後為王等難來，悉自逃走，無人供給。
苾芻緣此，欲餘處去無犯。
若苾芻於安居內，有諸賊來，或盜牛羊等，而為屠殺，作諸非法。
來至苾芻所，作如是言：「汝等出去，我欲住此。
」若有如是惡賊，來至寺內惱亂苾芻者，即應直去無犯。
又若苾芻依止男、女及黃門類而作安居。
時彼施主，為他拘執，怨家繫縛，非人所怖，走向餘方，因斯命過。
時諸苾芻作如是念：「我此安居，有眾過患，無復施主。
由此因緣，虧我梵行。
」為沙門難緣，移向餘處，無破夏罪。
所到之處，得為安居。
即於此處，而作安居，不應出界。
又復先是非人住處，苾芻於此而作安居，有諸老小無知之類，入此寺中遺放不淨，不堪親近。
又近河水，其水漂漲，損失施主家資衣物，或死或走。
苾芻作念：「此之施主，遭斯水難。
我若住此，必有命梵行難生。
」移向餘處，同前無犯。
若有苾芻，於安居內，見有苾芻教餘苾芻，或作破僧伽事，并勸眾人及作破僧方便。
時彼苾芻便作是念：「今於此處，現有破僧伽事，我若於此安居，然彼苾芻欲破僧伽，或教令破及以勸化，并作方便。
」復作是念：「我今於此善說勸化，彼必不受，惡對於我。
若久住此，有是事生。
先已學者必當忘失，其未學者不能令進，不宜住此。
」可移餘處就彼安居者，同前無犯。
若苾芻於安居內，聞有苾芻欲作破僧伽事。
而彼苾芻是其親友知識，即作是念：「我若取語，恐有破僧伽事得罪。
若不取語，復是知識。
」應受持七日出界外。
若七日事不息者，過七日無罪。
若不去者，得越法罪。
若有苾芻，聞苾芻說餘處三月安居多得利物，此苾芻即欲於彼安居。
復有苾芻言：「此處亦有利養，彼間亦得利養。
既是一種，不及往彼。
」苾芻於此安居，遂不得利。
然彼先說苾芻得越法罪。
若苾芻聞餘苾芻說：「某處有堪安居處。
」此苾芻即便詣彼，共受籌已所應得物皆悉不得，彼先說苾芻得越法罪。
若有苾芻聞諸苾芻說：「某住處前三月有安居處。
」苾芻聞已，便去至彼，共受籌已，不得臥具，亦不堪住，彼說苾芻得突色訖里多罪。
若有苾芻聞苾芻說：「於某處前三月有安居處。
」彼即便去，既共受籌，分得臥具已，即便他行。
別於餘處，亦不安居，得惡作罪，不成安居。
若苾芻聞苾芻說：「於某處住處前三月有安居處。
」彼時便去，受籌共分臥具，作安居已，自有緣事，不受持七日，出界外去，不成前安居，得惡作罪。
若苾芻聞苾芻說言：「於某住處前三月有安居處。
」即便往去，既至彼已，安居受籌，分臥具訖，有緣受持七日出界外，某住處不作三月安居。
由先說者，得突色訖里多。
受持七日苾芻，過七日不來者，破安居。
然斯六種前安居法，與後安居法不異，並准前安居作。
唯言後三月為異，餘如百一羯磨中廣說。