根本說一切有部毘奈耶隨意事 第1卷
爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園，三月雨安居。
時有眾多苾芻，於餘處安居，各共立制，作如是言：「諸具壽！
我等安居三月，不應言諸破戒、破見、破軌儀、非正命等。
若見有廁草闕，及君持無水，應即添著并安舊處。
若獨自不能為者，應以手喚伴共作。
」制已各還舊處，如是不語。
經三月滿已，補洗衣服訖，著衣持鉢，從安居處漸已遊行，往室羅筏城。
到已各置衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
諸佛常法客苾芻來，先加慰問：「汝從何來？
道路安樂耶？
何處安居？
」白言：「我等於禪那鉢多安居，纔從彼來，於彼安居，甚得安穩和合，亦不以乞食為苦。
但緣我等眾多苾芻，於彼安居三月之內，各共立制，於安居中不相共語，乃至如上立制法中具說，得安樂住，不以乞食為患。
」佛告諸苾芻曰：「汝等愚癡，無一智人。
汝等云何作此非法制，令不共語耶？
猶如怨家共住、食怨家食，此甚為苦。
云何乃言得安樂住？
是外道法、是愚癡法、非出要法。
」佛言：「汝等苾芻，自今已後，作啞默法者，得越法罪。
」若苾芻安居竟，佛言：「應請三事見聞疑，作隨意事。
」既令苾芻作三事見聞疑，時諸苾芻不知云何作？
佛言：「去隨意七八日前，諸舊住苾芻應於隨近村坊之處，普皆遍告所有老少苾芻，及未近圓者，於供養事咸共修營，至八月十四日，應須佛殿所、制底邊作諸供養：燒香懸幡，一切嚴飾，並皆應作。
若鄔波馱耶、阿遮利耶、諸有門徒皆令共辦，并及掃灑，瞿摩塗地，供養僧伽，上美飲食并行酥等，諸供養物，隨時施設。
諸苾芻等應相慰問：『我等安居，甚為安樂。
』十四日夜，令持經者通夜誦經。
明日知時，作隨意事，勿過明相。
既至明日應差五德，為眾作隨意者，或一、二、多，須具五德人。
若先不和能令和合，先和合者極令樂住。
云何為五？
謂不愛、不恚、不怖、不癡、善能分別隨意等事。
若翻斯五，即不應差。
既具五德，應如是差：敷座席、鳴揵椎、集僧伽、作前方便，問眾許已，應勸獎：『汝某甲，頗能為夏坐僧伽，以三事見聞疑，為隨意不？
』彼答言：『能。
』次一苾芻應先作白，方為羯磨。
「『大德僧伽聽！
此某甲苾芻，今為夏坐僧伽作隨意苾芻。
若僧伽時至聽者，僧伽聽許僧伽今差某甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。
白如是。
』「『大德僧伽聽！
此某甲苾芻，今為夏坐僧伽作隨意苾芻。
僧伽今差某甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。
若諸具壽聽某甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻者默然；若不許者說。
』『僧伽已許某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』」世尊告曰：「汝諸苾芻！
我今當制作隨意苾芻所有行法。
汝等諦聽！
我今當說。
受隨意苾芻應行生茅與諸苾芻為座。
若一人作受隨意者，應從上座而為隨意，乃至下坐。
若二人者，一從上坐受隨意，一從半向下，至於行末。
若差三人，從三處起，准事可知。
諸苾芻等並居茅座，蹲踞而住。
上座應為單白：『大德僧伽聽！
今僧伽十五日作隨意事。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作隨意。
白如是。
』其受隨意苾芻，應向上座前，蹲踞而住。
「爾時上座及餘下坐，應敷生茅，顛倒橫布，即移身近前，雙足俱蹋，手屈少許，當前執之，作如是說：『具壽存念！
今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲，亦十五日作隨意。
我苾芻某甲對僧伽向大德以三事見聞疑，作隨意事。
』「『大德僧伽！
應攝受教示我，應饒益哀愍我。
是能愍者，願哀愍故。
若知見罪，我當如律而為說悔。
』第二、第三亦如是說。
受隨意苾芻，應言：『奧箄迦。
』彼答云：『娑度。
』如是次第，乃至下座，亦如是說。
其隨意人，應更互相向作隨意事，亦應三說。
若受隨意苾芻，或二、或三、或四，乃至多人，自相對作。
若一人，應對已作隨意人而為隨意，作法准知。
苾芻既了，次喚苾芻尼眾，令一一入眾中，對隨意苾芻，如大苾芻法作隨意事。
次喚式叉摩拏、求寂男、求寂女，皆須如次，一一對五德苾芻，同前作法。
其受隨意苾芻，應向上座前立，作如是白言：『大德諸妹！
二部僧伽，已作隨意竟。
』二部僧伽並應唱言：『善哉已作隨意，極善已作隨意。
』唱者善，如不唱者，得惡作罪。
受隨意苾芻，應持小刀子、或持針線、或持諸雜沙門資具，在上座前立，作如是言：『大德！
此等諸物，頗得與安居竟人，作隨意施不？
若於此處，更獲諸餘利物，和合僧伽應合分不？
』舉眾同時答云：『合分。
』若異此者，隨意苾芻及餘大眾，皆得越法罪。
」具壽鄔波離白佛言：「世尊！
有幾種作隨意？
」佛言：「有四種：一、非法別眾；二、非法和合；三、如法不和合；四、如法和合。
」佛言：「鄔波離！
於此四中，如法和合是為其善。
」由是法和合故，於十五日作隨意時。
世尊即於僧伽中就座而坐。
佛告諸苾芻：「夜分已過，何不隨意？
」時有苾芻，於其眾中，從座而起，正衣一邊，合掌頂禮已，白言：「於某房有舊住苾芻，身嬰重病，極為困苦。
其病苾芻不能赴集，不知云何？
」佛言：「應取隨意欲來。
」諸苾芻不知云何取欲來？
佛言：「或一人取一人欲，或二或三，乃至眾多。
」不知云何取來？
佛言：「應到病苾芻邊蹲踞合掌、具威儀已如長淨法與其欲，作如是說：『具壽存念！
今僧伽十五日作隨意。
我苾芻某甲亦十五日作隨意。
我苾芻某甲，自陳無諸障法，為病患因緣故。
彼如法僧事，我今與欲，此所陳事，當為我說。
』第二、第三亦如是說。
若能如是與欲者善；若不能語，以身表業，亦成與欲。
若不能語，復不能以身表者，一切僧伽並皆應往就病人所。
若病人不來，眾不往彼作隨意者，作法不成，得越法罪。
」佛言：「我今為受隨意欲苾芻，所有行法，今當說之。
其受欲苾芻，不得急走等，乃至如長淨法中廣說。
其持欲淨苾芻，既入眾中，或上座邊說。
此若不能，比座邊說亦得，應如是說：『具壽存念！
於某處房苾芻某甲，身嬰病苦。
今僧伽十五日作隨意，彼苾芻某甲亦十五日作隨意。
彼苾芻某甲，自陳無諸障法，為病患因緣，如法僧事與欲。
彼所陳事，我今具說。
』如上所說，若不依者，得越法罪。
」具壽鄔波離白佛言：「大德！
若受隨意欲已，忽至中路身死，得成善持欲不？
」佛言：「不成，應更取欲。
」具如褒灑陀中廣說。
具壽鄔波離白佛言：「大德！
若有住處，唯一苾芻獨住，此欲如何作隨意事？
」佛言：「應於住處灑掃清淨瞿摩塗已，應敷座席，作眾事訖，隨其力分，自誦少多經已，應於高逈處四望，看有苾芻來，知是清淨。
若二、三人，即應相喚速來，共為隨意。
然即於彼客苾芻所，對首法作如是言：『具壽存念！
今十五日是隨意日，我苾芻某甲亦十五日且為守持隨意。
若於後時，遇和合眾，當共彼和合眾如是法隨意。
』第二、第三亦如是說。
若其眾多無智愚癡之人，足眾數為隨意者，不成隨意。
應待有善苾芻來，共為隨意。
若無，應居本座，作心念隨意，如是心念口言：『今十五日是隨意日，我苾芻某甲亦十五日為心念隨意。
若於後有時如法眾，共為隨意。
』如是三說。
若有一、二、三苾芻共住者，亦應如前作對首法，作其隨意。
若有四人僧伽，作隨意者，咸作對首隨意，不差五德為隨意事。
若滿五人方為眾法，即應作白，為隨意事。
設有病人應將入眾，不應取欲。
如有六人，或復過斯，咸作單白，為隨意事。
作隨意時，若有病人，應令取欲。
」或有一如法止住隨意，一是非法；三是法，一非法；五是法，一非法。
云何一如法止住隨意，一是非法？
但一說已，即便止住，是名非法。
若具足說，是名如法隨意。
云何三是法，一是非法？
三遍說隨意已止住，是名法。
一遍說已，即便止住，是名非法。
云何五是法，一非法？
於中一是如法，合三遍說隨意。
即一遍說而便止住，是名非法止住隨意。
或有一說成隨意，或有二說、三說隨意，或時大眾一時都說。
此依何義一說隨意？
若十五日，眾多苾芻集在一處欲為隨意。
然於眾中多患痔病，若欲三說，恐諸病苾芻等不堪久坐，以是緣故，佛言：「一說隨意。
」復有眾多苾芻，集在一處，為隨意事，或時天雨、或天欲雨。
時諸苾芻等，作如是念：「若三說者，恐其天雨濕諸臥具。
」是故佛聽一說隨意。
復有眾多苾芻，集在一處為隨意事。
若於住處、或有王來并諸眷屬、或有大臣官屬、城內外人，亦皆來集。
將諸飲食及衣物等，奉施苾芻僧伽，令其呪願。
苾芻竟夜呪願，極大辛苦。
然諸苾芻各作是念：「為王等來，種種布施，呪願辛苦，恐其天明。
」以是緣故，開聽一說隨意。
又隨意時，眾多苾芻共集欲作隨意。
其中解蘇怛羅、毘奈耶、摩咥里迦諸苾芻等，通夜誦經及以說法。
時諸苾芻各作是念：「此解三藏苾芻，竟夜誦經及以說法，極為辛苦。
然恐天明，不得三說。
」是故開聽一說隨意。
又隨意時，若有四種諍起，應就解三藏苾芻決斷其罪。
既除罪已，彼諸苾芻作是念言：「此三藏苾芻竟夜除諍，極為辛苦。
復恐天明，三說隨意，恐為有礙。
」以是緣故，開聽一說隨意。
又隨意時，或有諸王，嚴四種兵，到其住處，或象馬車步等。
其王瞋怒，作是言：「捉取此沙門釋子繫縛，將令使看象看馬，我今種種諸雜驅使，令其役力，或作是勅，捉取沙門，奪其衣鉢，皆悉殺之。
」諸苾芻等作是念言：「我若三說隨意，恐王瞋責，作無益事。
」是故開聽一說隨意。
若隨意時有諸賊等、或是破城破村落者、或殺他人牛羊等賊、或殺牛羊取血塗戶塗門及以窓嚮，作諸非法，或復遣信喚諸苾芻。
時諸苾芻即作是念：「我若三說隨意，恐彼諸賊破城破村，并殺牛羊。
既作非法，彼來喚我，作無利事，或奪衣鉢或斷命根。
」以斯緣故，聖開一說而為隨意。
若隨意時於斯住處，有老苾芻性無所知，多足涕唾，或從遠來，路行乏困，或有女人、或復童女、或有鬪諍，不信天魔諸惡鬼神。
來至門所作如是言：「沙門！
汝等作不淨事、或唾諸床席、或上變下瀉。
」又諸神等令諸苾芻看鬼神等病。
苾芻作念：「若我三說隨意，現有諸難，令我不安。
」由是佛言：「開聽一說隨意無犯。
」若諸苾芻惡獸住處作僧房舍，然於此處，或有老女、及無智女、并童女等性不淨潔。
然諸苾芻污諸床席，非法大小便，浣其弊衣曬之，或令鬼神瞋恨，使諸毒害惡獸來損苾芻所，謂虎豹豺狼羆等來至僧坊、或別房中、垣牆食處乃至遍一切處，皆有諸難。
欲三說隨意，恐有難來，聖開一說。
若有苾芻近龍住處而居止者，種種污穢、或多唾涕、上變下瀉大小便利，多諸不淨，令使龍瞋、或放諸毒虫傷損苾芻、或龍自來告苾芻曰：「汝於我處，多諸不淨如上，非法之事。
」苾芻作念：「我若三說隨意，恐龍難等。
」以是事故，聖開一說、或一時對說。
若時僧坊近諸俗舍，苾芻欲隨意時，諸俗家中忽然失火，其火漸漸逼近僧坊、或恐失命、梵行等難或損衣鉢等。
若三說隨意，恐火將近，以是故開一說隨意，或一時對說隨意不犯。
若僧伽住處近大山谷，隨意時天降大雨，水漲㵱汎諸王宅舍村林園樹，漸逼僧坊。
若三說者，恐諸苾芻命難、衣鉢等難，以是義故，聖開一說、或一時對說。
若苾芻住處在於曠野遠處，恐怖難起畏損命等。
諸苾芻各相報曰：「今十五日是隨意時。
我等既有急迫難來，不得隨意，任情散去，後當如法作隨意事。
」若有如是等緣來至，一時急起，並皆無犯。
具壽鄔波離白佛言：「若有眾多苾芻，共作安居，或時未滿，欲餘處遊行。
便即隨意得不？
」佛言：「不得。
若言：『我今且停隨意，後當餘處隨意。
』諸苾芻應報言：『具壽！
我等此處安居，不應餘處隨意及停隨意。
佛令我等如法安居滿已，後當如法清淨隨意。
』」「若苾芻言：『我有緣去，應可為我隨意及停隨意，待彼作者。
』得不？
」佛言：「鄔波離！
此不成隨意。
彼應報言：『我本不合相囑隨意及停隨意，待候安居了。
佛聽我等安居滿已，然後如法清淨隨意，不聽我等不如法隨意。
』」佛言：「鄔波離！
如上所說，不依行者，若作非法，皆得惡作。
」若苾芻至十五日隨意時，忽被王捉、若大臣捉、或被賊捉、或怨家捉。
彼苾芻眾應遣信報言：「暫放此苾芻來，有少事緣。
」彼若放者善；若不放者，應就小界而為隨意。
彼被捉苾芻後時得脫，應更隨意。
若不爾者，得越法罪。
若苾芻至隨意時，若憶知有罪，應於餘處苾芻所作說悔法，方可作隨意。
若不說罪作隨意者，不成隨意。
如長淨法中廣說，於十事中亦廣說。
若至隨意時，苾芻憶知有罪，欲說悔者，若是波羅市迦罪，眾應擯出然後隨意。
有犯僧伽伐尸沙罪者，應且置是罪，先隨意已後當治罪。
若波逸底迦、波羅底提舍尼、及突色訖里多者，先應說悔後作隨意。
若苾芻至隨意時，於他勝罪而生疑惑，或有不是他勝。
若犯他勝，不共住者，不成苾芻。
若不是不共住等，應且住然後隨意。
若隨意時，有苾芻或有說罪、或有羯磨其出說罪者，應先說罪，後當隨意。
其有羯磨出者，應先羯磨後方隨意。
若隨意時，或有苾芻自相謂曰：「汝身有罪。
」其舉罪苾芻不善身口意者，不應須語且為隨意。
若隨意時，有苾芻舉罪者，應先觀此人護身口意不？
若此人身善口不善者，不應用語，應當隨意。
若能善護口於身不善者，亦不應用語。
雖善護身口，而不閑三藏者，亦不應用語，且為隨意。
若隨意時，或有舉罪苾芻，而善護身口，雖學三藏，不知深義，亦不曉了。
應告彼云：「審諦觀察，然後與我如法除罪。
」應為隨意。
若隨意時，雖有苾芻，善護身口，亦學三藏，善知其義，曉了其事。
而復心迷，至僧伽中，法說非法、非法說法，以非為是，說毘奈耶為非毘奈耶，非毘奈耶說為毘奈耶，來遮隨意。
僧應問言：「眾中誰有其罪？
復是何罪？
為是他勝？
為是僧伽伐尸沙、波羅底提舍尼、突色訖里多？
為晝？
為夜？
為在道行？
為在道傍？
為是行時？
為是住時？
為立坐時？
為在臥時？
」若言：「犯四他勝，不犯僧殘乃至惡作。
」若言：「犯僧伽伐尸沙，不犯四他勝乃至不犯惡作。
」若言：「犯波逸底迦，不犯波羅市迦乃至惡作。
」若言：「犯提舍尼，不犯四他勝乃至惡作。
」若言：「犯突色訖里多，不犯他勝乃至提舍尼。
」若言：「犯初他勝，不犯第二、第三乃至第四亦如是。
」若言：「犯第二他勝，不犯初，乃至不犯第三第四亦如是。
」若言：「犯第三他勝，不犯初二及第四亦如是。
」若言：「犯初僧伽伐尸沙，不犯第二、乃至不犯第十三。
」若言：「犯第二僧殘，不犯第一、乃至不犯第十三。
」若言：「犯第三僧殘，不犯初二乃至第十一。
」如是十三僧殘，展轉上下作句亦同上。
若言：「犯初波逸底迦，不犯第二、乃至不是第九十。
」若言：「是第二，不是初及第三乃至九十。
」如是展轉乃至九十作句亦如是。
若言：「犯波羅底提舍尼，而是初、不是第二乃至第四亦如是。
」若犯第二，不是初乃至三四，作句亦如是。
若言：「犯突色訖里多，而是初不是第二，乃至終亦如是。
」若言：「是夜中犯，不是晝。
」或言：「晝不是夜。
」或言：「是道非道傍，或道傍不是道。
」或言：「行時不是住時。
」或言：「住時不是行時。
」或言：「立時不是坐時。
」或言：「坐時不是立時。
」或言：「坐時不是臥時。
」亦如上。
此苾芻說上諸事，眾應具問。
若前引後違，如是不定者，不應取其語。
若僧伽問已，而語不異，即應問言：「當見犯時，作何形相？
出何言語？
作何意趣？
」若言：「犯他勝。
」者，眾應驅出，方作隨意。
若言：「犯僧伽波尸沙。
」者，即應且置其事先為隨意。
若言：「犯波逸底迦提舍尼，乃至突色訖里多。
」者，先應說悔，方為隨意。
若至十五日作隨意時，眾多舊住苾芻集在一處，若五、或過，而為隨意。
復有少許舊住苾芻，不來共集隨意。
苾芻即作是念：「此有苾芻，不來至此，遂共生疑。
我等不待彼來，今此隨意，為成、不成？
」作如是疑，即便隨意。
彼少苾芻後來至眾，應更隨意，其先隨意人得越法罪，由非法故，餘如長淨法中已說。
具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！
有苾芻安居，作隨意時，問此中不有鬪諍者、調哢者、難問者、將向王官等家者、禁閉人者、非法舉罪者，來斯住處，現在苾芻是慚愧者不？
」又問：「有如是鬪諍惡人來，不知云何隨意？
」佛告鄔波離：「若有如是惡人來急者，應二、三人向小界場中自為隨意。
若得者善；若不得者，應出迎之，為取衣鉢，安慰問訊，種種濡語。
安置房中已，應自急為隨意。
若得者善；若不得者，應為洗浴。
若肯洗浴者，應令一人說法彼等聽法，應自急為隨意。
若得者善；不得者，應自向小界而為長淨。
彼苾芻若問言：『今是隨意時，汝等何故長淨？
』彼應報言：『汝客苾芻，須知我舊住人，自有法則。
』彼客苾芻謂言：『合爾，共為長淨。
』事既了訖，待彼散已，更和合別為隨意。
」若有住處作隨意時，有病苾芻房中不來，不知云何作其隨意？
應報之曰：「若能來者來。
若不能來，應將欲及隨意來。
」遣使往病苾芻所，報言：「汝往隨意處。
」若能去者善；若不能，應與欲隨意。
於隨意時，有其四事：或有事無人、或有人無事、或俱有、俱無。
云何名有事無人？
若於隨意時，無識解、無性識，不善知好事，亦不知作善。
若近天神住處、或向天神住處、或婦女及童女、或罵彼天神種種惡說、或復作不淨、或天神瞋恚，來至寺門，作如是言：「賢首等，汝所作不善，甚不如法，汝諸賢首豈合作如是如是事不？
」而不的言：「某甲有過。
」此名有事無人。
云何名有人無事？
至隨意時，如前廣說。
天神瞋怒，來至寺門，作如是言：「某甲苾芻，於我有犯。
」而不說言：「有如是罪過。
」此名有人無事。
云何名有事有人？
謂說其罪過及人名字，是名有人有事。
云何名無人無事？
二俱無故，是名為四。