根本說一切有部毘奈耶破僧事 第11卷
爾時阿瑜率滿鄔波離，請世尊曰：「大德所云：『僧伽破壞。
』復云：『僧伽和合。
』未知齊何名為破壞？
未知齊幾名作和合？
」世尊告曰：「若復苾芻，於其非法作非法想，現有別住作別住心，作羯磨者，齊此名為破壞羯磨僧伽也。
若其於法而為法想，於和合眾作和合想，為羯磨者，齊此名為僧伽和合。
何謂破僧？
若一苾芻，是亦不能破僧伽也。
若二、若三乃至於八，亦復不能破和合眾。
如其至九或復過斯，有兩僧伽，方名破眾，作其羯磨并復行籌。
何謂羯磨？
即如提婆達多於諸苾芻告令教誨制其學處：『汝等苾芻！
須知有其五種禁法。
何謂為五？
具壽！
若有苾芻不居阿蘭若，是則清淨、是則解脫、是正出離超於苦樂，能得勝處。
如是於樹下坐、常行乞食、但畜三衣、著糞掃服，具壽！
斯謂苾芻，是則清淨、是則解脫、是正出離超於苦樂，能得勝處。
若具壽！
諸苾芻眾忍此五種勝上禁法，是清淨、是解脫是出離者，應可遠彼沙門喬答摩，應可離彼與其別居，不應親附，此是其白。
』如是羯磨准白應為。
云何行籌？
即如提婆達多於諸苾芻告令教誡制諸學處：『具壽！
有五勝法，是則清淨、是則解脫、是正出離超越苦樂，能得勝處。
云何為五？
具壽！
若有苾芻，不住阿蘭若，是則清淨、是則解脫、是正出離超越苦樂，能得勝處。
如是於樹下坐、常行乞食、但畜三衣、著糞掃衣。
具壽！
苾芻行時，是則清淨、是則解脫、是正出離超越苦樂，能得勝處。
若具壽諸苾芻忍此五種勝上禁法，是清淨、是解脫是出離者，應可遠彼沙門喬答摩，應可離彼與其別住，不應親附，應可受籌。
』提婆達多并身第五而受籌者，是名受籌。
」內頌曰：非一破僧伽，至九方能破，并作羯磨事，行籌說非法。
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
且如被捨置人，此人能作破僧伽事，及以隨順捨置之人，乃至隨此隨順之人，為破僧事；非能捨置、非隨順捨置、非隨順隨順，為破僧事耶？
為當能捨置人為破僧事，及以隨順能捨置人，乃至隨此隨順之人，為破僧事；非被捨置、非隨捨置、亦非隨此隨順之人，為破僧事耶？
又復為當被捨置人，及以隨順捨置之人，為破僧事；非隨順隨順，非能捨置，亦非隨此能捨置人，乃至亦非隨此隨順，為破僧事耶？
為當被捨置人，及隨順隨順，為破僧事；非隨捨置，及非能捨置，并非隨能捨置，乃至亦非隨此隨順，為破僧事耶？
「為當能捨置人，及隨能捨置，為破僧事；非隨此隨順、非被捨置、非隨捨置，及非隨此隨順之人，為破僧事耶？
「為當能捨置人，及隨順隨順，為破僧事；非隨能捨置及被捨置，非隨捨置非隨順隨順，為破僧事耶？
「為當隨順被捨置人，及隨順隨順被捨置人，為破僧事；非餘四耶？
「為當隨順能捨置人，及隨順隨順，為破僧事；非餘四耶？
「為當被捨置人，及能捨置人，為破僧事；非餘四耶？
「又復為當被捨置人為破僧事，非餘五耶？
「為當隨此被捨置人為破僧事，非餘五耶？
「為當隨此隨順之人為破僧事，非餘五耶？
「為當能捨置人為破僧事，非餘五耶？
「為當隨此能捨置人為破僧事，非餘五耶？
「為當隨此隨順之人為破僧事，非餘五耶？
」世尊告曰：「鄔波離！
斯等諸人咸能破壞和合之眾，但唯除彼被捨置人，此一不能破僧伽。
」故內頌曰：三二一能破，餘非可類知；破眾三六殊，唯除被捨置。
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如世尊說：『若有人破和合眾已，此人定生無間之罪，亦成無間之業者。
』大德！
未知苾芻齊何名為破和合眾，生無間罪、成無間業耶？
」世尊告曰：「鄔波離！
若苾芻於非法事作非法想，及正破時為非法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於非法事作非法想，及正破時為其法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無間之業。
「又鄔波離！
若苾芻於非法事作非法想，及正破時便生猶豫，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於非法事作法想，及正破時為非法想，於諸苾芻教誡令學，言破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，亦成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於非法事而作法想，及正破時亦為法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於非法事作法想，及正破時便起猶豫，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於法作非法想，及正破時亦為非法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，亦成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於法作非法想，及正破時為其法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於法作非法想，及正破時便生猶豫，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於法作法想，及正破時為非法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於法作法想，及正破時亦為法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，斯乃但生無間罪，不成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於法作法想，及正破時便起猶豫，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於非法生猶豫心，及正破時為非法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於非法生猶豫心，及正破時便為法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於非法作猶豫心，及正破時亦生猶豫，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於法生猶豫心，及正破時為非法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於法生猶豫心，及正破時便生法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無間業。
「又鄔波離！
若苾芻於法生猶豫心，及正破時亦生猶豫，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！
齊此名為破和合眾，此生無間之罪，不成無間業。
「鄔波離！
此中總有一十八句，就中六句，由正破時作非法想而為誑說。
由心重故，遂生無間罪，成無間業。
餘十二句，由心輕故，不成無間業。
」攝頌曰：初六建首皆非法，中六初並法應知，下六初三非法心，下三是法應須識。
初六中三上非法，下三法想理須知，中六中間與此同，下六中間盡猶豫。
最初六句後上三，非法法想并猶豫，自餘五處咸同此，是故便成十八殊。
非法、非法、非法、非法、非法、非法，非法、非法、非法、法、法、法，非法、法、疑、非法、法、疑。
法、法、法、法、法、法，非法、非法、非法、法、法、法，非法、法、疑、非法、法、疑。
非法、非法、非法、法、法、法，疑、疑、疑、疑、疑、疑，非法、法、疑、非法、法、疑。
鄔波離請世尊曰：「大德！
若是破僧，皆是僧伽擾亂；若是擾亂，即是破僧耶？
」佛言：「自有破僧而非擾亂，應為四句。
云何破僧而非擾亂？
自有僧破而不受行十四種破壞之事。
云何僧伽擾亂而非破僧？
自有受行十四種破壞之事，然非破僧。
云何擾亂而為破僧？
謂受行十四種事，并為破僧。
有二俱無，謂除前相，是四句。
」「大德！
若有破僧皆別住，但有別住即破僧耶？
」「應為四句。
」爾時世尊為阿若憍陳如及八萬天子，以施法味皆令充足。
爾時苾芻咸皆有疑，請問世尊：「彼憍陳如及諸天子，先作何業令法味具足？
」佛告諸苾芻：「汝等諦聽！
我於往昔在不定聚，於大海中而作龜身，於諸龜中而復為王。
後於異時有五百商人，乘舡入海到於寶所採種種寶。
既獲寶已而還本國，於其中路遇磨竭魚非理損舡，諸商人等皆悉悲號同聲大叫。
時彼龜王聞此叫聲從水而出，詣商人所作是言：『汝等勿怖，宜上我背。
我今載汝令得出海身命得全。
』於是眾商一時乘龜而發趣岸，人眾既多所載極重，住於精進心不退轉，受大疲苦既已度畢，便於岸上展頭而臥。
去身不遠有諸蟻城，其中一蟻漸次遊行，聞龜香氣前至龜所，乃見此龜舒頸而臥，身既廣大復不動搖。
蟻即速行至於本城，呼諸蟻眾其數八萬同時往彼。
是時彼龜睡重如死，都不覺知，蟻食皮膚困乏未覺。
漸食精肉方始覺知，乃見諸蟻遍身而食，便作是念：『我若動搖迴轉身者，必當害蟻，乍可棄捨身命，終不損他。
』作是念已，支節將散要處穿穴，便發願言：『如我今世以身血肉濟諸蟻等令得充足，於當來世證菩提時，此諸蟻等皆以法味令其充足。
』」佛告諸苾芻等：「勿生異念，往昔龜王者，即我身是。
彼引導蟻子，即憍陳如是。
彼八萬蟻，以憍陳如引來食我血肉得使充足，即八萬諸天是。
我以過去世以血肉充足，今世成佛以法味充足。
苾芻當知：如常所說黑、雜二業，汝應當捨；白白之業，汝應當修。
」爾時世尊為五苾芻先說法味，皆令充足，超生死海，將趣勝因究竟涅盤。
爾時苾芻咸皆有疑，請問世尊：「此五苾芻先作何業，得法味具足？
大師哀愍，於生死海強拔令出，方便安置究竟涅槃。
唯願為說。
」佛告諸苾芻：「此非希有！
我今於此離貪、瞋、癡，生老病死、憂悲苦惱皆悉解脫，一切智、一切種智、一切智智皆得自在，此五苾芻以法味具足，於生死海強令出離，安置究竟涅槃。
我於昔時未離貪、瞋、癡、生老病死，未得解脫，尚為此輩，我以身血充足已，令住五戒，此是希有。
汝等諦聽！
往昔波羅痆斯城中有一國王名金剛臂，正法化世國土安樂，人民熾盛五穀豐熟。
其王淳信稟性賢善，樂自利他有慈悲心，具大威德樂行正法，憐愍眾生諸有財物能捨能施，於大捨中而自安住。
彼王極修習慈悲，晝夜六時入慈悲定，為入定故，所有求者皆不得施。
王知此事告群臣曰：『於城四門各置施堂用貯財物，若有沙門、婆羅門、貧窮、孤露、遠來求者，皆悉與之。
』群臣聞勅即奉王命，於波羅痆斯城四門，各置施堂，積貯財物及諸飲食、衣服、臥具、金銀、摩尼、真珠、琉璃、螺石、珊瑚、馬瑙、璧玉、珂貝、赤真珠、右旋螺貝等大物資糧安置其中，為給施充足貧窮故。
又於異時，多聞藥叉從阿洛迦筏底王城驅出，吸人精氣。
五藥叉處處遊行，至波羅痆斯城外，乃見牧牛羊及負柴草人，并店肆諸估賣人。
見已即問諸人：『汝等豈不怖我？
』諸人報曰：『何故怖汝？
』藥叉又報：『何故不怖？
』諸人報曰：『我王性大慈悲，於諸有情利樂意樂，晝夜六時入慈悲定。
』時彼藥叉即便化身為婆羅門遊四施堂。
既見知已，時金臂王從定而出，遂整衣服具諸威儀。
時五藥叉往至王所，舉手讚歎：『唯願大王！
福壽長遠。
』白言：『大王！
我今飢渴，唯願慈悲布施飲食。
』王告侍臣當施種種上妙飲食。
時五藥叉即白王言：『我渴飲血，飢唯食肉，不喫餘食。
』王告侍臣：『勿損眾生，當可求覓自死血肉，施彼令食。
』時五藥叉復白王言：『我今所食惟熱肉血，而不食彼自死肉血。
』王既聞已復作是念：『不可損生施彼而食，當以我身熱血熱肉施彼食之。
』作是念已，即命醫人。
醫既到已，王尋報言：『當刺我身五處出血，令五藥叉各各飲之。
』醫便答王：『此五藥叉至極下品，我今不忍刺王出血。
』王善醫術皆悉明了，遂自以針刺其五處，令血流出令彼飽滿，復為說法令其充足，授與五戒。
」佛告諸苾芻：「勿生異念！
彼金臂王即我身是，五藥叉者五苾芻是。
我於往時施彼血肉及為說法授與五戒。
我於今時，為說正法令住見諦究竟涅槃。
汝諸苾芻！
應如是學。
」爾時世尊為五苾芻先說法味，皆令充足，超生死海令住見諦，究竟涅槃。
時諸苾芻以生疑念，為斷疑故白言：「世尊！
此五苾芻有何因緣？
世尊以正法味令其充足，於生死海拔之令出，令其安住究竟涅槃。
」佛告苾芻：「此非希有，我今於此離貪、瞋、癡，生老病死憂悲苦惱皆悉解脫；一切智、一切種智、一切智智皆得自在，令五苾芻法味充足，於生死海拔之令出，究竟涅槃。
我於往昔，未離貪、瞋、癡，生老病死憂悲苦惱未得解脫，尚為此輩以其身血令其充足，授以五戒，此為希有。
汝等諦聽！
往昔波羅痆斯城有大王號為慈力，如法化世人民熾盛，五穀熟成安隱豐樂。
其王本性有大慈悲，具大威德，於諸有情恒常憐愍。
後於異時，多聞藥叉從阿洛迦伐底城驅出，吸人精氣。
時五藥叉處處遊行，至波羅痆斯城，不見諸人設於祭食，心生瞋怒，於其國中多諸疾疫，死者極眾。
爾時群臣以事白王：『王今國內死者極眾。
』時王便勅諸臣：『汝等於其城內唱令遍告：「王勅汝等，我於有情為欲利益，專心勤求日夜不斷。
汝等諸人於諸有情起大慈心，常修此心諸災寂靜。
」』時諸人等奉王勅已，於諸有情發大慈心，彼五藥叉於其國中不能為害，以諸有情發慈心故。
時五藥叉，於其城外處處遊行，不能得入不能為害。
城外乃見牧牛羊人、負柴薪人、并諸店肆估賣之者，見已即問：『汝等不怖於我？
』彼人答曰：『何故怖汝？
』藥叉報言：『何故不怖？
』諸人答曰：『我慈力王每常思惟，我亦思惟。
』藥叉答曰：『彼慈力王思惟何事？
』眾人答曰：『於諸有情常修慈心，以是思惟我等亦爾。
』彼藥叉等聞是語已便作是念：『我等今者，以此諸人修慈悲故，於此城中不能損害。
』彼諸藥叉城四門外遊行求見彼慈力王，後於異時彼慈力王因出城外，時藥叉等見慈力王，即便變身作婆羅門像，舉手歎王，福壽長遠。
白言：『大王！
我今飢渴，唯願慈悲施我飲食。
』王告侍臣：『當施種種上妙飲食。
』時五藥叉即白王言：『我渴飲血、飢惟食肉，不喫餘食。
』王告侍臣：『勿損眾生，當可求覓自死血肉，施彼令食。
』時五藥叉復白王言：『我今所食惟熱肉血，不食所有自死肉血。
』王既聞已便作是念：『不可損生施彼而食，當以我身熱肉熱血施彼食之。
』作是念已即命醫人，醫人到已王尋報言：『當刺我身五處出血，令五藥叉各各飲之。
』醫人答王：『此五藥叉至極下品，今我不忍刺王出血。
』時王善巧，一切方便皆悉明了，遂即以針刺其五處，令血流出令彼飽滿，復為說法令其充足，授以五戒。
」爾時佛告諸苾芻等：「勿生異念，彼慈力王即我身是。
五藥叉者，即憍陳如等五苾芻是。
我於往昔施彼血肉，及為說法授與五戒。
我於今日為說正法，令住見諦究竟涅槃。
汝諸苾芻！
應當修學。
」爾時世尊先六年苦行，然後成無上覺，往詣波羅痆斯城，度憍陳如五苾芻眾、次度耶舍五人、次度賢眾六十人民，是故苾芻其眾漸多。
時諸苾芻心生疑念，復白佛言：「大德！
世尊往作何業？
今受六年苦行異熟。
」佛告苾芻：「我自作業，還自受報。
」佛告諸苾芻：「我於往昔人壽二萬歲時，有一聚落名為分析，其聚落中人民熾盛、安隱豐樂、五穀成熟。
其聚落中有婆羅門，名尼拘陀，多諸眷屬富饒自在。
於中為主訖栗枳王，以此聚落施尼拘陀。
彼婆羅門有一弟子名曰最勝，父母清淨氏族高良，乃至七祖並皆殊勝，學諸異論洞徹四明，諸有字書無不通悟，顏貌端正人所樂觀。
時尼拘陀有五百弟子，常教讀誦。
其聚落中復有陶師名曰喜護，歸依三寶深信四諦決定無疑，見四諦理證預流果，所有壞生營事之具皆悉棄捨，以鼠壤土用無蟲水及無蟲木造諸瓦器。
以此器物置於門外，遍告諸人：『施我米豆，將此器去多少隨意。
』所得米豆養盲父母，或時奉施迦攝如來。
時彼最勝與其喜護，自少以來共為親友。
後於異時，喜護往詣迦攝佛所，頭面禮足退坐一面。
佛以種種微妙之法示教利喜為喜護說，時彼喜護聞法歡喜頂禮而去。
時彼最勝乘白馬輅，與五百弟子前後圍繞從城而出，於其中路乃逢喜護，見已問言：『賢首！
汝從何來？
』喜護答言：『我從迦攝佛所供養禮拜而從彼來，今可共汝往詣佛所禮拜供養。
』最勝答曰：『賢首！
何須見佛而修供養。
何以故？
作此出家正覺難得。
』喜護報言：『賢首！
勿作是言。
此迦攝佛，出家不久已得正覺，具一切智正法現前。
』時彼喜護如是三告：『我當與汝共往佛所。
』時彼最勝亦復三答：『如是出家正覺難得。
』喜護即便上彼車上，撮彼最勝共往佛所瞻仰禮拜。
爾時見彼撮已便作是言：『彼迦攝佛，定是最勝無上大師，所有諸法並是殊勝。
何以故？
而彼喜護先來賢善，而無卒暴率爾凶猛，為彼如來而撮於我。
』作是念已，便告喜護：『汝當放我。
』喜護答言：『我不放汝，汝若共我往世尊所供養禮拜，我當放汝。
』如是三告。
時彼最勝報言：『喜護！
乘此車輅，我當與汝俱往佛所。
』可通輅處乘輅而行，不通輅處便即徒步。
既至佛所頂禮佛足退坐一面。
爾時喜護從坐而起合掌白佛：『而此最勝不信三寶，唯願世尊為說妙法，令彼最勝信佛法僧。
』爾時世尊默然受請，即為最勝演說妙法示教利喜，乃至默然而住。
爾時最勝告喜護言：『汝聞此法何不出家？
』喜護答言：『最勝！
汝可不知，我養二盲父母，時復供養迦攝如來。
』最勝答言：『汝若不出家者，我今決定出家。
』爾時喜護從坐而起白佛言：『世尊！
今最勝於佛善說法毘奈耶中欲得出家。
唯願世尊聽其出家。
』作是語已禮佛而坐。
爾時世尊聽其最勝如法出家。
爾時世尊從分析聚落往波羅痆城遊行人中，漸至彼城仙人墮處施鹿林中。
爾時訖栗枳王聞佛遊行人間至施鹿林，王從城出往詣佛所。
到已頂禮迦攝如來雙足退坐一面，佛即為訖栗枳王演說妙法示教利喜，乃至默然而住。
時訖栗枳王從座而起整衣服，而白佛言：『唯然世尊及苾芻眾，明日清旦受我所請，我於宮內施設供具，飯佛及僧。
』世尊爾時默然受請。
時訖栗枳王見世尊默然受請已，頂禮佛足從座而起，辭佛還歸。
時王到已於其夜中，營事種種香美飲食，至晨朝時。
鋪設勝座辦諸香水，作是事已令使白佛：『日時已至，唯願知時。
』迦攝佛於日初分，將諸苾芻，執持衣鉢前後圍繞，往至其王設供養處。
到已佛居眾首，餘苾芻隨次，各敷座而坐。
時訖栗枳王，以種種飲食，自授世尊及苾芻眾。
供養已，佛及苾芻各攝鉢器澡手嗽口，王執金瓶滿中盛水，於世尊前䠒跪而作是言：『唯願世尊，我為世尊造立大寺，數滿五百院，是一一院，各置大小諸床敷具及香稻米，供佛世尊及苾芻眾。
』爾時世尊告訖栗枳王：『汝今能發殊勝大心，此之功德如具受之。
』訖栗枳王如是三請：『於夏三月，唯願世尊受我種種四事供養，我為世尊造立五百大寺，是一一寺各置大床小床几案毯褥枕，具各有五百，及上妙粳米種種珍奇，供養世尊并苾芻眾。
』爾時世尊告訖栗枳王：『大王！
今者能發此心，與辦無異。
』時訖栗枳王白佛言：『世尊！
我今無供養世尊，有人已能如我誠心辦供養不？
』世尊答曰：『大王！
國內已有如是供養我者。
』王便問曰：『其供養者名字是誰？
』世尊報曰：『王之境內有聚落，名微頻持，有陶師名喜護住彼聚落，於佛法僧信心決定歸依三寶，見實諦理證得聖果，所有壞生營事之具，皆悉棄捨。
以鼠壤土用無蟲水及無蟲木，造諸瓦器，以此器具置於門外，遍告諸人：「施我油麻米豆，將此器去多少隨意。
」所得米豆等物養盲父母，亦復將來供養於我。
』佛告王曰：『我於一時遊行城邑，至微頻持聚落食。
時著衣持鉢次第行乞，至陶師喜護家門已，徐徐打門。
于時喜護陶師緣事他行，唯盲父母住於家內，聞打門聲來於門所，問言：「是何賢首？
是何人者來打門耶？
」佛言：「我迦攝波佛、應、正等覺，為食時故行乞至此。
」彼即開門請我令入。
既入其舍，彼盲者曰：「我有熟豆在盆器中，并有熟菜置於筐裏，我今不見。
唯願世尊，恣意而取。
」盲者又曰：「彼供養世尊施主，為他事暫出。
」』爾時世尊告大王曰：『我當以作北俱盧洲法，而自手取食竟而出。
陶師喜護後便至家，見其豆菜有人取處，問父母曰：「誰食此豆菜？
」彼盲父母即如上事次第而說。
喜護聞已甚大歡躍，而作是念：「我已得大利益，迦攝波佛入我舍內自恣取食。
」由此歡喜心故，跏趺七日入定。
從定起已，緣是定故，正念不散，滿十五日恒無間斷，於七日中，緣定力故，家內食器飲食恒滿，供給父母而不乏少。
』「佛告王曰：『我於異時，住微頻持聚落安居三月，於其夏初時經苦雨，我所住處屋宇霖漏，喜護陶師有造作處廠屋，皆用新草而為覆苫。
我於爾時告侍者苾芻曰：「汝等可共往喜護陶師有造作處，坼取彼廠苫屋新草將覆此屋。
」彼苾芻等聞我語已，並依其教作所為事。
于時喜護緣事他行，其喜護父母聞坼屋聲，便即問曰：「是何賢首？
是何聖者？
來坼喜護新覆草屋。
」彼等報曰：「我是迦攝波應正等覺侍者苾芻，緣佛所居屋宇霖漏故，來取此所有新草，為迦攝波應正等覺，覆苫其屋。
」陶師父母白聖者曰：「我兒不在，任聖者取。
」諸苾芻等遂坼廠草苫我寺屋。
喜護後還家，見其作廠坼却新草，便問父母：「誰來坼我作廠新草將去？
」父母報曰：「汝出不久，我聞坼廠，便問言：『是何聖者？
是何賢首？
坼我新草廠屋。
』彼即答言：『我等苾芻是迦攝波應正等覺侍者苾芻，緣佛所居屋宇霖漏故，來取此所有新草，為迦攝波應正等覺覆苫其屋。
』便即答言：『我兒不在，任意取將。
』」時喜護聞父母說已甚大歡喜，便作是念：「我已得大利益，迦攝波佛於我家內自恣無難。
」心既知已歡喜踊躍，跏趺七日專念相續，無時暫捨，以天福力雖於七日。
其被坼屋雖大霖雨，一渧不漏。
』「佛告大王：『莫生異念，我今不受王請三月安居四事供養，猶如喜護新苫於廠。
』時訖栗枳王白世尊言：『喜護今者獲大利益，迦攝波佛於喜護家受用無難。
』時王隨喜，便說偈言：「『諸祭祀中火為上，圍陀之中神為上；世間所尊王為上，一切眾流海為上。
諸星宿中月為上，諸耀之中日為上；上下四維及天等，供養世尊最為上。
』「爾時世尊，為訖栗枳王說其妙法示教利喜已，便即而去。
時訖栗枳王便以種種諸供養具隨送世尊出聚落已，頂禮雙足遶佛三匝却還本宮。
命一使者，令送五百乘車各載粳米付與陶師：『當報喜護，此五百車所載粳米，當用供養汝盲父母及迦攝波如來。
』是時使者既奉王教，將米付與即宣王命：『此五百車所載粳米，當用供養汝盲父母，并時時供養迦攝波佛。
』時彼喜護見王米來，報使者曰：『王多事務，我不敢受。
』」佛告諸苾芻：「勿生異念，摩納婆者即我身是。
由我往昔謗迦攝波佛不得正覺名，要須苦行；彼不勤苦，如何能得正等覺耶？
由惡謗故，今我報得六年受苦。
汝等苾芻應知，業報必須自受，廣說如前，乃至如是汝等修學。
」