根本說一切有部毘奈耶破僧事 第4卷
「爾時菩薩，在於宮內嬉戲之處，私自念言：『我今有三夫人及六萬婇女，若不與其為俗樂者，恐諸外人云：「我不是丈夫。
」我今當與耶輸陀羅共為娛樂。
』其耶輸陀羅因即有娠，既懷娠已生思念曰：『我於明旦報菩薩知。
』爾時菩薩，於其夜中約緣生理，而說頌曰：「『所共婦人同居宿，此是末後同宿時；我今從此更不然，永離女人同眠宿。
』「當此之夜，婇女倡伎悉皆疲倦、昏悶眠睡，或頭髮披亂、或口流涕唾、或復讇語、或半身露。
菩薩見此，雖在深宮猶如塚間見諸死人，即自思惟，而說頌曰：「『如風吹倒池蓮花，手脚撩亂縱橫臥；頭髮蓬亂身形露，所有愛心皆捨離。
我今見此諸女眠，猶如死人身形變；何故我不早覺知，在此無智有情境？
欲同彼泥箭毒火，如夢及飲鹹水等；當如龍王捨難捨，諸苦怨讎因此生。
』「菩薩說此頌已便即眠睡。
爾時大世主夫人，於其夜中見四種夢：一者見月被蝕、二者見東方日出便即却沒、三者見多有人頂禮夫人、四者見其自身或笑或哭。
爾時耶輸陀羅復於此夜見八種夢：一者見其母家種族皆悉破散、二者見與菩薩同坐之床皆自摧毀、三者見其兩臂忽然皆折、四者見其牙齒皆悉墮落、五者見其髮鬢悉皆墮落、六者見吉祥神出其宅外、七者見月被蝕、八者見日初出東方便即却沒。
菩薩於夜中見五種夢：一者見其身臥大地，頭枕須彌山，左手入東海，右手入西海，雙足入南海；二者見其心上生吉祥草高出空際；三者見諸白鳥頭皆黑色，頂禮菩薩所欲騰空，不過菩薩膝下；四者見於四方雜色諸鳥，至菩薩前皆同一色；五者見雜穢山菩薩在上經行來去。
見是夢已，即從臥起歡喜思念：『我今此相，不久之間當得阿耨多羅三藐三菩提無上之智。
』爾時耶輸陀羅即從睡覺，便為菩薩說其八夢。
菩薩爾時恐耶輸陀羅情生憂惱，方便為解此夢，令得歡悅：『見汝母家種族皆悉破壞者，今皆見在何為破壞？
見汝與我同坐之床皆自摧毀者，床今見好云何摧毀？
見汝兩臂忽然皆折者，今皆無損。
見汝牙齒悉皆墮落者，今亦見好。
見汝鬢髮亦自墮落者，今見如故。
見吉祥神出汝宅者，婦人吉神所謂夫婿，我今見在。
見月被蝕者，汝可觀之，今見圓滿。
汝見日出東方復遂沒者，今見夜半日猶未出，何為遂沒？
』時耶輸陀羅聞是解已，默然而住。
菩薩爾時思惟是夢：『如耶輸陀羅所見之相，我於今夜即合出家。
』又作思念：『我應方便令耶輸陀羅略知覺我。
』作是念已告耶輸陀羅曰：『我願出家。
』耶輸陀羅曰：『大天！
汝欲往者可將我去。
』菩薩思念：『得涅槃時即將汝去。
』報耶輸陀羅曰：『我有去處便將汝去。
』爾時耶輸陀羅聞是語已，歡喜而寢。
「爾時菩薩發心欲出，大梵天王及帝釋等知菩薩念，應時而至，合掌恭敬而說頌曰：「『心如未調馬，亦如躁獼猴；能捨五欲樂，速證涅槃明。
大慈者起起，捨此大地尊；當得一切智，度脫諸眾生。
』「菩薩報曰：『天帝釋！
汝不見耶？
』即說頌曰：「『如師子王在鐵檻，猛將弓刀守其傍；象馬人眾甚繁鬧，圍繞此城若為出。
父王猶如猛師子，四兵鐵甲皆全具；城塹樓閣及廊屋，種種兵仗皆充滿。
見彼宮門及閤門，乃至城門亦如是；安諸鳴鈴普周遍，關拒甚難不可越。
種種螺鼓圍遶我，喧聒鳴聲未曾息；宮外多諸象馬兵，勤加防衛不令出。
』「爾時釋提桓因即說頌曰：「『昔有誓願今應思，然燈如來先授記；眾生多拘苦惱中，應速捨家求正道。
我今亦能作如是，及彼梵王諸天等；當令汝得無障礙，詣樹林中修正覺。
』「菩薩聞是頌已，其心歡喜答諸天曰：『善時！
』天帝釋即以昏蓋覆諸兵眾及淨飯王倡伎婇女，所有一切防衛守護劫比羅城者，皆令睡眠，心無覺悟。
命夜叉大將散支迦持取踏梯，便令菩薩從梯而下至車匿所。
見車匿方睡，菩薩以手推覺，良久方悟。
菩薩爾時即說頌曰：「『起起汝車匿，速被乾陟來；過去勝者林，我往彼寂默。
』「爾時車匿若睡、若覺，以頌報曰：「『今非遊觀時，汝先無怨敵；既無怨賊來，云何夜索馬？
』「菩薩以頌告曰：「『車匿汝昔來，不違我言教；勿於末後時，方欲違我命。
』「車匿報曰：『今夜半時，我懷恐怖不能取馬。
』菩薩爾時聞是語已，便自思念：『我若與此車匿言酬未已，恐傍人聞廢我前去，不如自被馬王乾陟。
』即趨馬坊至乾陟所。
時彼乾陟見菩薩來，即懷嗔怒如大猛火，跳踉來去未便受捉。
菩薩手中先有百寶輪相，一切怖畏眾生見菩薩者，菩薩即以百寶手撫慰安隱。
菩薩爾時便以輪手撫其馬頭，即說頌曰：「『我今末後時乘汝，速當至彼不久留；我當不久證菩提，當以法雨潤眾生。
』「復次一切眾生有常法，有人教者即能習學。
乾陟馬王聞此頌已，即便安住，菩薩歡喜便被牽出。
梵王帝釋令四天子共扶乾陟擁衛菩薩。
四天子者：一名彼岸、二名近岸、三名香葉、四名勝香葉，皆有威力，詣菩薩所侍立左右。
菩薩問曰：『誰能將我騰空而出？
』四天子曰：『我等皆能。
』菩薩又曰：『汝等有何神力？
』彼岸報曰：『太子當知！
盡大地土我猶擎得，亦復將行。
』近岸復曰：『四大海水及諸江河，我今亦能荷負將行。
』香葉又曰：『一切山石我能擔負將行。
』勝香葉又曰：『一切林樹及諸叢草，能負將行。
』菩薩聞已以脚案地，令四天子盡力擎之。
時四天子，即皆盡力共相動挽，乃至疲乏猶動不得。
時四天子盡皆驚愕，白菩薩曰：『不知菩薩有大威力，我等若知有是力者，不敢擎之。
』爾時車匿，聞其菩薩與四天子遞相言說，即便趨行至菩薩所。
菩薩爾時即乘乾陟，時四天子各扶馬足，爾時車匿一手攀鞦、一手執刀。
菩薩諸天威力感故，即騰虛空。
宮中善神既見是已，悉皆號哭，淚下如雨。
車匿見之白菩薩曰：『此是雨不？
』菩薩報曰：『此不是雨，是宮中神見我今去，淚下如此。
』車匿爾時聞菩薩此言，哽咽歔欷，默然不語。
菩薩爾時，如象旋顧望其宮中，便自思念：『是我末後與諸女人共居一處，今一時別之，不復更爾。
』復重思念：『我若不從東門與父王別，恐生嫌恨，責諸兵士不加防守。
』即詣東門，見其父王睡眠極重。
菩薩爾時遶父王三匝跪禮父足，作是言曰：『我今去者非不孝敬，但為生老病死磨滅有情。
由是義故，我欲出家證菩提道救濟斯苦。
』作是語已即騰虛空。
「時釋迦大名將軍，巡行觀察至城東門，忽見菩薩騰在虛空，發聲啼哭白菩薩曰：『欲何所作？
欲何所作？
』菩薩報曰：『大將當知！
我欲出家。
』大名將曰：『此是非法。
』菩薩報曰：『我已曾於三阿僧祇劫常行苦行求無上菩提，於一切眾生拔諸苦難；我今豈得在於宮中？
今當一心為法而去。
』大名釋迦聞是語已即復啼哭：『哀哉！
哀哉！
淨飯大王及諸釋種。
苦哉！
苦哉！
』雖發大願欲留太子，徒加愛念，此事便發，釋迦大將即說頌曰：「『今日淨飯王，為子生憂惱；舉手叫蒼天，悲恨大號哭。
耶輸陀羅等，及諸大宮人；今別悉達已，常為苦所逼。
』「大名釋迦說此頌已，悲淚懊惱，速至耶輸陀羅所，以手推耶輸陀羅，即說頌曰：「『悉達夫欲去，應可生留戀；勿當後時憂，為憶夫愁故。
今去極難見，最後相見時；苦哉無人聞，覺去勿罪我。
』「大名釋迦頻於內宮遍告眾人，了無覺者，悲惱忙懼。
復速往彼淨飯王所，覺淨飯王，即說頌曰：「『悉達今欲去，王當速制之；勿於彼後時，為子常憂惱。
』「大名釋迦再三覺之，王猶眠睡曾不暫覺。
時釋梵天等與無量百千諸天眷屬來詣菩薩，至菩薩所便即圍遶。
大梵天王及色界諸天，儼然無聲在菩薩右，釋提桓因及欲界天在菩薩左，或有執持幡蓋并奏音樂，或於空中散諸香花供養菩薩，所謂優鉢羅花、波頭摩花、分陀利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，栴檀、沈水香、粖香和香，以散菩薩。
復以種種上妙衣服散於空中；復於空中擊鼓吹螺作諸倡伎，而作頌曰：「『諸天在空中，悉皆大踊躍；抃舞菩薩前，歌讚於菩薩。
無邊諸天眾，揶揄彼魔軍；或有作音樂，或有引前者。
或復開諸門，或以花來散；或有扶馬足，瞻仰隨從行。
或復左旋繞，或復居左右；多聞及梵釋，先引菩薩路。
一切威德天，無不隨從者；如月在星中，往彼聖者林。
』「是時菩薩出劫比羅城已，梵釋天等皆大歡喜，白菩薩曰：『善哉仁者！
汝昔長夜如是希求言：「我何時獲無障礙在閑林中？
」汝昔有願，今悉圓滿。
汝若證得無上道時，攝受我等。
』菩薩曰：『如汝所願。
』爾時菩薩如象王右顧觀諸天等，作是頌曰：「『不證無上道，了知諸佛法；不復重來歸，入此劫比城。
』「是時菩薩，以二更中行十二踰膳那，從馬而下，即解瓔珞告車匿曰：『汝可將馬及我瓔飾從此迴去。
』即說頌曰：「『此馬及瓔飾，可付我親屬；我今捨貪愛，從此被法服。
』「爾時車匿聞此語已，發聲號哭悲感懊惱，淚下如雨，而說頌曰：「『師子虎成群，蕀林惡獸跡；獨住無眷屬，聖者如何住？
』「菩薩爾時以頌報曰：「『生者獨自生，死者亦自死；苦者還自受，生死無有伴。
』「爾時車匿復說頌曰：「『汝昔常乘諸象馬，手足柔軟未經苦；攢搓刃石滿斯地，如何於此堪行住？
』「菩薩以頌報曰：「『假令少小憍養育，賢善及與諸孤獨；勇猛無畏人恭敬，如斯等類咸歸死。
生老病死相紛鬪，速來逼迫一切人；縱有餘願不少寬，能令須臾盡磨滅。
』「車匿報曰：『太子！
淨飯大王若不見汝，必大懊惱便當至死。
』菩薩雖聞是已，為得菩提資糧久圓滿故，於車匿言曾不在念。
爾時菩薩即於車匿手中取其所執之刀，其刀輕利，青光湛色如青蓮花葉。
既拔其刀，即自割髮擲虛空中。
釋提桓因於虛空中即便捧接，將往三十三天。
每至此日，集三十三大眾旋繞供養。
其割髮之地，信心長者婆羅門等營一寶塔，名曰割髮地塔，苾芻俗人常應供養。
菩薩當割髮已告車匿曰：『汝見我不？
形容已毀心復堅固，如斯之人豈有更還在人間耶？
』車匿曰：『不也。
』車匿即自思念：『今此太子是剎帝利種，情多高慢，我雖苦言終不移改。
』作是念已禮菩薩足，乾陟馬王亦禮菩薩，便吐其舌舐菩薩足，菩薩即以百寶輪手撫其馬背，而作是言：『汝乾陟去，我證菩提常念汝恩。
』告車匿曰：『汝必不應將我乾陟入於宮內。
』車匿悲泣不勝哽咽，所視迷悶歸還路時顧菩薩前。
以菩薩神德力故，於二更中便至於彼，及車匿還路，經七日方至本國。
「既到城門，車匿念言：『我若與馬同入城者，當為眾人之所尤怨，我之身命或可不存。
』是時車匿入苑林中，且先遣馬却入城內。
是時乾陟既入城內，即便悲嘶。
時城中人及宮人等，聞此馬聲咸皆忙遽，不見菩薩，抱乾陟項悲號懊惱。
然畜生有常法，於世間情無不解了，況此馬王。
爾時乾陟見諸人等號慟傷感，其氣迷絕便至於殞。
然此乾陟從昔已來，於具六種勤事婆羅門家，受其胎形。
若菩薩得無上道時，當言：『汝惡性馬。
』便得宿念，超於生死畏途中，登究竟涅槃岸。
「時菩薩須袈裟，於無比城中有一居士，財寶富盛倉庫盈溢多諸眷屬，如薜室羅末拏天王。
時彼居士，於其同類種族中取女為妻，既得為婦共相娛樂，俗禮和合因生一子，如是乃至生於十子，皆悉出家證辟支佛道。
爾時其母，與此十子疎布衣服。
時彼十子共白母曰：『我今便入涅槃不須此物。
』爾時十辟支佛白母言：『淨飯王子釋迦牟尼，當得阿耨多羅三藐三菩提，願母將此衣服可施與彼，必當獲得無量果報。
』作是語已，即於宮中現十八變，火化而滅入無餘涅槃。
其母年老困疾將死，持其衣服囑付於女，具說前事。
時女後時染患將卒，復持此衣置樹空中，告樹神曰：『今此衣服為我守護，待淨飯王子出家之日，當持與之。
』時天帝釋觀其下界，乃見此衣在樹空中，便往取之身自被著，作老獵師形狀，執持弓箭與菩薩相近。
菩薩告曰：『此是出家人衣，我衣貴妙是俗人服，今欲相換可得以不？
』獵師報曰：『我不相與。
何以故？
我若取汝好服行於人間，或有見者便言：「我殺於汝取汝此衣。
」』菩薩報曰：『汝獵師當知！
一切世間所有人眾，咸知我有勇猛智慧無能殺者，誰有將此能殺我者？
汝不須懼。
』時天帝釋即跪持衣奉與菩薩。
爾時菩薩得此衣已便即著之，衣窄身大不遍覆體，作是念言：『此出家服小，不堪受用。
若有威力，願自寬大今覆我體。
』菩薩及天力之威故，其衣即大。
菩薩爾時復自念云：『我今既被此衣具出家相，當應救濟諸苦惱者。
』即以先著細妙之衣將與帝釋。
天帝得已，將還三十三天恭敬供養。
換衣之所，諸婆羅門居士長者共於此地造一制底，名為受出家衣塔。
「爾時菩薩既剃頭被袈裟已，於林野中處處遊行，至婆伽婆仙人所，見其仙人以掌支頰思惟而住。
菩薩問曰：『大仙！
何故作此思惟？
』仙人報曰：『我之住處有多羅樹，於先之時生金花金菓，忽於今時花菓自落，我於今時思念此事。
』菩薩報曰：『此花菓主，懼諸生老病死之所逼切出家修道，所以花菓自落。
若花菓主不出家者，當為園苑。
』時此仙人聞是語已，即便舉目熟視菩薩，見菩薩儀容端正，便自思念告菩薩曰：『出家人者，豈汝是耶？
』答曰：『我是。
』爾時仙人即大驚悅，明目直視觀覩菩薩，便屈今坐，以諸花菓恭敬供養。
菩薩坐須臾間，問仙人曰：『今此之地至劫比羅城可有幾里？
』仙人報曰：『有十二踰膳那。
』菩薩念曰：『此處甚近城國，諸釋種子其數不少，恐相煩亂，我當渡弶伽河。
』作是念已即渡弶伽河，漸次遊行至王舍城。
「菩薩有善巧之力，具一切智，取迦囉毘囉拘那一十葉，綴作一鉢，威儀寂靜入城乞食。
時頻毘娑羅王在樓觀望，遙見菩薩行步端正、被如法僧伽胝衣、捧持一鉢，如法瞻視威儀庠序次第乞食，見是事已私自念言：『我王舍城中諸出家人，未有若此之者。
』而說頌曰：「『我今讚出家，如是賢善者；思惟生死故，彼人要出家。
在家諸苦逼，糞穢來煎迫；出家味禪悅，智者樂出家。
身心俱出家，諸惡皆捨離；口業亦清淨，正命以自活。
聖遊摩竭國，漸至王舍城；攝心在禪念，次第行乞食。
』國主在高樓，遙見此聖者；即發歡喜心，告諸近臣曰：『汝等當觀彼，勝相皆具足；形容甚端嚴，視地如法行；智者不遙視，此非賤種生。
』即令使者觀，彼住在何處？
使者奉王命，即隨彼人行；觀此出家人，當於何處住？
彼次第乞食，歷門至六家，鉢中食既滿，如法捧其鉢。
菩薩乞食已，默然出城外；往彼般茶林，清淨自安止。
使者知處已，即遣一人守；一報速還城，報彼國王曰：『天王彼苾芻，今在般茶山；坐如猛虎兒，處山如師子。
』王聞說是言，即登諸寶輅；群臣共圍繞，速詣彼所居。
至彼般茶山，王從車輅下；步行前往詣，便即覩菩薩。
恭敬相問訊，王即相對坐；見彼寂靜住，便作是言曰：『汝少年苾芻，今是盛壯時；端嚴多技藝，如何自乞食？
汝生何族姓？
我與汝園宅；并給諸婇女，種種令具足。
』菩薩聞是言，以頌而答曰：『大王有一國，住在雪山傍，財食甚豐足，名曰嬌薩羅。
甘蔗曰喬答，彼中住釋迦；我是剎利種，不樂世間欲。
若人御大地，山林及海濱；具有諸珍寶，貪心猶未足。
以薪投猛火，貪欲亦如是；怖畏嶮途中，御者常憂懼。
諸苦欲為根，能覆於善法；我昔出家時，諸欲皆棄捨。
譬如大雪山，風吹尚能動；我心依解脫，諸欲不能牽。
世間欲驅馳，生死輪常轉；國主唯我能，解脫諸怖畏。
我知欲愆過，見涅槃寂靜；我今當捨棄，往詣清淨樂。
』「爾時頻毘娑羅王聞是語已，問菩薩曰：『汝出家士，作此苦行欲有何願？
』菩薩報曰：『願得阿耨多羅三藐三菩提。
』王曰：『汝若得道者應當念我。
』報曰：『依汝所願。
』說此語已，菩薩即往耆闍崛山傍仙人林下。
既到彼已，隨彼仙眾行住坐臥見彼苦行，常翹一足至一更休，菩薩亦翹一足至二更方休。
見彼苦行，五熱炙身至一更休，菩薩亦五熱炙身至二更方休。
如是苦行皆倍於彼，仙人見已共相議曰：『此是大持行沙門。
』猶此緣故，名大沙門。
爾時菩薩問諸仙曰：『諸大仙等！
如是苦行欲有何願？
』一仙報曰：『我等願得帝釋天王。
』更一仙曰：『我等願得大梵天王。
』一仙又曰：『我等願得欲界魔王。
』菩薩爾時聞是語已，便自思念：『此等仙人天上人間輪迴不絕，此是耶道，非清淨道。
』「菩薩既見仙人行垢穢道，即便棄之，詣歌羅羅仙所。
既至彼已，合掌恭敬相對而坐，問彼仙曰：『汝師是誰？
我欲共學梵行。
』彼仙報曰：『仁者喬答摩！
我無尊者，汝欲學者隨意無礙。
』菩薩問曰：『大仙得何法果？
』仙人報曰：『仁者喬答摩！
我得無想定。
』菩薩聞此私作是念：『羅羅信心，我亦信心。
羅羅精進有念有善有智，我亦有之。
羅羅仙人見得如許多法乃至無想定，如是之法我豈不得？
』爾時菩薩默然而去，念彼諸法，未得欲得、未證欲證、未見欲見。
菩薩爾時獨處閑林，專念此道勤加精進。
作是事已不久之間，便得證見此法。
得此法已，還乃至彼羅羅仙所，白羅羅曰：『今汝此法乃至無想定，豈自得耶？
』彼仙報曰：『如是喬答摩！
乃至無想定我自得之。
』菩薩報曰：『仁者，此等智慧乃至無想定，我亦得之。
』彼仙報曰：『喬答摩！
汝既得之我亦得之，我既得之汝亦得之。
今我二人，此弟子眾可共教授，此法義理一種得故。
』此羅羅仙即是菩薩第一教授阿遮利耶。
彼羅羅仙，以菩薩智慧故，歡喜供養親好而住。
菩薩爾時作如是念：『今此道法者，非智慧非證見，不得阿耨多羅三藐三菩提道，是垢穢道故。
』菩薩知已告羅羅曰：『仁者好住，我今辭去。
』「菩薩爾時遊行山林，見水獺端正仙子（舊云欝頭藍者，此誤也），即往親近恭敬問訊，告彼仙曰：『汝師是誰？
我共修學。
』彼仙報曰：『我無尊者，汝欲修學隨意無礙。
』菩薩問曰：『汝得何道？
』彼仙報曰：『仁者喬答摩！
我得乃至非非想定。
』菩薩聞此私作是念：『此水獺仙有信心，我亦有之。
有精進有念有善有智，我亦有之。
彼得如是法，乃至非非想定，我豈不得？
』默然而去，念彼諸法，未得欲得、未見欲見、未證欲證。
即往閑林專修此道，勤加精進不久之間，乃至證非想非非想定。
得是定已，還詣水獺仙所，白彼仙曰：『今汝此法豈自得耶？
』答曰：『如是。
』菩薩又曰：『大仙！
此智慧乃至非想非非想定，我亦得之。
』水獺報曰：『汝既得之我亦得之，我既得之汝亦得之。
今我二人可共同住教授弟子。
何以故？
得法同故。
』菩薩爾時作如是念：『如此之道，非智慧非正見，不得阿耨多羅三藐三菩提果，是垢穢道。
』白彼仙曰：『汝今好住，我辭而去。
』此是菩薩第二阿遮利耶。
「菩薩爾時遊行山林，時淨飯王憶念菩薩，令使尋訪相望道路，在所山林悉皆知處。
既聞太子辭彼水獺，無有侍者獨行山林，即差童子三百人往侍太子；天示城王既聞是事，復差二百童子往侍太子。
如是五百童子圍繞菩薩，於諸山林隨意遊觀。
爾時菩薩便作是念：『我今欲於林間靜住，不可令其多人圍繞而求甘露。
然我應留侍者五人，餘者放還。
』是時菩薩，於母宗親中而留兩人、於父宗親中而留三人，而此五人承事菩薩，餘者各令還國。
「爾時菩薩與此五人圍繞，往伽耶城南，詣烏留頻螺西那耶尼聚落。
四邊遊行於尼連禪河邊，見一勝地，樹林美茂其水清冷，底有純沙岸平水滿，易可取汲。
青草遍地，岸闊堤高，有雜花樹。
在於岸上，滋茂殊勝。
菩薩見此殊勝之地，作如是念：『此地樹茂其水清冷、底有純沙、岸平水滿、易可取汲、青草遍地，岸闊堤高有雜花樹。
在於岸上，滋茂殊勝。
若有人樂修禪慧者，可居此地。
我今欲於此地念諸寂定，此樹林中斷諸煩惱。
』菩薩作是念已，便於樹下端身而坐，以舌拄腭兩齒相合，善調氣息攝住其心，令心摧伏壓捺考責，於諸毛孔皆悉流汗，猶如猛士搦一弱人，拉摺壓捺復惱彼情，其人當即遍體流汗。
菩薩伏其身心亦復如是。
因此轉加精進，曾不暫捨，得輕安身獲無障礙，調直其心無有疑惑。
菩薩如是作極苦苦不樂苦，雖受眾苦，其心猶自不能安於正定。
「爾時菩薩復作是念：『我今不如閉塞諸根不令放逸，使不喘動寂然而住。
』於是先攝其氣不令出入。
由氣不出故，氣上衝頂。
菩薩因遂頂痛，猶如力士以諸鐵嘴𣂪弱人頂。
菩薩爾時轉加精進不起退心。
由是得輕安身，隨順所修其心專定，無有疑惑。
如是種種自強考責，忍受極苦苦及不樂苦，於其心中曾不暫捨，而猶不得入於正定。
何以故？
由從多生所熏習故。
菩薩復作是念：『我今應當轉加勤固，閉塞諸根令氣內擁入於禪定。
』作是念已，便閉其氣不令喘息，其氣復從頂下衝於耳根，氣滿無耳，猶如積氣聚𣡖袋口。
受如是種種諸苦，乃至不能得入於正定。
何以故？
由久遠時所熏習故。
菩薩復作是念：『我當倍加精進，內攝其氣令其脹滿而入禪定。
』閉其口鼻令氣悉斷。
氣既不出，却下入腹五藏皆滿，其腹便脹如滿𣡖袋。
復加功用輕安其身，隨順所修其心專定，無有疑惑。
菩薩如是受種種苦受，其心猶不入於正定，由從多時染熏習故。
菩薩復作是念：『我今倍加入脹滿定。
』入此定已擁閉其氣，其氣覆上衝頂，其頂結痛，猶如力士以其繩索勒縛繫羸弱人，頭頂悉皆脹滿。
菩薩受如是等最極苦已，乃至不能得於正定。
何以故？
由多時熏習故。
菩薩復作是念：『我今應當倍加功用入脹滿定。
』入其定已其氣滿脹，其腹結痛，如屠牛人以其利刀刺於牛腹。
菩薩受如是苦受，乃至不能獲於正定。
何以故？
由多時染熏習故。
菩薩復作是念：『我今應當倍加精進入脹滿定。
』既入定已閉塞口鼻，其氣脹滿周遍身體，其身盛熱，猶二力士執羸弱人內於猛火。
菩薩如是受種種苦受，乃至不得入於正定。
菩薩復作是念：『我今不如斷諸食飲。
』「爾時諸天觀見菩薩斷諸食飲，詣菩薩所告曰：『大士！
汝今嫌人間食，我等願以甘露入菩薩毛孔，汝應受取。
』菩薩便作是念：『一切諸人已知我斷人間食，今受甘露便成妄語。
若於邪見一切眾生，由妄語邪見故，身亡滅後，墮落惡趣於地獄中生，我今應當不受此事。
然我今應少通人食，或小豆、大豆及牽牛子，煮取其汁日常少喫。
』作是念已不受天語，遂取小豆、大豆及牽牛子煮汁少喫。
於是菩薩，身體肢節皆悉萎瘦無肉，如八十歲女人肢節枯憔，菩薩羸瘦亦復如是。
爾時菩薩由少食故，頭頂疼枯又復酸腫，如未熟蓏子擿去其蔓見日萎憔，菩薩頭頂亦復如是。
菩薩於是轉加精進得輕安身，隨所念修受種種苦受，乃至心不能獲入於正定。
菩薩爾時以少食故，眼睛却入，猶如被人挑去，如井中見星，菩薩眼睛亦復如是。
菩薩於是復倍精進受諸苦受，乃至不獲入於正定。
何以故？
由從多時所熏習故。
菩薩以少食故。
兩脇皮骨枯虛高下，猶三百年草屋，菩薩兩脇亦復如是。
菩薩爾時轉倍勤念受諸苦受，乃至心不能獲入於正定，由從多時所熏習故。
菩薩以少食故。
脊骨羸屈，猶如箜篌欲起則伏、欲坐仰倒、欲端腰立、上下不隨。
菩薩困頓乃至於是，以手摩身諸毛隨落。
菩薩復作是念：『今我所行非正智非正見，不能至無上菩提。
』