根本說一切有部毘奈耶雜事 第1卷
此雜事四十卷中，總有八門，以大門一頌，攝盡宏綱。
一一門中各有別門，總攝乃有八頌。
就別門中各有十頌，合八十九頌，并內攝頌向有千行。
若能讀誦憶持者，即可總閑其義。
大門總攝頌曰：甎石及牛毛、三衣并上座、舍利猛獸筋、笈多尼除塔。
別門第一總攝頌曰：甎揩剪爪鉢、鏡生支蹈衣、水羅生豆珠、洗足裙應結。
第一門第一子攝頌曰：甎揩石白土、牛黃香益眼、打柱等諸線、瓔珞印應知。
爾時薄伽梵在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。
時六眾苾芻於日初分，執持衣鉢，欲入廣嚴城次第乞食。
去城不遠，有栗姑毘子園，其處清閑花果茂盛，流泉交帶好鳥和鳴，如天帝釋歡喜園內，中有種種解勞之具，復有奇絕音樂器等，并有薰香澡浴雜物。
是時六眾共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！
比聞此園可愛，世尊常讚如三十三天，我等試觀有何形勝？
」六眾議已共入園中，便見種種長短木杵，麁細諸椎及大小石，此等皆擬擎持戲弄，令身運動散滯蠲痾能銷飲食。
又見奇絕箜篌琴瑟諸鼓音樂之具。
復有薰香洗浴之物，浮甎澡豆芬馥餘甘，持用揩身并將塗髮，能令髮白更黑。
六眾見已共相謂曰：「此諸樂具足暢憂情，我等今於用力勞宣，歌舞洗浴先作何事？
」一人告曰：「我等多時不為澡浴，宜可先洗。
」作是議已俱共入池，即取浮甎用揩身體。
此六苾芻並多奇巧，所有技藝無不善知，若洗浴時以甎揩體，便出種種五樂音聲，如彼技人吹彈擊拊。
時有眾人從此而過，疑其奏樂側耳俱聽，各相謂曰：「栗㚲毘園盛陳歌舞，我等宜可暫往觀瞻。
」眾皆言：「爾。
」即便相與競入園中。
眾人入時六眾便出，問言：「聖者！
作音樂人今在何處？
」答曰：「汝等愚人，有耳聽聲心迷好惡，豈有樂人能作如是奇妙音聲？
」問言：「聖者！
向所聞聲是誰所作？
」答言：「賢首！
汝所聞者，即是我等洗浴之時，以甎揩身出斯音曲。
」答言：「聖者！
仁等沙門，亦有五欲惱身心耶？
」報言：「癡人！
我等不惱餘人自受欲樂，無廢修道斯有何過？
汝豈我師作斯譏恥，宜應默爾勿招禍患。
」彼聞生怖緘口而行，入廣嚴城於四衢道，各生諠議互共譏嫌。
時諸苾芻聞已白佛，佛作是念：「苾芻洗浴，以甎揩身有斯過失。
由是苾芻，不應以甎揩身為洗浴事。
若揩身者得越法罪。
」佛既不許以甎揩身，時諸苾芻脚有塵垢並生皴裂，入乞食時諸人見已，作如是語：「聖者！
脚生皴裂復多塵垢，何不揩淨作醜形儀？
」答言：「賢首！
世尊不許。
」彼言：「仁等身有垢穢，豈清淨耶？
」苾芻默然。
既得食已，還歸住處，以緣白佛。
佛告諸苾芻：「前是剏制今乃隨開，我今聽諸苾芻以甎揩足，非餘身分。
若揩餘處者得越法罪。
」是時六眾見不許甎便用浮石，佛言：「此亦得越法罪。
」緣處同前，時諸苾芻日初分時，執持衣鉢入城乞食，見諸婆羅門以自三指點取白土或以白灰，抹其額上以為三畫，所有乞求多獲美好。
六眾見已共相謂曰：「是善方便，我等宜作。
」遂於他日額為三畫，入城乞食，不信之人見而笑曰：「我今跪拜。
」六眾報曰：「汝等愚人不閑禮式，誰合跪拜？
誰當敬禮？
」彼人答曰：「我等但知見老婆羅門即云：『跪拜。
』若見苾芻便云：『敬禮。
』」「若如是者，見我苾芻，何不敬禮而云跪拜。
」答言：「聖者！
我見仁等面有三畫，謂婆羅門非苾芻也，我等無知幸當容恕。
」六眾默然。
爾時諸苾芻聞已白佛，佛作是念：「若有苾芻面作三畫，有如斯失。
是故苾芻作三畫者得越法罪。
」佛言：「苾芻不應以白土作三畫。
」者，苾芻有患，醫師處方白土塗身，苾芻不敢，以緣白佛，佛言：「前是剏制，此是隨開。
醫人處方遣塗身者，可隨醫教，作之無犯。
」佛在室羅伐城，六眾苾芻於日初分，執持衣鉢入城乞食，見諸婆羅門以牛黃點額，所有乞求多獲美味。
見是事已共相謂曰：「是好方便，我等宜作。
」遂於他日以牛黃點額入城乞食，不信之人見其點額，輕笑而言：「我今跪拜！
我今跪拜！
」諸有問答並如上說：「我見仁等面有牛黃以自莊飾，謂婆羅門非苾芻也。
我等無知幸當容恕。
」六眾默然。
時苾芻聞以緣白佛，佛作是念：「若有苾芻牛黃點額以自莊嚴，有斯過失。
由是苾芻不應牛黃點額，若有作者得越法罪。
」佛遮牛黃點額，時有苾芻額有惡瘡往問醫言：「賢首！
為我處方。
」醫人答曰：「聖者！
於瘡四邊以牛黃塗之，即當得差。
」苾芻報言：「世尊制戒不許牛黃塗額。
」醫人答曰：「聖者！
汝師大慈，有病必許。
」以緣白佛，佛告諸苾芻：「前是剏制今更隨開，除為病緣及以醫教，得用牛黃。
若輒作者得越法罪。
」緣處同前，六眾苾芻身著塗香入年少眾中，告言：「年少！
汝等可嗅我香何如？
」諸人答言：「豈可上座身著塗香！
」報言：「我著。
」彼云：「上座！
塗香俗飾，豈合著耶？
」答曰：「從合不合我今已作。
」彼咸輕賤皆共譏嫌。
時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「苾芻身著塗香有斯過失，由是苾芻不應身著塗香。
若有著者得越法罪。
」如佛所說不著塗香，時有苾芻身嬰患苦，往醫人處問言：「賢首！
為我准病而作方藥。
」報言：「聖者！
可著塗香當得平復。
」答言：「賢首！
豈令我今受欲樂耶？
」報言：「聖者！
此是病藥，非餘能差。
」苾芻白佛，佛言：「我今開許，醫人處方塗香非犯。
」時病苾芻身著塗香入眾中坐，與婆羅門居士等說法，或往俗舍，人見譏嫌。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「塗香苾芻所有行法，我今當制。
若諸苾芻身著塗香不應入眾坐，亦不為婆羅門居士等說法，亦不往俗家。
若苾芻病差，方可洗身隨意入眾，亦得為他諸人說法。
此之行法不依行者，得越法罪。
」時有信心婆羅門居士等，將塗香來施諸苾芻，苾芻不受。
諸居士等言：「聖者！
佛未出時，我等諸人悉以外道為修福處。
今佛出世，我以仁等為大福田，所持供養如何不受？
豈令我等棄善資糧趣於後世？
願降慈悲受我微施。
」苾芻報曰：「待我問佛。
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「當受。
」苾芻受已，對此人前棄之於地。
施主報言：「聖者！
我等貴價買來，如何棄擲？
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應受得對主輕棄，可於如來制底之前塗地供養。
」如佛所說，當於制底前塗地供養者，時諸苾芻受斯香已，於髮爪塔前手塗供養，施主見已作如是語：「聖者！
我豈不知有塔供養？
意施仁等。
其佛塔前我先奉訖。
」苾芻白佛，佛言：「受得香已塗在房中。
」彼便用塗住房門扇。
時彼諸人，謂是佛殿即便禮拜，佛言：「不應爾遂塗門傍，還同前過。
」佛言：「當塗頭邊壁版之上，時時鼻嗅。
但是香物，嗅時令人眼明，勿致疑惑。
」爾時世尊在室收摩羅山住恐畏林鹿園之所。
時菩提王子造鳥鳴樓，初成就已為申慶讚，請佛及僧就舍設食。
世尊至宅，於其樓下與諸大眾就座而食。
時鄔波難陀正於食時，便以自手打其樓柱，令樓震動。
時供養人報言：「聖者！
菩提王子新造此樓，用百一種彩畫雕飾，何意仁者欲為損破？
」鄔波難陀答曰：「貧寒人菩提，於此起愛著心，命終之後當墮何處？
汝復於此更生愛著，命終之後落大癭鬼中。
」彼人聞已極致譏嫌。
時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「苾芻打柱有斯過失，由是苾芻不應以手打柱，違者得越法罪。
」佛言：「不應以手打柱。
」六眾即便以拳肩背脚并諸甎石打令搖動，復生譏議招過同前。
佛言：「隨是何物皆不應打。
」是時六眾復打牆打地，佛言：「設是餘物皆不應打，違者得越法罪。
」緣處同前，六眾苾芻日初分時，執持衣鉢入城乞食，見諸婆羅門身著梵線，乞食之時多得美味，共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！
我今得好方便身安梵線。
」乃於他日便著梵線入城乞食，有不信人見其梵線，遂生輕賤作如是語：「我今跪拜。
」問答同前，乃至時諸苾芻白佛，佛作是念：「苾芻著梵線有斯過失，由是苾芻不應著線，若有著者得越法罪。
」緣處同前，六眾乞食見諸婆羅門，以妙香花莊嚴形體，將五色線繫之於臂，得諸餅食既飽食已，形貌充溢從舍而出。
六眾相謂：「難陀、鄔波難陀！
是好方便，我等可為。
」便於他日以五色線繫於臂上，入城乞食。
諸婆羅門等見，生輕賤云：「我今跪拜。
」六眾譏弄，廣說同前，乃至諸苾芻白佛。
佛作是念：「若諸苾芻以五色線繫臂有斯過失，由是苾芻不應以五色線繫臂。
若有繫者得越法罪。
」佛既不許繫臂線者，時有苾芻身嬰患苦，詣醫人處問言：「賢首！
我身有疾幸為處方。
」答言：「聖者！
取五色線呪之繫臂，必得除愈。
」報曰：「世尊不聽。
」彼言：「仁之大師慈悲為本，病緣開許理所不疑。
」時諸苾芻白佛，佛言：「我今聽諸苾芻為病因緣醫人教者，繫線無犯。
」佛許以線繫臂，苾芻安在右臂肘前，還有譏過，佛言：「不應爾。
」遂安肘後，佛言：「不應。
」復繫左手肘前，佛言：「不應，當安左手肘後。
」苾芻由此遂便病愈，以所繫線隨處棄擲。
非人見之皆起嫌賤，報言：「聖者！
由其線結繫我名字，緣此呪故令得病除，今生輕慢。
」苾芻白佛，佛言：「不應隨處棄擲，若其身病未得可者，繫之衣角。
如善平復，可於牆柱隙中隨意安置。
」緣處同前，六眾乞食，見諸俗人有莊嚴具瓔珞之屬。
時彼苾芻取諸瓔珞手足之釧，莊飾其身，共相謂曰：「莊嚴好不？
」時諸俗旅調言：「聖者！
頭上剃髮腋下毛長，何處得有莊嚴妙好。
豈非仁等為欲染所纏。
」六眾默爾。
苾芻白佛，佛作是念：「苾芻身著瓔珞有斯過失，由是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足。
若故著者得越法罪。
」緣處同前，時有賊來，盜僧庫藏并及私物，為無記驗，苾芻不知何時失物？
佛言：「苾芻可畜其印。
」是時六眾便以金銀、瑠璃、水精、玉石而作其印，於指環上以寶莊飾。
見諸俗人，即便舒手呈示指環，願言：「仁等無病長壽。
」諸俗問言：「指上何物？
」答言：「賢首！
此是指印，佛所開許。
」俗人譏笑作如是語：「沙門釋子為憍慢事，眾寶嚴飾為指環印，非真沙門、非婆羅門。
」諸苾芻聞已白佛，佛言：「苾芻不應著指環及寶莊飾，應用五種物為印。
所謂鍮石、赤銅、白銅、牙、角。
」六眾印上刻作男女行非法像，諸俗見譏：「仁等沙門尚有染欲心耶？
」苾芻白佛，佛言：「凡印有二種：一是大眾、二是私物。
若大眾印可刻轉法輪像，兩邊安鹿伏跪而住，其下應書元本造寺施主名字。
若私印者刻作骨鎖像，或作髑髏形，欲令見時生厭離故。
」第一門第二子攝頌曰：剪瓜髮揩光、春時飡小果、渴聽五種藥、廣說火生緣。
緣處同前，時給孤獨長者為佛及僧造逝多林住處，施大眾已，告剃髮人曰：「汝今可往逝多林園，為諸聖眾剃除鬚髮。
」彼人受教即往園中。
是時六眾，遞在寺門看望不絕。
時鄔波難陀在寺門前經行來去，遙見剃髮人來，告言：「善來！
善來賢首！
猶如初月一何希現？
」彼言：「聖者！
長者遣來為眾剃髮。
」問言：「汝解剪瓜甲不？
」答言：「聖者！
此是我業。
」報曰：「汝來試看工巧。
」其人即前，尊者舒手，工人曰：「聖者！
欲如何剪？
」「賢首！
如稻穀形。
」彼即如言，又云：「應作人頭形，或如剃刀勢，或如斧刃，或如半月。
」隨尊者教彼悉為作，後便告曰：「汝愚癡人！
詐言巧妙一無所知，宜可平截放爾急去。
」乃至日暮方始言歸。
曛黃之後至長者處，長者問曰：「汝與幾人剃除鬚髮？
」答曰：「何暇得與大眾除髮？
官長苾芻鄔波難陀，令我除甲作種種形勢，廣說如前，乃至日暮纔蒙放出，更欲何為？
」長者聞已遂起嫌心：「雖於善說法律出家而心不寂靜。
」苾芻聞已白佛，佛作是念：「苾芻剪甲有如是過，由是苾芻不應剪爪。
若有違者得越法罪。
」佛既不許剪爪，時諸苾芻指甲皆長，俗人見之問言：「何故爪長如是？
」答曰：「世尊不許。
」報曰：「長留爪甲豈為淨耶？
」以緣白佛，佛言：「前是剏制，今更隨開。
剪爪之法有其二種：一如剃刀形、二如斧刃勢。
」緣處同前，給孤長者令剃髮人入寺為眾剃髮，廣說如前，乃至問言：「汝解揩爪甲不？
」答言：「聖者！
此是我業。
」報曰：「汝來試看，先作黃色、次作赤色、又作白色、更作金色。
」隨所教者悉皆為作。
彼便告曰：「汝愚癡人！
詐言巧妙一無所解，宜可平磨放爾急去。
」至長者處乃至更欲何為？
長者聞已更起嫌心，廣說如上。
苾芻聞已白佛，佛作是念：「苾芻磨爪有如是過，由是苾芻不應磨爪。
若有違者得越法罪。
」佛既不許苾芻磨爪，苾芻染衣或復熏鉢，爪有垢生形色醜惡，持鉢乞食俗人見時作如是語：「聖者！
何故指爪不淨？
」彼以事答，報言：「聖者！
何不除刮？
」答言：「世尊不許。
」報曰：「爪上持垢，豈是清淨？
」以緣白佛，佛言：「若除垢時應可磨甲，不應為好揩使光生。
」佛在王舍城，其影勝王發如是念：「每至春秋節變，新穀初果必先奉佛及諸聖眾，後方自食。
」時彼大臣以新熟菴沒羅果奉上大王。
王曰：「可持此果先奉佛僧。
」臣便微笑，王曰：「卿何故笑？
」對曰：「大王謂臣未奉佛眾？
已先奉訖。
」王曰：「恐卿不知，由是因緣，我今奉施聖眾千樹果林。
」對曰：「此誠妙事臣實隨喜。
」即便以千樹果林，奉施四方一切聖眾，并設大會慶讚福田。
此林昔時結果極繁，假使摩揭陀國所有人眾大聚會時，共食斯果亦皆充足。
王以此林施僧伽已，時諸苾芻見果小時氣味香美，悉來噉食遂令都盡。
有餘國王要須此果，便令使者詣影勝王處求菴沒羅。
彼告使曰：「我有果林已施僧眾，汝今可往隨眾乞求。
」使者往竹林園，是時六眾常在寺門，遞看無闕。
時鄔波難陀門所經行，使者既至禮尊者足，白言：「聖者！
我是某國王使，王遣我來求菴沒羅果，仁若有者幸見分張。
」鄔波難陀報使者曰：「汝今可往詣果園所，隨欲多少任意將去。
」使至林所周遍觀察，唯覩空條竟無一果，遂便還白空林無果。
鄔波難陀即將使者共詣林中，遍觀察已，報曰：「汝可昇此高樹。
」使者即上，既不見果，又告曰：「汝向東枝。
」南西北枝悉皆令上，彼遍昇上竟無所得，遂便下樹問言：「聖者！
豈此樹林今歲無果？
」報言：「賢首！
猶如往年結子，今歲亦然。
」「若如是者，今年風雨令子落耶？
」答言：「不爾。
」問曰：「何無？
」答曰：「此果小時我等食盡。
」時彼使人還至王所，以事具白。
王曰：「善哉！
我本期心令聖眾食。
」彼使悒然辭歸本國。
時摩揭陀國因有大會眾人聚集，問苾芻曰：「聖者！
何故今年千樹果林咸不結子？
」答言：「賢首！
非不結實，乃至我等食盡。
」報言：「聖者！
比來此果成熟之時，摩揭陀境所有人眾食皆充足，只由仁等從小食盡，遂令無果。
斯非善事。
」答曰：「此之果林，王不與汝國內諸人，但奉僧眾，由是共食斯何過焉？
」時諸人眾聞是語已，共生嫌恥：「沙門釋子尚不知足，況我俗流？
」苾芻白佛，佛作是念：「由其食果有斯過失，故諸苾芻不應食果。
若食者得越法罪。
」如佛所言：「不應食果。
」時有信心長者，將小菴沒羅香果來施苾芻。
苾芻報曰：「佛不聽食。
」諸長者言：「佛未出時，我等諸人悉以外道而為福田，廣說如上，乃至慈悲受我微施。
」諸苾芻白佛，佛言：「至核鞕時食之無犯。
」復有信心長者，以熟菴沒羅果來施苾芻，廣說如前，乃至受我微施。
時諸苾芻不敢受食，以緣白佛，佛言：「核鞕已後，乃至於熟悉皆應食，勿起疑心。
」緣在室羅伐城。
時有苾芻身嬰患苦，到醫人所報言：「我有如是病苦，幸為處方。
」醫人報曰：「宜可服酥令身潤膩，我當施與瀉利之藥。
」彼便服酥。
復患於渴，醫來問曰：「聖者！
好不？
」答言：「賢首！
我更患渴。
」醫曰：「持餘甘子。
」苾芻手把，醫見問曰：「渴得除未？
」答言：「未除。
」醫曰：「聖者！
豈可不持餘甘子耶？
」答曰：「現在手中。
」報言：「可著口中。
」即便置口，他日醫復來問：「渴得可未？
」答曰：「今猶未可。
」醫曰：「豈不口中持餘甘子？
」答：「已在口中。
」「應可嚼之。
」報曰：「世尊不許。
」醫曰：「世尊大悲必應垂許。
」苾芻白佛，佛言：「應嚼。
」嚼已外棄，不敢咽下，渴猶不除。
醫曰：「何不咽汁？
」報言：「非時食者，世尊不許。
」以緣白佛，佛言：「我今聽許，有五種果，若病無病、時與非時，食之無犯。
」如佛所言：「有五種果若病無病、時與非時，食無犯者。
」苾芻不知云何為五？
佛言：「所謂餘甘子、訶梨勒、毘醯勒、畢鉢梨、胡椒。
此之五藥，有病無病、時與非時，隨意皆食，勿致疑惑。
」