根本說一切有部毘奈耶雜事 第13卷
第三門別門總攝頌曰：三衣及衣架、河邊造寺簷、拭面拭身巾、寺座刀應畜。
第三門第一子攝頌曰：三衣條葉量、床脚拂遊塵、行處著𣰽毺、杵石須聽畜。
緣在室羅伐城。
如佛所說苾芻應畜割截支伐羅，時諸苾芻即便割截，長條短條不能相似。
以緣白佛，佛言：「長條短條不應參差，割截應須齊割。
」彼復不知云何齊割？
佛言：「長條短條應隨其量，可取竹片量截長短方定。
」緣處同前。
時諸苾芻作支伐羅，葉不相似便不端正，以緣白佛，佛言：「若作衣時葉應相似。
」苾芻不知云何相似？
佛言：「可取竹片量葉寬狹，然後裁之。
」佛言應量葉者，時諸苾芻作葉極大，佛言：「不應大作。
然葉相有三：謂大、中、小。
大寬四指或如烏張足，小寬二指或如母指面，此內名中。
」諸苾芻於不淨地縫刺其衣，遂便垢污，佛言：「應以牛糞淨拭其地，作曼茶羅待乾淨已，於上作衣。
」佛言作曼茶羅者，然牛糞難得，佛言：「應以水灑其地淨掃置衣。
」緣處同前。
時諸苾芻作尖床脚遂便損地，佛言：「不應尖利，應可平作。
」然猶致損，佛言：「應作糠帒置床脚下，或破帛纏裹。
」緣處同前。
有婆羅門因出城外行遊疲極，食時既至入逝多林，見其食處敷妙褥座置好飲食，見生希有發信敬心，即脫上帔敷上座坐處出門而去。
後於異時衣便垢膩，其知事人敷之下座。
彼婆羅門後因他事來至寺中行詣食處，於上座所不見其衣，巡次遍觀見敷下座。
彼作是念：「我衣新物又是貴價，因何今日穢污若斯？
」且待片時察其何故？
乃見知事安置座已捉衣拂地，彼見如是知其污緣，告知事曰：「此之小事仁不解耶？
先當灑水次掃令淨然後敷座，由不解故致損我衣。
」起嫌恥心捨之而去。
苾芻以緣白佛，佛言：「每於食處應先灑水次掃令淨，然後敷座方成應法。
」時知事人於塵土座上敷其座褥，遂多垢污，招過同前，佛言：「先可拂拭床座，次敷氈褥。
」苾芻不知以何拂拭，佛言：「應以一衣用拂床座。
」時彼知事拂以好衣，佛言：「應用故衣。
」其知事者拂以故衣，不久破碎即皆棄擲，佛言：「不應即棄，裂為細片繫在杖頭用拂床座。
」經久無堪遂還棄擲，佛言：「雖不堪用不應棄擲，應剉和泥及和牛糞，用填柱孔或塗牆隙，欲令施主福利久增。
」緣處同前。
時有年少苾芻，隨於一處而作經行，彼經行時令地損壞。
時有長者入寺遍觀，至經行處便作是念：「地尚如此，聖者之足其狀若何？
」作是念已問言：「聖者！
誰令此地有損壞耶？
」苾芻報曰：「此即是我經行之處。
」長者報曰：「地既如此，足如之何？
幸當舉足我試觀足。
」即便舉示其皮並穿。
長者見已起悲念心，報言：「聖者！
我有𣰽毺，欲為敷設在上經，行於足無損。
」答言：「長者！
佛未聽許。
」彼言：「聖者！
仁之大師性懷慈念，此定應許。
」苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽彼精勤警策經行苾芻應畜𣰽毺隨意無犯。
」還告長者，彼即為敷，苾芻便受。
多時足蹋，遂為兩叚各在一邊。
長者後來見其狼藉，問言：「聖者！
因何𣰽毺零落至此？
若見破處何不縫治？
」苾芻以緣白佛，佛言：「長者所說，斯實善哉！
見有破處，即可縫治，或以物補。
若其碎破不堪修理，應可和泥或和牛糞，於經行處而為塗拭，能令施主增長福田。
」緣處同前。
有苾芻病往醫人處報言：「賢首！
我有如是病，為處方藥。
」彼言：「聖者！
服如是藥當得平復。
」即為處方。
還歸住處，料理藥時須得杵石，便詣餘家暫借充用，彼人便與。
磨藥既了以石相還，答言：「聖者！
此即相遺，隨意將歸。
」答曰：「佛未聽畜。
」「若如是者可置地去。
」苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽畜杵石并軸，他若施時隨意應受。
」第三門第二子攝頌曰：衣架及燈籠、勿使蟲傷損、熱開三面舍、可記難陀身。
緣在室羅伐城。
苾芻隨處而安衣服，便多垢膩被蟲蟻穿。
苾芻以緣白佛，佛言：「不應隨處而置衣服，當作衣架。
」苾芻即便穿壁安衣，令壁損壞，佛言：「不得穿壁，初造寺時應出木坎上置衣竿。
」時諸苾芻房內置竿、簷前不作，佛言：「簷前亦作，勿令闕事。
」緣處同前。
佛言應作衣架者，蘭若苾芻求竹無處，佛言：「應將葛蔓橫繫置衣。
」或葛亦無，佛言：「以繩為笐。
」緣處同前。
如世尊言夜闇誦經者，彼誦經時有蛇來至，少年見已驚忙大喚，唱言：「長脊！
長脊！
」凡夫苾芻悉皆驚怖，遂令聽者因斯廢闕。
以緣白佛，佛言：「當可然燈以誦經典。
」苾芻夏月然燈損蟲，佛言：「應作燈籠。
」苾芻不知云何應作？
佛言：「應以竹片為籠薄疊遮障，此若難求用雲母片，此更難得應作百目瓶。
」苾芻不解如何當作？
佛言：「令瓦師作如燈籠形，傍邊多穿小孔。
」瓦師難求，佛言：「應用瓶瓨打去其底、傍穿百目，置燈盞已向下而合。
若孔有蟲入，應以紙絹及薄物而掩蓋之。
」緣處同前。
時當盛暑苾芻苦熱，身體萎黃病瘦無力。
爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「何故諸苾芻身體萎黃病瘦無力？
」時阿難陀具以事白，佛言：「應作招涼舍。
」苾芻不知如何當作？
佛言：「應近寺外為三面舍，三邊築牆架作偏敞疎徹來風，不同於寺四面有壁。
」苾芻即便於內安牆外置行柱，佛言：「中安行柱。
」復不開窓還遭熱悶，佛言：「置窓。
」彼著窓時或太高下，佛言：「應與床齊。
」有諸鳥雀來入房中，佛言：「應置窓櫺勿令得入。
風雨飄灑，應安窓扇。
」苾芻食時閉門室闇，佛言：「食時開門。
苾芻熱時於自房內，但著下裙及僧脚崎，隨情讀誦并為說法作衣服等，於四威儀悉皆無犯。
」緣處同前。
爾時世尊既與難陀剃髮出家并受近圓已，將詣香山及三十三天、至捺落迦，周旋觀察還逝多林。
諸客苾芻未識難陀，見彼身作金色具三十相周匝莊嚴，有老苾芻見時謂是如來便起迎接，既識知已方生悔心。
苾芻以緣白佛，佛言：「於難陀衣應為記驗，若更有此人亦為記識。
此是正覺、此是餘人。
」第三門第三子攝頌曰：河邊制齒木、羅怙遣出門、合訶不合訶、二行應與服。
緣在室羅伐城。
時勝慧河邊諸苾芻輩，以善方便策勵勤修，斷盡諸惑證阿羅漢果。
時諸苾芻威儀庠序所為審諦，能使眾人敬信深重。
爾時世尊告諸苾芻：「勝慧河邊苾芻住處近彼村坊，所有人眾獲大善利。
」時具壽阿難陀聞世尊語即解其義，由近大師久為侍者，或聽其言或時覩相皆即解了。
若世尊欲得見者說讚美言，尊者了已，便寄信報河邊苾芻：「諸具壽！
世尊讚歎，意欲相見，仁等可來。
」彼既聞已更相告語：「佛於我等為讚歎言，事須相見當欲如何？
」一人報云：「更何所作？
我等當去。
」遂不觀察所應作事，若不觀者雖阿羅漢不能預知。
復共議云：「去為善事。
」即告諸苾芻曰：「仁等當知！
世尊大師讚歎我等，意欲相見，今者可去。
」諸苾芻曰：「若如是者我等同行。
」即共相隨涉路而去，漸漸遊行至室羅伐。
舊住諸苾芻出迎慰問，便於寺外有大喧聲。
世尊聞已知而故問阿難陀曰：「寺外何故有大喧聲？
」阿難陀曰：「勝慧河邊諸苾芻眾，皆共來至停在寺外，寺內諸人咸出迎接，更相問訊致此喧聲。
」于時世尊告阿難陀曰：「汝今宜往告勝慧河邊諸苾芻眾，皆可還去勿住於此。
」于時尊者承佛教已，詣苾芻所告言：「具壽當知！
世尊有教，仁等還去勿住於此。
」時彼聞已執持衣鉢遊適人間。
佛告諸苾芻曰：「諸有村坊所居之處，若有勝慧河邊苾芻住者，近彼村坊所有人眾獲大善利。
」阿難陀聞復還寄信，苾芻重來如是至三，諸苾芻執持衣鉢復往人間。
爾時世尊復告諸苾芻曰：「勝慧河邊苾芻住處人皆獲利。
」時阿難陀聞佛頻讚復令信報，彼諸苾芻共相謂曰：「具壽！
何故世尊讚歎我輩欲得相見，頻往佛所令我還來？
應由我等普告多人致令遣去，我今宜可不告諸人默然而去。
」時諸苾芻，密持衣鉢，詣世尊所禮佛雙足退坐一面。
佛告具壽阿難陀曰：「汝今可覓閑房靜處，為我及彼勝慧河邊諸苾芻輩敷置座褥。
」尊者奉教安置既了，還至佛所白言：「大德！
我於一處敷設已了。
唯佛知時。
」是時世尊往勝慧河邊苾芻住處，即於門外洗雙足已，於一房中就座而坐，加趺端身住現前念。
時諸苾芻亦各洗足，入房而坐住現前念。
爾時世尊便入初定；河邊諸苾芻亦入初定。
世尊從初定出，入第二定、第三、第四定，次入空處、識處、無所有處，次入非想非非想處定；其河邊苾芻亦復如是，隨佛世尊出入諸定。
世尊從非想非非想定出，入無所有定；諸苾芻亦從非想非非想定出，入無所有定。
乃至入至初定；諸苾芻亦復如是入至初定。
世尊念曰：「我入初定、諸苾芻亦入初定，我乃至入非想非非想定、諸苾芻亦入此定。
我復從非想非非想定出入乃至初定，諸苾芻亦皆同我。
我今應可作餘相狀而入初定，便非獨覺聲聞所行之境。
」作是念已即入其定，時諸苾芻共相謂曰：「仁等當知！
大師世尊住於自定，我等亦可自定而住。
」便入自定。
爾時世尊至天明已即從定出，大眾皆集，佛於眾中就座而坐。
時具壽阿難陀從座而起，整衣服露右肩禮雙足，右膝著地合掌恭敬，而白佛言：「大德世尊，頻頻讚歎勝慧河邊諸苾芻等意欲相見，彼諸苾芻皆來至此不蒙問及。
」佛言：「阿難陀！
我已共彼諸人語訖，依聖語聖法律共相安慰。
」阿難陀白佛言：「未審云何名為聖語法律共相慰問？
」「阿難陀！
如我共諸苾芻，皆於門外洗雙足已，隨次入房就座而坐，各並端身住現前念，我入初定；河邊諸苾芻等亦入初定。
我從初定出，入第二定、第三、第四定，次入空處識處無所有處，次入非想非非想處定；河邊諸苾芻等亦復如是，隨我出入諸定。
我從非想非非想定出，入無所有處定，我復乃至入初定；是諸苾芻亦復如是入至初定。
阿難陀！
我作是念：『我今應可作餘相狀而入初定，便非獨覺聲聞所行之境。
』作是念已即入其定。
時河邊苾芻自相謂曰：『大師世尊住於自定，我等亦可自定而住。
』阿難陀！
此謂聖語聖法律共相安慰，我作如是相安慰已。
」阿難陀白佛言：「善哉大德！
聖語聖法律共相安慰。
極善世尊！
聖語聖法律共相安慰。
」世尊既與河邊諸苾芻，以聖語聖法律共安慰已，其聲普遍，四遠諸人共相謂曰：「佛共河邊諸苾芻輩，以聖語聖法律而相安慰。
」既聞此事，諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻，此諸苾芻即為長者婆羅門，宣說法要口出臭氣。
時彼諸人左右顧眄，共相謂曰：「此之臭氣從何而來？
」諸苾芻曰：「此之臭氣從我口出。
」白言：「聖者！
豈可日日不嚼齒木耶？
」答曰：「不嚼。
」彼曰：「何故？
」諸苾芻曰：「佛未聽許。
」答曰：「聖者！
若不嚼齒木得清淨耶？
」時諸苾芻默然無對。
以緣白佛，佛言：「彼婆羅門長者，所作譏恥正合其儀。
我於餘處已教苾芻嚼其齒木，而汝不知，是故我今制諸苾芻應嚼齒木。
何以故？
嚼齒木者有五勝利。
云何為五？
一者能除黃熱；二者能去痰癊；三者口無臭氣；四者能喰飲食；五者眼目明淨。
」佛制苾芻每嚼齒木，時一年少苾芻於顯露處而嚼短條。
世尊至彼，苾芻見佛深生羞恥，云：「我不應對世尊前，吐出齒木。
」即便吞咽遂鯁喉中。
諸佛常法無忘失念，爾時世尊便舒無量百千功德所生左手旋環萬字，能除怖畏善施安隱，捉少年頭，屈右手指內彼口中，鉤其齒木與血俱出。
世尊告曰：「汝何所為？
」苾芻以事白佛，佛作是念：「在顯露處嚼齒木者有如是過。
」告諸苾芻曰：「有一少年於顯露處，嚼短齒木有是過生。
故諸苾芻於顯露處不嚼齒木亦非短條，苾芻違者得越法罪。
」如佛所言苾芻不應於顯露處坐嚼齒木者，時有少年苾芻，於老者前坐嚼齒木，佛言：「不應爾。
有三種事可於屏隱處：謂大小便及嚼齒木。
」佛言不將短條充齒木者，時諸六眾便用長條以充齒木，諸苾芻見共生嫌恥，報言：「具壽！
汝等豈可執杖戲耶？
」答曰：「佛教洗口，云何是戲？
汝豈不見嚼短齒木幾將命終，蒙佛救護得存餘壽。
豈可汝等於我衣鉢有希願耶？
令我早亡共為羯磨。
然長齒木有利益處：一、得然釜煮飯；二、得鞭打小師。
」彼聞皆默。
以緣白佛，佛言：「苾芻不應長條將充齒木，嚼長條者得越法罪。
」苾芻不知齒木長短，佛言：「此有三種，謂長中短。
長者十二指、短者八指、二內名中。
」佛言應在屏處嚼齒木者，時有老病羸弱，不能行就隱屏之處，佛言：「病人應可畜洗口盆。
」苾芻便用隨宜瓦盆安在房內，脚觸便傾水流污地，佛言：「洗口之盆形如象跡。
」時有苾芻求盆無處，佛言：「應就水竇邊嚼齒木。
」苾芻遠嚼不近竇口，佛言：「應可近邊方一肘地。
」佛教嚼齒木時，苾芻不知刮，舌其口仍臭，佛言：「嚼齒木已，當須刮舌。
」苾芻不知用何刮舌？
佛言：「應畜刮舌篦。
」佛聽畜篦，六眾苾芻便以金銀瑠璃頗梨寶作，諸婆羅門長者見已問言：「聖者！
此是何物？
」答曰：「賢首！
世尊令我用刮舌篦。
」彼言：「豈汝沙門釋子貪欲樂耶？
」六眾默然。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有四種刮舌篦，苾芻應畜。
云何為四？
謂是銅、鐵、鍮石、赤銅。
」時諸苾芻便即利作，刮舌傷損，佛言：「不應利作。
」然此四難求，佛言：「應劈齒木屈以刮舌。
」苾芻劈破便用，刮舌作瘡，佛言：「劈齒木已兩片相揩，去上籤刺然可用之。
」苾芻嚼齒木已不知作聲默爾而棄，遂便墮在護寺天神頭上。
彼生嫌恥，佛言：「不得默棄應可作聲，若不作聲者得越法罪。
」苾芻唯於齒木一事作聲而棄，大小行時涕唾吐利及吐水等，所有棄擲皆不作聲，佛言：「凡有如是所棄之事皆須作聲。
」大師既制恒嚼齒木，苾芻道行卒求難得遂不敢食，佛言：「不應斷食。
若無齒木，應用澡豆土屑及乾牛糞，以水三遍淨漱，隨意喰食勿復生疑。
」緣處同前。
時具壽舍利子有二求寂：一、是准陀，二、羅怙羅。
後於異時尊者舍利子欲往人間，告二弟子曰：「我欲人間隨意遊適，汝等二人為住？
為去？
」准陀白言：「鄔波馱耶，我願隨逐。
」羅怙羅曰：「鄔波馱耶，我住於此。
」舍利子言：「若如是者以汝付誰？
」答言：「以我付囑尊者鄔陀夷，我依彼住。
」報言：「羅怙羅！
彼是惡人，恐行非法。
」答曰：「鄔波馱耶！
我事如父，彼何為惡？
」即便付與行趣人間。
纔去之後鄔陀夷告羅怙羅曰：「汝來作如是、如是事。
」答言：「不作。
」鄔陀夷瞋言：「癡物！
此尚不作，餘何肯為？
」羅怙羅言：「仁豈是我親教師及軌範師耶？
」鄔陀夷轉更瞋盛，遂扼其項推出寺門，便於門外啼泣而住。
時大世主苾芻尼與五百門人來禮佛足，見其啼泣問言：「聖者羅怙羅何故啼泣？
」報言：「喬答彌！
大德鄔陀夷手扼我項推令出寺。
」彼作是念：「我今不應棄佛之子而向餘處。
」即共門徒圍繞而立。
次有憍薩羅主勝光大王擬入園中敬禮佛足，見羅怙羅同前問答，王作是念：「我今不應棄佛之子，及以佛母而向餘處。
」即圍繞而立。
次有給孤長者，亦入園中敬禮佛足，見羅怙羅同前問答，長者作念：「我今不應棄佛之子，及以佛母、國主大王而向餘處。
」即圍繞而住。
是時門外大眾雲集致有囂聲。
世尊大師知而故問具壽阿難陀曰：「何故門外多人聚集有大喧聲？
」尊者阿難陀具以上事敬白世尊。
佛告阿難陀：「實有苾芻驅他苾芻令出寺耶？
」答言：「大德！
實有此事。
」佛告阿難陀：「苾芻但於已房可得為主，非於寺內，不應驅他苾芻令出寺外，違者得越法罪。
」世尊既制不驅苾芻令出寺外，時諸苾芻於弟子門人皆不敢訶責，遂慢法式不肯奉行，佛言：「應須訶責。
」苾芻不知云何訶責？
佛言：「有五種訶法：一者不共語；二者不教授；三者不同受用；四者遮其善事；五者不與依止。
言不共語者，謂不共言語所有問答。
言不教授者，於利害事皆不教詔。
言不同受用者，所有供承皆不應受，衣食及法亦不交通。
言遮善事者，所有修行善品勝事皆不令作。
言不與依止者，謂絕師徒相依止事，不共同房。
」如佛所言應訶責者，苾芻於事不為簡擇即便訶責，佛言：「不應隨事即為訶責。
若有五法方合訶之。
云何為五？
一者不信；二者懈怠；三者惡口；四者情無羞恥；五者近惡知識。
」時諸苾芻具此五法方始訶責，若不具五即不訶責，佛言：「五法之中隨有一時即須訶責。
」訶弟子時諸餘苾芻遂相攝受，佛言：「若被親教師、軌範師訶責之時，餘人攝受作離間意，是破僧方便，得窣吐羅罪。
」佛言不應攝受，時諸苾芻皆不容許，因此難調更不恭敬，或有出國或有還俗，佛言：「應令苾芻教其改悔生恭敬心。
」彼即令其不善巧者，至彼人邊，告言：「具壽！
汝親教師喚乞歡喜。
」彼更高慢，佛言：「應令善巧苾芻教令改悔深起殷心。
」時彼本師見來收謝，便不簡別即相容捨，彼於善品不能增進。
復有少年因斯歸俗，佛言：「具五種法應作懺摩：一者有信心；二者發精進；三者生恭敬；四者口出美言；五者近善知識。
」佛言：「於此五中隨有多少亦可懺摩，然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪。
應合訶責而不訶責亦越法罪。
不合容捨而容捨者得越法罪。
應合容捨而不容捨亦越法罪。
若有於前黑品五法，隨一現行心無恭敬應可驅出。
若知彼懷有慈順者應可恕之。
若具五黑法者即可驅出，若不驅者得越法罪。
」佛言驅出，即露體驅出，佛言：「不應露體令去。
若是求寂應與水羅君持，及上下二衣，然後令去。
若是近圓或擬近圓者，應與六物驅其出寺，皆不得露體令去。
」第三門第四子攝頌曰：造寺安簷網、廣陳掃地處、求法說二童、熱時應造舍。
緣在室羅伐城。
如佛所言樹下臥具者，清淨易得，苾芻依此而為出家并受近圓成苾芻性，若得長利別房樓閣悉皆得受。
苾芻造寺不安基階及以前簷，佛言：「先安基階可與膝齊，上置厚版立柱於上，斗枅梁棟准次而安，上布平版版上布甎，於上復以碎甎和泥，極須鞕築上安鹽石灰泥。
一重既爾餘皆類知，前安欄楯橫牽釘柱勿令墮落。
時諸苾芻或於此食，有鳥雀來共相惱亂，應安羅網。
」不知以何為網？
佛言：「有五種網：謂麻、紵、芒、茅及楮皮等。
」雖作得網不解安置，佛言：「於網四角安小鐵鐶，方便挂舉勿令雨爛。
後於此食鳥尚入者，以物遮掩食了還開。
」苾芻食時犬來前住希覓殘食，苾芻不與望斷命終。
苾芻白佛，佛言：「凡噉食時為施畜生留一抄食。
」時蘭若苾芻所出飲食，唯與野干遮餘烏鳥，烏便瞋恨作烏音聲告賊帥曰：「林中苾芻多有金寶。
」賊解烏語，至苾芻所從其索金，報言：「我無。
」即便打罵，苾芻曰：「咄哉丈夫！
何因打我？
」答言：「汝多有金，何不相與？
」苾芻曰：「我居林野何處得金？
願勿枉打。
」賊曰：「汝定有金，若不見與定斷汝命。
」苾芻曰：「有瞋我者妄作此言，定是我怨，幸當實報。
」賊曰：「烏向我道。
」苾芻曰：「由彼懷恨。
」問曰：「何故？
」苾芻具說上事。
賊帥言：「聖者若不具言，我定枉殺。
」知已便放。
苾芻白佛，佛言：「苾芻局心行施有此過生，由此應知留食之時，普施群生勿拘一類。
可於飯上以水澆濕，餅須細擘散之於地，隨意當食不應遮止。
若遮止者得越法罪。
」苾芻造房，天雨之時傍入簷下，水流漫損，佛言：「應作懸障遮。
」苾芻不知云何作障？
佛言：「用版。
」彼便遍遮遂令處暗，佛言：「不應遍遮，可留明處。
」版求難得。
佛言：「蘧蒢席等權用遮障。
」既遭雨濕蟲蟻便生，佛言：「夏雨時安，餘時應去。
」