根本說一切有部毘奈耶雜事 第16卷
第四門第二子攝頌曰：牆柵尼剃具、不著打光衣、得少亦平分、洗淨儀應識。
緣在室羅伐城。
其給孤長者施寺之後，道俗諸人來往者眾，長者念曰：「今者寺園便成大路，我今宜可遍築高牆。
」即往佛所白言：「世尊！
今此寺園便成大路，欲安園牆，不知得不？
」佛言：「長者！
隨意應作。
」長者即於四面悉以牆圍，至夏雨時其水不出致令淹漬。
長者後時來禮佛足，見其水滿作如是念：「我先築牆不通水竇致令水滿，佛若許者為竇通出。
」白佛，佛言：「隨意通水。
」時諸牛犢揩損其牆或以角觸，長者見已作如是念：「我雖築牆，未為木柵。
」廣說如上，佛言：「應為木柵。
」時有惡人盜木將去，長者來見柵被賊偷隨處零落，長者以事白佛：「柵外安塹。
」佛言：「隨作。
」長者即於柵外周匝安塹。
緣處同前。
時有苾芻尼名曰底灑，頭髮極長，詣剃髮人處求彼剃髮。
彼作是念：「諸釋迦女強使我作。
」廣說如前。
苾芻所請，「許尼僧伽得畜剃髮具等，宜於屏處更相剃髮。
」緣處同前。
世尊既許難陀出家，時孫陀羅作好法衣打治光淨，以牙揩拭寄與難陀。
難陀得已披此好衣，手擎上鉢對諸大眾馳騁而行。
苾芻白佛，佛作是念：「由著好衣有如是過。
」告諸苾芻：「此是非法所不應為，難陀癡人著此衣服，手擎好鉢馳騁眾前是為非法。
若有苾芻著熟打衣，得越法罪。
」世尊既制著熟打衣，有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻，苾芻不受，廣如上說：「豈令我等無善資糧趣於後世？
願當受取。
」苾芻以緣白佛，佛言：「隨意受取。
既受得已，除去衣光任情受用。
」苾芻以手捼衣光仍不去，佛言：「置於露地，待潤捼之。
」亦不能除，佛言：「以水浸去。
」亦不總除，佛言：「若水浸已，隨意受用，勿生疑惑。
若有信心婆羅門居士等，施與大眾熟打好衣，準上應用。
」緣處同前。
時此城中婆羅門居士等，在於要處眾集堂中共為言話，告言：「汝等知不？
沙門喬答摩及聲聞弟子，所得利養不共均分不如外道。
」時眾會中有一婆羅門，先無淨信，告諸人曰：「明日宜共君等親觀喬答摩等是均平不？
」諸人曰：「善！
」時婆羅門遂將白疊一雙入誓多林，即以其疊於上座前施四方僧。
白言：「聖者！
我以此疊施與眾僧隨意受用。
」上座報曰：「大婆羅門願無病長壽，汝此布施是心莊嚴是心資助，善扶勝定得妙菩提，天上人中受勝衣服。
」時婆羅門聞是語已，詐現恭敬禮辭而去。
爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝可告諸苾芻：『彼婆羅門故來入寺，欲求瑕隙，施此疊衣。
汝諸苾芻應可均平各取少分，或用補衣、或為怐紐、或方手許隨用資身。
』」時阿難陀受佛教已，告諸苾芻：「世尊有教：『彼婆羅門來求瑕隙。
所施疊布汝等可應平等共分，各取少分，或用補衣、或為怐紐、或方手許隨用資身。
』」苾芻聞已報尊者曰：「如世尊教，我等奉行。
」苾芻得已，便即平分如前受用。
於明日旦彼婆羅門在城門立，時諸苾芻執持衣鉢，入城乞食。
既至門所，彼婆羅門言：「聖者！
我施眾疊仁等作何受用？
」有一苾芻報大婆羅門曰：「眾僧得已，平等共分，我所分得便補破衣。
」一人報曰：「我所得者用為怐紐。
」一人報言：「我所得者，方如手許，隨身受用。
」時婆羅門既聞斯語便作是念：「我等所說並是虛言，漫相謗說沙門釋子所得利養不共均分，我今親驗知諸苾芻是具德者，實是均平心無偏黨，可於此中而為出家。
」時婆羅門起信心已，往詣佛所頂禮雙足，而白佛言：「唯願世尊慈悲許我於善說法律而為出家，并受近圓成苾芻性，於世尊所勤修梵行。
」佛告婆羅門：「善哉，善哉！
汝能發此勝上之心而求出家，智者了知諸出家者有五勝利，廣如下說，乃至世尊及聖智者悉皆讚歎，當求出家。
」世尊即命婆羅門曰：「善來苾芻！
」便是出家即成圓具，策勤正念勇猛不息，摧破五趣生死之輪，如前廣說，斷諸煩惱獲阿羅漢果，乃至釋梵諸天悉皆恭敬。
佛告諸苾芻：「濟及餘人、知量而受獲如是利，是故苾芻若得餅食，乃至極小猶如樹葉，眾共分張，若得衣物乃至極少堪作燈炷，眾亦共分。
」緣處同前。
時此城中有一婆羅門，常樂清淨希願出家，便作是念：「頗有洗淨愜我心者，當依彼法而為出家。
」其婆羅門遊方求覓，巡歷外道及婆羅門修行之處，見便利了有不洗淨，有入池中以百土塊而洗淨者，見斯穢惡或事繁多，皆不稱心無歸依處。
時婆羅門復作是念：「我皆遍看無遂意者，唯有沙門釋子未往觀察。
」即詣逝多林，乃見具壽舍利子携君持瓶水可受三升向便利處，見已生念：「此是沙門喬答摩上首弟子，我且觀察如何洗淨。
」即隨後去。
若阿羅漢不入定時，不能觀察他人意趣。
舍利子既見彼人隨從而行，遂便斂念觀此婆羅門何故隨我？
乃知此人心求潔淨，欲於我所伺其善惡。
復觀其人有善根不？
與誰相屬？
遂見彼人先有善根，繫屬於我。
作是觀已即於上風安置法服，唯著僧脚敧及下裙而已，次於一邊甎石之上，置末土七聚以為一行各如半桃。
復於此邊更行七聚，又於一畔別安一聚。
持一籌片并三塊土。
入廁室中不閉其門，方便令彼遠處遙見。
便利既了，籌用拭身，便以左手取其一土向下洗淨，復取一土洗小便處。
既清淨已，次將一土偏洗左手，右手持瓶至其土處，瓶安左髀令水斜出，先以七聚一一用洗左手，又取七土一一兩手俱淨，洗拭兩臂亦令淨潔，又取一土用洗澡瓶。
事了徐去威儀寂靜披著法衣，後更以水而洗雙足。
次至房中取淨瓶水，再三漱口，方始任情隨所作務。
彼婆羅門見是事已，深起信心便作是念：「善哉要法，餘莫能加。
外道設用百土洗淨，不如釋子但須二七。
」作是念已，頂禮舍利子雙足，白言：「聖者！
我今願於尊者之處，善說法律而為出家，并受近圓成苾芻性，勤修梵行作不放逸。
」舍利子報言：「善哉，善哉！
婆羅門！
汝能發此殊勝之心斯為善事，如佛所說諸智慧者見五利故當樂出家。
云何為五？
一者出家功德，是我自利不共他有，是故智者應求出家。
二者自知我是卑下之人被他驅使，既出家後受人供養禮拜稱讚，是故智者應求出家。
三者從此命終當生天上離三惡道，是故智者應求出家。
四者由捨俗故出離生死，當得安隱無上涅槃，是故智者應求出家。
五者常為諸佛及聲聞眾諸勝上人之所讚歎，是故智者應求出家。
汝今應可觀斯利益，以殷重心捨諸俗網求大功德。
」說是語已便與出家并十學處，次受圓具，如法教誡策勵勤修，斷諸結惑證無生法，得阿羅漢果離三界染，觀金與土平等不殊，刀割香塗了無二想，如手撝空心無罣礙，能以大智破無明㲉，三明六通四無礙辯悉皆具足，於三有中隨處愛著，利養恭敬無不棄捨，帝釋諸天所共讚歎。
舍利子將羅漢弟子親詣佛所俱禮雙足，具陳上事。
佛告舍利子：「汝能如是以善方便，引導眾生於我法中，因斯制戒為清淨事福利無邊。
」時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「由何緣業，具壽舍利子以清淨事調伏引攝彼婆羅門，能令出家到圓寂處？
」佛告諸苾芻：「非但今日調伏彼人令得安樂，於往昔時以清淨事，已曾調攝令捨賊徒，歸依三寶受持五戒。
汝等當聽。
乃往古昔，於一聚落有婆羅門，妻誕一女儀貌端正，年既長大處女在家，有五百群賊夜劫其村。
時彼賊帥渴逼須水，入婆羅門舍見彼少女，告言：『女子！
我今渴逼，有水將來。
』女言：『且待！
』即急然燈取水觀察，賊帥問曰：『何所觀耶？
』答言：『觀水。
』問曰：『有何可觀？
』答言：『恐有草髮，飲時致患。
』報曰：『我是狂賊欲害汝村，准斯非理應與毒藥，何憂草髮為我患乎？
』女聞是語說伽他曰：「『凡賊所為者，枉奪他財物；隨君作不作，我常依法行。
』「知水淨已即便授與。
是時賊帥飲水既訖，情生歡喜報言：『少女！
汝是我妹，勿起異心。
』女曰：『我實不須如此賊人以為兄弟，常於他物作劫奪心，物主見時射以毒箭，遭此命過苦痛難言，我聞兄亡倍生憂慼。
仁今若能歸依三寶持五戒者，我為仁妹。
』賊便美語告其女曰：『汝言甚善，我當作之。
』女即為說三歸五戒令起信心，群賊奉持共尋歸路。
汝諸苾芻勿生異念，往時賊帥即婆羅門是，彼之少女即舍利子是。
昔時觀水為清淨故，令賊受戒捨惡歸依。
今復以其洗淨之法，令生希有，拔出愛河登涅槃岸，長辭苦海永證無生。
」佛告諸苾芻：「汝等當知！
此是常行恒須在意，如是洗淨有大利益，令身清潔諸天敬奉。
是故汝等從今已去，若苾芻、苾芻尼、學戒女、求寂男、求寂女、鄔波索迦、鄔波斯迦，歸依於我、以我為師者，咸應洗淨如舍利子。
若人不作如是洗淨者，不應繞塔行道，不合禮佛讀經，自不禮他亦不受禮，不應噉食不坐僧床，亦不入眾。
由身不淨不如法故，能令諸天見不生喜，所持呪法皆無効驗。
若有犯者得惡作罪。
若作齋供書經造像不洗淨者，由輕慢故得福寡薄。
若晨朝午後不嚼齒木，即不合食亦不成齋，同前得罪。
汝等皆應依我言教，無得自欺作不淨法，懈怠放逸為下品行當墮惡道。
」時諸苾芻聞佛教誨，皆大歡喜如法奉行。
第四門第三子攝頌曰：緣破須隨替、明月聞便領、依止知差別、三人共坐聽。
緣在室羅伐城給孤獨園。
時諸苾芻著故舊衣無心愛惜，時衣邊畔皆悉破落。
苾芻白佛，佛言：「隨所損處以線絡之。
」雖復橫絡線復下垂，更著竪線絡令牢固，佛言：「當觀僧伽胝服猶若身皮。
」時諸苾芻更無餘衣常披大衣，於其腋下流汗霑污，臭氣不淨令衣疾破。
苾芻白佛，佛言：「可於腋邊別安怗緣。
」苾芻不知如何安怗？
佛言：「用物一肘半、闊一張手而為其怗。
」佛言：「不應用白物怗，應以壞色。
」彼用袈裟色，佛言：「不應。
赤石、赤土染之。
」苾芻縫著，佛言：「應可麁絣。
」遂於一邊安怗，佛言：「兩畔緣邊俱可安怗，顛倒任披。
若有臭氣，時時坼洗。
」緣處同前。
有婆羅門娶妻未久便生一女，名為明月，年漸長大，時大世主便度出家與授近圓。
時大世主將五百苾芻尼，往詣佛所禮雙足已退坐一面，佛為說法乃至默然而住。
時大世主既聞法已，從座而起整衣一肩，合掌恭敬白言：「世尊已為苾芻說毘奈耶，唯願慈悲亦為尼說。
」佛言：「無有是處，如來大師親對於尼說毘奈耶法。
然於苾芻尼眾，有聞一遍即能持者我當為說。
」時明月苾芻尼在眾中坐，即起合掌白言：「世尊！
唯願為說，望受尊言一聞領悟。
」佛為彼說，一領無遺。
佛告諸苾芻：「於我法中聲聞尼眾，一聞便領者，明月苾芻尼斯為第一。
」佛作是念：「非一切處有明月可求，及相似者亦不可得，是故苾芻亦應受持苾芻尼毘奈耶為苾芻尼說，復應教詔、有問為答。
」如是念已告諸苾芻：「如所念事乃至有問為答。
」如世尊說由依戒故、由住戒故修習於法，若定若慧如理相應。
此明月尼隨順於我。
由依戒故、由住戒故，定慧相應發起勇猛，正勤策勵廣說如前，得阿羅漢果壞五趣輪出生死海，廣說乃至釋梵諸天皆為供養。
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「此明月苾芻尼曾作何業，彼業異熟，得大聰慧有大辯才，聞持之中說為第一，於佛教中出家修行，斷諸煩惱證阿羅漢？
」佛告諸苾芻：「此明月尼曾所作業果報成熟，廣說如餘。
汝等苾芻！
乃往古昔九十一劫人壽八萬歲，有佛出世，名毘鉢尸，十號具足，與六萬二千苾芻，往親慧城住勝慧林中。
時彼城中有一長者，娶妻未久便生一女，年漸長大。
其父信敬，至隨意時，遂便將女往苾芻尼寺，以刀子及針行與尼眾作隨意施。
時彼女子見斯善事，心生歡喜白其父曰：『我亦隨情與諸尼眾作隨意事。
』父曰：『善哉！
隨汝意作。
』其女即取刀子及針金銀珍寶種種異物，奉施尼眾為隨意事，即於眾首合掌禮拜而發誓言：『願我以此於尼眾中敬心福施所有善根，於未來世令我獲得大慧大辯具足聞持。
』汝等苾芻勿生異念，往時女者即明月是。
由彼昔日於尼眾中行刀子等所有善根，復發弘願願我未來得大辯才聞持具足。
由彼業緣今受斯報。
又於迦攝波佛時，出家修行為苾芻尼，乃至盡形持戒無缺竟無所證。
時親教尼於彼佛法中聞持第一，時彼弟子發如是願：『我親教師於此法中總持第一。
如佛授記於未來世人壽百年，有佛出世名釋迦牟尼，於彼法中我當出家。
佛亦記我於尼眾中總持第一。
』由昔願力今受斯報。
汝等應知，若純黑業得純黑報，廣說如前。
是故汝等應當修學。
」緣處同前。
有少年苾芻共老苾芻，人間遊行至室羅伐。
時老苾芻向鹿子母舍，少者詣給孤獨園，於一苾芻請為依止住少多時，白其師曰：「阿遮利耶！
我於彼寺安置衣鉢，暫往取來。
」報言：「子！
隨去速來。
」答言：「彼無他事，尋即旋歸。
」禮足而去。
既至彼已，眾先有制：「若於一宿無依止師即不應住。
」便詣苾芻而為依止。
既至天明情欲歸去，到師房所扣門而進，白言：「敬禮阿遮利耶四大安不？
」師曰：「不安。
」彼便念曰：「師今有疾，我即棄去是所不應，世尊由斯制須依止互相瞻視，我今宜住待差當行。
」即便供給病遂瘳損，白言：「觀察臥具，我今欲去。
」報言：「子！
汝無闕乏不？
」答言：「我無闕乏，然我本心不擬住此，但為暫來取自衣鉢。
此眾有制：『假令一宿亦須依止。
』我懼眾法請作依止，見師有病我作是念：『師有疾病，我今棄去，是所非宜。
』」具陳其意。
師曰：「善哉，善哉！
具壽！
共住門人於親教師及軌範師，共相瞻侍應如是作。
若有諸餘共住門人，於二師處亦應如是。
增長善法如蓮花出水，斯為善事汝當好去，常為謹慎勿作放逸。
」遂禮師足奉辭而去，漸至給園到其師處合掌禮敬，師言：「善來具壽！
何故遲遲？
」彼便以事具悉白知，師曰：「善哉具壽！
汝能如是，於其師處敬重相看。
能令善根日夜增長如蓮處水。
」師作是念：「為前依止為更授耶？
」苾芻白佛，佛言：「有緣暫去即擬還來，宜依舊師無勞更授。
」緣處同前。
有一苾芻專修靜慮，有小苾芻請作依止，即便為作。
生如是念：「如佛所說寧作屠兒，不與他出家及受近圓而不教誡，共住既爾，門人亦然。
我修禪寂無緣教授，宜付餘人令教讀誦。
」詣一苾芻，報言：「具壽！
教此讀經。
」答曰：「共立要期我當教讀。
若有乏少能供承者，我不相違。
」答言：「若有闕少，我自供給。
」即便教讀。
後於異時彼便染患，其依止師如法供給遂便瘳差，其依止師復自染患，彼不迴顧瞻察其師，如是至三竟不看侍，報言：「汝去，別求依止。
」答曰：「蒙作依止，是事流恩，一無闕乏，今何驅遣？
」報曰：「汝無闕乏，我有闕乏。
汝之病苦，我自供承。
我病至三，不曾迴顧。
汝作如是不恭敬事，若有與汝作依止者可於彼住。
」彼聞默然不能致答。
苾芻白佛，佛言：「於依止師可為供侍，當觀師主與父母無異，違者得越法罪。
」時有教讀阿遮利耶身嬰疾病，受法弟子不為瞻侍，及其病差還來問經，師曰：「汝去！
我身病苦曾不相看，誰復更能教爾習讀，可覓餘人共相指示。
」復便無對。
苾芻白佛，佛言於依止師應為供侍、於教讀師亦為供給者，後於異時依止、教讀二俱染患，不知於誰而為供給？
苾芻白佛，佛言：「若其能者二俱看侍，若無力者可供依止。
若無教讀隨處得住，若無依止不合停居。
」緣處同前。
時有苾芻與他出家并受圓具，即便棄擲人間遊行，於彼弟子不以衣食及法而相攝養，此便於餘而求依止，其師即以衣食法共相資助。
如世尊說有四攝事，布施、愛語、利行、同事。
時彼門人於其師處，倍生敬重情無捨離。
後於異時其親教師，遊行事周還來給園，少年苾芻皆起迎接，其年老者咸唱：「善來。
」彼舊弟子見不起座。
諸苾芻告曰：「見尊者來，少皆迎接，老唱：『善來。
』因何汝今見本師來身不移座，豈成合理？
」答曰：「豈彼於我出家近圓，能以衣食及法共相資助，令我憶念見而迎接？
」苾芻報曰：「勿作是語！
如佛所說：『若復有人依託師主，於佛法中剃除鬚髮而披法服，以淨信心出家修行，彼人於師乃至盡壽，四事供養未能報恩。
』汝作是言非為應理。
」彼便默爾。
苾芻白佛，佛言：「弟子門人纔見師時即須起立，若見親教師依止即捨。
」如佛所言見親教師即捨依止者，諸苾芻不知云何？
如下具說。
緣處同前。
時有苾芻與一少年而為依止，經半月已至長淨時，來到師處白言：「阿遮利耶！
我今敬禮有所請白，欲守持長淨。
」師言：「賢首！
何因我得是汝之師？
」彼云：「我以阿遮利耶而作依止。
」師曰：「如汝傲慢不相敬重，誰與依止？
隨汝意去別覓餘師。
」彼便默然。
苾芻白佛，佛作是念：「由諸苾芻日不三時禮敬師主，有如是過。
是故應知弟子門人，每日三時須就二師而申禮敬。
」即告諸苾芻曰：「是故汝等弟子門人，每日三時應就二師而申禮敬。
」緣處同前。
時有苾芻與一少年而為依止，恩養供給愛念如子。
時彼弟子遇有他緣須向餘處，白其師曰：「阿遮利耶！
請為觀察房舍臥具，我今欲向人間遊行。
」師言：「子無闕乏不？
」答言：「阿遮利耶！
我無闕乏，然欲人間隨處遊歷，不久還來。
」報言：「子去，若於中路生追悔者即可迴來。
」白言：「甚善！
奉教當還。
」至中路已便生追悔，作如是念：「我依止師有所須者悉皆供給，我棄他行不為應理，今可迴歸。
」遂却還住處。
師見問曰：「汝今復來，有所遺忘？
」答言：「我無遺忘，然我路中作如是念：『我依止師有所須者悉皆供給，更求何事在外遊行？
』為此還來。
」師言：「甚善！
」師復生念：「即舊依止，為更與耶？
」苾芻白佛，佛言：「若依止師有心顧戀，門人無顧戀心，是則名為不捨依止。
若依止師無顧戀心，門人有顧戀心，此亦名為不捨依止。
若二人俱有戀心，亦不名捨。
若二人俱捨，名失依止。
」緣處同前。
有一苾芻為眾導首，有多少年來從習讀，師於異時忽染時患，諸習讀人曾不看侍，如是至三皆不顧問。
後時病差，弟子皆來請其師曰：「教我習讀。
」或云：「教誦。
」師言：「具壽！
我三染患，汝等無人迴顧看我。
若有見汝如此傲慢能相教者，可就於彼而為讀誦。
」苾芻白佛，佛言：「教讀誦師亦應瞻侍。
」彼悉皆作便虧善品，佛言：「應為番次。
」是時有一老瘦苾芻先就依止，餘人報曰：「老人明日當番。
」答言：「何故於師作直供給？
汝等安隱我常侍養。
」諸人報曰：「斯為善事，如佛所說：『若看病人即是看我。
』汝善丈夫隨意當作。
」彼便供給，因斯病差。
來請師曰：「教我讀經。
」報言：「且住！
未至汝番。
」後請師曰：「教我闇誦。
」答曰：「未至汝番。
」答其師曰：「看承供給是我當番，讀誦授經餘人巡次。
宜當好住，我出他行。
」師言：「且住！
有所須者我皆為作。
」彼便默爾。
苾芻白佛，佛言：「常供侍者不得同餘，勿令有廢，次及餘人。
」時有二人：一聰、一懞。
授聰者時以其文長，懞便事闕，佛言：「應更次授。
」緣處同前。
六眾苾芻向門徒舍，出床令坐六人同坐，其床遂破一時大笑。
餘苾芻見告言：「具壽！
作斯非法，不知慚恥，仍更大笑。
」彼共答曰：「我豈飲酒、噉葱蒜耶？
」報曰：「此亦不久必當見作。
」問曰：「我何非法？
」答曰：「豈可不見床重破耶？
」答曰：「豈可木盡、巧匠身亡？
」彼便默爾。
苾芻白佛，佛言：「不應一床六人同坐。
」彼遂五人，還同前過，四人亦爾，佛言：「不應四人。
若於一床三人得坐，若大木枯兩人同坐，小者唯一。
違者得越法罪。
」第四門第四子攝頌曰：養病除性罪、將圓不昇樹、王臣不受戒、斬手不應為。
緣處同前。
具壽鄔波離請世尊曰：「如佛所說：『若見病人應供給。
』者，用何等物而為供侍？
」佛言：「鄔波離！
但除性罪，餘清淨物隨意供給。
」緣處同前。
時具壽鄔波難陀有一求寂欲受近圓，師即為喚作羯磨師及屏教者并餘七人，遂將求寂并持座物，先至壇中灑掃田地，敷其座席。
諸人未來，鄔波難陀左右顧眄，見樹開花即命求寂：「汝可取花行與僧眾。
」彼便昇樹墮地傷手廢闕近圓。
苾芻白佛，佛言：「汝等應知！
如轉輪王第一太子，將受灌頂次當王位，於此時中倍加守護。
欲近圓人亦復如是，善加愛護。
是故不應令將近圓人輒昇高樹，令昇樹者得越法罪。
」緣處同前。
有一長者名曰廣大，是勝光王之所委寄，曾於一時因有過失被王訶責，長者便作是念：「凡是國主，難久祇承，宜應遠避，我今可去求作出家。
」如是念已詣逝多林。
六眾苾芻恒令一人在門邊住，時鄔波難陀住在門首，見廣大來，即以美語告言：「善來！
何故難覩，猶如初月？
」答言：「大德！
豈可不聞世人有語：『希逢致敬，數見便輕。
』」問言：「廣大！
何緣得來？
」答言：「聖者！
凡是國王難久承事，今雖得意終致滅身，我欲出家頗能濟度？
」報言：「賢首！
能發此心極為善事，凡出家者有五勝利，廣如一說，諸佛聲聞及諸智者共所稱讚。
今正是時。
」即便引去與出家受圓具。
時勝光王問諸群臣，不見廣大。
「為遇病耶？
」答言：「彼無患疹，大王訶責因斯即去，詣逝多林而為出家。
」王曰：「誰作斯事？
」答言：「聖者鄔波難陀。
」王聞此語心懷瞋恨，令使往報：「聖者！
我所訶者即度出家，今可度我及惡生太子、勝鬘、行雨皆與出家，可自稱王統領城邑。
」使者至寺具說王言。
鄔波難陀聞王此語，報使者曰：「汝持我語報汝國王：『可來至寺并將惡生、勝鬘、行雨悉與出家，我當作王，此亦何損？
豈我就宅詃誘廣大令其出家？
彼自來求，我便濟度，隨時利益獲福無邊。
』」王聞此語更起譏嫌。
時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「度王大臣有如是過，是故不應輒度此等。
」告諸苾芻曰：「汝等當知鄔波難陀是愚癡人！
度大臣廣大令王起嫌，是故苾芻不應度大臣出家，見來求請應須詰問：『汝非王臣不？
』若不詰問與出家者得越法罪。
」佛既制已，時有外國人來無人委識，又本國王元未聽許，至苾芻所求請出家，皆生疑慮不與出家，佛言：「若有此輩外國之人，應與出家，勿生疑惑。
」緣處同前。
具壽阿難陀曾於一時新剃鬚髮，於晨朝時著衣持鉢，入城乞食行至街衢。
有一婆羅門是大學士，於好顯敞高堂之處，教授五百婆羅門子讀四明論。
時彼博士傲慢自高不存禮節，情懷毒害輕蔑於人，見尊者阿難陀已，命弟子曰：「汝能以手攉此禿沙門頭不？
」答言：「我能。
」時彼弟子承其師命，即便以拳攉尊者頭。
時阿難陀四望顧視，婆羅門更加瞋惱，復令弟子更打其頭，尊者念曰：「我何顧瞻？
宜可默去。
」既至逝多林飯食訖洗鉢已，告諸苾芻：「具壽！
不應往某街巷處。
」問曰：「有何過患？
」答曰：「彼有婆羅門稟性毒害不閑禮節，教諸弟子讀誦明論，令一弟子拳攉我頭。
」苾芻問曰：「汝何愆犯致彼瞋恨？
」答曰：「我是無過，亦是有過。
」問曰：「其事云何？
」答曰：「我元無過彼令攉頭，由我顧瞻重更來打。
先是無過，後是有過。
」時鄔波難陀聞已問言：「尊者！
作何言說？
」答曰：「有片許事。
」鄔波難陀曰：「我向略聞，願更重說。
」即為具說。
時鄔波難陀即三點頭，口中唱諾作如是念：「我今自解治彼小人。
」使剃頭人逆順淨剃，揩摩以油，於晨朝時著衣持鉢，入室羅伐城。
漸次至彼婆羅門教學之處，彼有餘事未覩苾芻。
時鄔波難陀即在其前經行來去，婆羅門見命一弟子曰：「汝去攉彼禿頂沙門。
」鄔波難陀聞是語已，告婆羅門曰：「汝無知物，何用遣他，不自來打？
」婆羅門發大瞋心，即便自去拳打其頭。
鄔波難陀即捉其臂，報言：「癡物！
鄔波難陀被汝所打，我今將汝共至王邊。
」便捉其臂牽曳前行，婆羅門發聲大喚弟子俱來，復捉一臂共相牽挽，餘人續來並皆曳去。
鄔波難陀有大氣力，牽挽婆羅門及五百弟子皆至王門。
六眾法爾，若懷忿怒，至王門時王殿遂動。
王覩相已報左右曰：「出門觀察豈有聖者六眾來耶？
」即便出觀，見鄔波難陀將五百婆羅門子俱到門所，還入白王：「聖者鄔波難陀今在門外。
」王言：「喚入。
」彼便面見，問言：「大王！
向使聖者阿難陀不出家者，合受何位？
」王言：「聖者！
當作力輪王。
」「王作何人？
」答言：「我為從者。
」又曰：「王先有制，觀諸苾芻猶如太子，觀苾芻尼事等妃后，是事放免不並餘人。
王於我等俱生愛念，然有婆羅門違王教勅，輒以拳打聖者阿難陀頭，彼復懷瞋亦打我頂，其事合不？
」王聞大怒，告近臣曰：「卿今可去斬婆羅門手。
」大臣即將婆羅門到街巷處告眾人知。
時彼父母并餘親族及諸知友，悉皆來至悲啼雨淚，發聲號哭作如是語：「苦哉我子！
苦哉我子！
」皆共前行白法官曰：「善哉大臣！
我子有愆，王令斬手。
既犯國憲非是枉刑。
然婆羅門以右手活命，若斬左手斯誠曲恩。
」大臣聞之即斬左手。
後於異時婆羅門手瘡漸差，遂掩左手舉右臂點節誦書。
鄔波難陀遙見舉手倍生忿怒，還至王所白言：「大王！
為王之法，勅令無違，斯成快樂。
」王雖知國無如是事，報言：「聖者！
我有何事？
」答言：「前時出勅斬婆羅門手，彼手現全。
」王喚臣來問言：「婆羅門何不斬手？
」答言：「斬訖。
」「若爾，聖者鄔波難陀見為諸人舉手教讀。
」大臣白言：「見彼父母悲啼相勸，諸婆羅門右手為活，幸當截左，為此即便截其左手。
」王言：「為彼父母截其左畔，今由我勅更截右邊。
」即便往斬。
時婆羅門既無兩手垂臂而住，後時鄔波難陀在傍而過，問言：「何故垂手不同昔日來打我頭？
」彼聞懊惱默無所對。
時諸婆羅門長者居士并諸人眾，皆生譏恥作如是言：「沙門釋子無有慈悲遣行刑戮，作苦切事截他人手。
」苾芻白佛，佛作是念：「苾芻斬他手時，有如是過，是故苾芻不應斬截他人手足。
」告諸苾芻曰：「鄔波難陀愚癡之人，作非沙門法、所不應為，於我法中出家捨俗作斯惡業。
若有苾芻斬人手足者，得吐羅底也罪。
」是諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！
以何緣故，具壽阿難陀護彼婆羅門，鄔波難陀意存酬報？
」佛言：「非但今日阿難陀起擁護心，鄔波難陀行酬報事斬截其手。
汝等當聽。
乃往古昔，於一園中花果浴池在處充滿，時有隱人依止而住，唯食根果飲水自怡，但著皮衣更無所願，於果樹下加趺而坐思量法義。
上有獼猴攀果令落打破彼頭。
爾時隱人說伽他曰：「『我終不起念，令汝苦身亡；由汝自作愆，當招斷命報。
』「時彼隱人先共獵師以為知友，獵師因出至彼林中到果樹下，隱人有事棄此而去，見彼不在遂於樹下暫時停憩。
時彼獼猴便將大果打獵師頭，時彼獵師頭先無髮，其果纔落頭遂血流，苦痛纏心舉頭觀樹，遂見獼猴跳擲枝上，便即援弓射以毒箭，從樹而墮因此命終。
汝等苾芻勿生異念，昔時隱人即阿難陀是，往日獼猴即婆羅門是，其獵師者即鄔波難陀是。
彼時為阿難陀之所擁護，鄔波難陀之所酬報，乃至今時亦復如是一護一棄。
由此應知，先業因緣終不亡失，廣說如餘。
」