根本說一切有部毘奈耶雜事 第3卷
爾時未生怨入火生長者宅，見好寶珠，遂便竊取與其從人，至本宅已報從者曰：「向付珠寶汝可將來。
」從者開拳唯見空手，報言：「不知寶珠何去？
」王遂瞋打，火生曰：「從者何辜輒見瞋打？
」答曰：「我是小賊，此是大賊。
我於汝舍竊得寶珠，今此小人轉更行盜。
」火生報曰：「非太子盜，亦非此偷。
太子取後，尋還本處。
」白言：「太子！
我宅中財是太子物，隨所須者任情將去，因何竊取？
」太子默然便作是念：「我父歿後當總取之。
」時未生怨由提婆達多惡友教故，其父明王遂加逆害，便自稱為灌頂大王，作摩揭陀國主。
告火生曰：「汝是我弟，可共分財。
」火生念曰：「其父明王殺而自立，豈於我所能容忍乎？
今此惡王欲奪我宅，先與為允。
」念已告言：「大王！
我先有意，宅及財寶悉以持奉。
更何所分？
唯願大王來我宅內、我向王宮，幸當聽許。
」王言：「善哉！
隨意所作。
」王便移去，火生入宮，宅中相好悉移宮內，如是來去經于七返，好逐火生、惡隨王後。
時未生怨作如是念：「我今不能得火生寶，更為餘術方便取之。
」告竊偷者曰：「汝今宜往火生舍內偷取寶珠。
」其人聞語，便作鐵鉤昇牆欲入，內人見已遂即高聲唱言：「賊入！
賊入！
」火生聞已意不令去，遂云：「汝住其賊。
」即便膠著牆頭不能向下，比至天曉人皆共觀，問彼賊曰：「何故至斯？
」答曰：「王遣我來偷火生寶。
」眾人皆怒：「此是惡人，法王無辜橫加殺戮，今復令賊枉奪人財，此過尤深如何可恕？
」王聞是已遂令使者詣火生處作如是語：「宜當放捨，勿加苦害。
」是時火生意欲放去，唱言：「賊去。
」遂便得脫。
火生念曰：「尚能殺父，不害我者無有是處。
豈為財寶自殞命耶？
然則我奉世尊昔所授記，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果。
我今宜可捨俗出家。
」於其宅中所有財寶，悉皆分給孤獨乞人，貧乏之類咸令豐足。
時火生長者遂與諸親朋友知識共辭別已，往詣佛所禮佛雙足，退坐一面合掌恭敬，白言：「世尊！
唯願許我，於善說法律而為出家，并受近圓成苾芻性，淨修梵行奉事世尊。
」佛既見已告言：「善來苾芻！
可修梵行。
」聞是語已鬚髮自落，如曾剪剃已經七日，法衣著身瓶鉢在手，威儀整肅如百歲苾芻。
頌曰：「世尊命善來，髮除衣著體；即得諸根寂，隨佛意皆成。
」爾時世尊隨機教授，彼便策勵方便勤修，觀知五趣生死輪迴動搖不息，有為諸行皆悉敗壞，可厭惡法常為他損，樂在暫時受苦長夜，雖有天報終歸散滅。
深察知已便斷諸惑，得阿羅漢果三明六通，具八解脫得如實知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。
時諸苾芻咸起疑念：「唯佛世尊能除疑網，我今共問。
」即詣佛所白言：「世尊！
火生長者先作何業，彼業之報生大富家受用無乏？
復作何業，與母一時同燒火聚？
復由何業，生在人中受天妙相？
復由何業，於佛法中出家修行，斷諸煩惱證阿羅漢？
」世尊告曰：「汝等苾芻皆當善聽：火生童子先所造業，還須自受，廣如上說。
汝等應聽。
過去世時九十一劫，有佛出世，號毘鉢尸如來、應、正等覺，十號具足，與大苾芻眾六萬二千人，次第遊行漸至一城，名曰親慧，王名有親，去斯不遠有親慧林，佛及苾芻於此而住。
其王有大福德，國界安寧人民熾盛無諸鬪諍，為大法王廣如上說。
於此城中有一長者名曰天分，大富多財受用豐足，與毘沙門王比其富盛，長者念曰：『我雖數數請毘鉢尸佛及諸聖眾設美飲食，然未曾為三月安居四事供養，我今宜可請佛及僧，於三月中一切資生盡捨供給。
』作是念已即往佛所，頂禮雙足退坐一面，佛以方便為說法要示教利喜，既說法已默然而住。
是時長者即從坐起，合掌向佛白言：『世尊！
唯願慈悲哀愍，受我三月中請飲食衣服臥具醫藥。
』佛見請已默然為受。
時彼長者見佛受已，禮足而去。
「時國王有親，聞毘鉢尸如來與諸大眾，來至其國住在林中，便自念曰：『我雖頻頻請佛及僧就舍而食，然未三月四事供養，我今欲請佛僧三月供養。
』即往佛所禮雙足已退坐一面。
時佛為王說微妙法示教利喜，默然而住。
王起合掌致敬白佛：『我雖頻頻請佛僧眾就舍而食，然未三月四事供養，唯願世尊及諸大眾，哀愍見受三月供養，四事無闕。
』佛言：『大王！
我已受彼天分長者三月中請。
』王言：『佛若為受天分不見許者，我共籌議，彼必相許。
』佛言：『彼若許者我當為受。
』王聞佛語禮足而去。
至宮中已，即令使者往命天分長者，至已王言：『長者汝今知不？
我欲先請佛僧以申供養，汝次後設，事亦非遲。
』答言：『大王！
我已最先請佛僧訖，既有此念伏願無違。
』王言：『長者！
雖復如此，然汝是我國內之人，以理斟量我當先設。
』白言：『大王！
雖是王人理盡先請，若王苦抑於義有違。
』王言：『長者！
不由情欲即得遂心，然我與汝隔日設供，若食好者即隨其請。
』長者言：『爾。
』「時彼長者即於其夜，備辦種種上妙珍奇殊勝飲食，既至天明於設食處，以大瓮器多貯淨水，遣使往白：『飲食已辦，願佛知時。
』時毘鉢尸佛，於日初分執持衣鉢，僧眾隨從，至天分長者家設食之處，就座而坐。
長者既見佛僧坐已，即便自手持諸供養奉施佛僧，如是慇懃知眾飽足，嚼齒木澡漱訖，安置鉢已，為聽法故取小座席於佛前坐。
爾時世尊為彼長者，說微妙法示教利喜，稱機法已從座而去。
時彼國王次當設供，便即營辦種種供養廣如前說，乃至從座而去。
如是更番設妙供養，竟無優劣。
時彼國王見是事已，以手支頰懷憂而住。
時諸大臣見王憂色白言：『提婆！
何故憂悒？
』答言：『今我寧得不憂？
於我國內寄住之客，設供佛僧我不能勝，故懷憂耳。
』大臣白言：『天分長者家內無樵買而作食，販柴人等皆勿聽賣，蒸薪既乏辦食無緣。
』王便宣令：『我國中人勿賣柴草，若有犯者當出我國。
』時彼長者至設食日求柴不得，便用家內栴檀香木，以將炊爨。
復以香油塗其疊布，用煮餅食，由是香氣遍滿城中。
王怪問曰：『何故今日香氣氛氳異於常日，從何而至？
』諸人以事具白於王，王言：『我今可無此事。
』大臣諫曰：『王今何故作如斯事？
長者家中更無子息，身死之後物並入官，得作如斯隨情費用。
王今宜可還令賣薪。
』即便許賣。
長者聞王許賣薪草，生忿怒心出惡語曰：『隨我家中現有香木，令王并母一處焚燒。
』次於他日王故懷憂，諸臣重問，王同前答，臣曰：『願勿懷憂。
我作方便，令彼設供不及大王。
』王設供日，諸臣即便於其城內，除去瓦礫掃拭街衢，遍灑香湯燒香普馥，幢幡繒蓋處處皆懸，散以名花無不充布，莊嚴可愛如歡喜園。
次造食堂宏壯雅麗，復安食座眾寶嚴儀，於其座上覆以繒綵，塗香末香在處塗拭，上饌細軟如天甘露，種種滋味超世珍羞，敬奉佛僧盡心供養。
時諸大臣共白王曰：『我等隨力共作如是，嚴飾城隍辦其盛饌，王今宜可發起歡心。
』王自親觀極生希有，即命使者詣世尊處，白言：『食辦，願佛知時。
』佛及大眾各持衣鉢，至彼王宮詣設食處，就座而坐。
其王遂令灌頂大象，持百支傘蓋佛世尊，自餘諸象各持一蓋以蓋苾芻。
國大夫人親持寶扇，為佛招涼，自餘內人扇苾芻眾。
王及大臣親持供養，奉佛及僧廣如上說。
時天分長者遂告家人曰：『汝今可詣王設供處，竊觀飲食麁細如何？
』使者既至觀其盛饌，遂乃忘歸；第二、第三使皆不返。
是時長者親自往觀，見彼盛設深歎希有，便作是念：『此諸妙供力辦可成，象及宮人我何能得？
』作是念已便還本居，告守門人曰：『汝若見有乞人來至，須者皆與，勿令輒入。
』長者入室懷憂而住。
「時天帝釋常以天眼觀察世間，見天分長者室內懷憂，察知彼心便作是念：『世間福田，佛為第一。
作大施主天分為先，我今宜應共彼相助。
』即自化作婆羅門像，至長者門，告守門人曰：『汝今宜往白大長者，有憍尸迦種大婆羅門，今在門外須欲相見。
』門人告曰：『長者令我禁守其門，見有乞人，須者皆與勿令輒入。
必有須者隨意將去，何勞要見長者之身？
』彼人報曰：『我無所求，然有要緣須見長者。
』使者遂入白言：『外有憍尸迦種大婆羅門，云無所求須見長者。
』長者報曰：『可語彼人：「若有所求隨意將去。
何須強欲見我身耶？
」』白言：『大家！
如所教言，我已報訖。
彼云：「我有要緣須見長者。
」』告門人曰：『若如是者可使入來。
』門人引入，時婆羅門既見長者懷憂而住，問言：『長者！
何緣以手支頰似帶憂容。
』長者聞已說伽他曰：「『若人能解憂，斯人可共語；如其憂不解，共語欲何為？
』「時天帝釋問言：『長者有何憂事？
我有方便能為解除。
』長者即便具說前事。
時天帝釋即復本形，告言：『長者！
我令上巧妙天來相借助。
』作是語已隱形而去。
時天帝釋既至天宮，告巧妙天曰：『汝今可往贍部洲中，與天分長者共相借助。
』答曰：『善哉！
』時巧妙天即於明日，至彼城中隨情變化，莊嚴衢路奇巧超絕，種種莊飾倍勝於王。
食堂坐具妙成天巧，所有飲食並是天厨，令大象王持百支傘蓋毘鉢尸佛，其餘諸象持蓋苾芻。
舍之天女手執金扇為佛招涼，自餘天女扇苾芻眾。
時彼國王遣一使者竊往觀察，看長者供養其狀如何？
其使往觀見其奇異，遂便忘返；復遣大臣還同前住；後令太子亦復不來。
王怪其事即便自往至彼門所。
爾時世尊遙見王已，告長者曰：『此是國王已見真諦，汝於彼所出麁惡言，今在門外汝往求謝。
』長者遂出求謝於王，白言：『大王！
今請暫入自手供養。
』王即入見上妙天厨，極生希有，告長者曰：『仁今宜可於日日中供佛僧眾，非我所望。
』時彼長者，既作如是奇妙盛饌供佛僧已，頂禮佛足而發願言：『我今供養最上福田，願此勝因我於來世，常得生在大富貴家，珍財豐足受天妙相，獲殊勝法出離蓋纏。
如是大師我當承事心無有厭。
』汝等苾芻勿生異念，往時天分長者即火生是。
由於彼王出麁惡語，以栴檀火母子同燒。
由彼業力，於五百生中與母同處被火所燒，乃至今時同燒一處。
由於毘鉢尸佛作上供養又復發願，由彼業力，常得生在大富貴家，財寶豐盈，天諸妙相自然而出，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果。
汝等苾芻！
我與毘鉢尸佛，神通道力悉皆平等。
若於我所供養承事生殷重心，必獲勝果，如是應知。
若純黑業得純黑報等，廣如上說。
」時諸苾芻聞佛所說，信受奉行。
第一門第三子攝頌曰：綴鉢畜資具、刀子及針筩、并衣楨有三、是大仙開許。
佛在室羅伐城。
時有苾芻其鉢有穴，即便持去詣鍛師所，報言：「賢者，我鉢有穴，幸能為綴。
」彼作是念：「諸釋迦子皆是閑人，不與價直虛相驅使。
我若為作餘者續來，頻頻料理廢我生務，未有竟期。
我今宜可且延時節。
」報言：「聖者！
我未有暇，明當可來。
」明日便至，報云：「後日。
」或早或晚日日如是，矯誑延時苾芻勞倦。
有知識苾芻見而問曰：「具壽！
日日常見來向此家，豈可是汝門徒親識耶？
」報言：「大德！
此家非我門徒亦非親識，我有破鉢令其料理，彼調誑我，為此常來。
」答言：「具壽！
汝可不聞，工師巧兒難得實語。
然我解作，若佛許者我為汝綴。
」以緣白佛，佛言：「若有苾芻解巧作者，應在屏處而綴其鉢，設有見者譏醜不生。
」時彼苾芻既聞佛許，即便往彼巧苾芻處，報言：「大德！
世尊開許，得自綴鉢當為我作。
」彼言：「具壽！
豈用我指而綴於鉢，須得作具方可為綴。
」以緣白佛，佛言：「由是我今開許僧伽畜鐵作具。
若有須者，可借取用，事了送還。
」緣在室羅伐城。
時諸苾芻欲裁三衣，便以手裂，衣財損壞。
以緣白佛，佛言：「不應手裂，可刀子裁。
」世尊許已，時有苾芻欲割裁衣，往俗人處告言：「居士！
我須刀子，欲割截衣。
」答曰：「將去。
」既裁衣已送還彼人，居士報曰：「此即相施。
」答言：「世尊不許。
」以緣白佛，佛言：「我許苾芻受畜刀子。
」見佛許已，時諸六眾便以金銀、琉璃、頗梨、諸寶并餘雜色種種奇珍莊飾其弝。
時諸俗旅見而問曰：「聖者！
此是何物？
」答言：「世尊聽畜刀子。
」彼言：「仁等尚有欲事纏繞心耶？
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻！
不應畜用金銀、琉璃、頗梨、諸寶并餘雜色種種奇珍莊飾刀弝。
若須刀子，純用鐵作。
」彼便大長，俗人復問：「此是何物？
」答言：「此是刀子，世尊聽畜。
」彼言：「聖者！
此是大刀，不是刀子。
」以緣白佛，佛言：「苾芻不畜長刀。
」彼極小作不堪割物，佛言：「汝等應知，有三種刀子，謂大、中、小。
大者可長六指，小者四指，二內名中。
其狀有二：一如烏羽曲、二似雞翎，不應尖直。
」緣在室羅伐城。
時諸苾芻刺三衣時，便以竹籤或用鳥翮，衣遂損壞，佛言：「應可用針。
」是時六眾便以金銀、琉璃、頗梨、諸寶而作其針。
俗人見問：「此是何物？
」答曰：「佛許畜針。
」彼言：「沙門釋子欲事纏心。
」以緣白佛，佛言：「苾芻不應以金等物而作其針。
然針有四種：銅、鐵、鍮石及以赤銅。
」苾芻畜針隨處安置，遂便生澁，佛言：「應用針筩。
」苾芻不解如何作筩？
佛言：「有二種針筩：一是抽管、二以竹筩，此許用管，彼二刀子恐生鐵垢，著此管中亦得。
」緣在室羅伐城，佛許苾芻作僧伽胝。
時諸苾芻便於地上敷置其疊，多被蟲食有塵垢污。
以緣白佛，佛言：「不應安地，可作衣楨。
」苾芻不解，以緣白佛，佛言：「有二種楨：或木、或竹，布衣於上。
」牽挽來去被竹損衣，佛言：「先須鑽孔，次可以線繚令相著，就上刺之。
」如佛所說有三種衣：謂上、中、下。
上衣宜安上楨，中下二衣即不相稱，佛言：「應作三楨，大小隨衣。
」第一門第四子攝頌曰：照鏡并鑒水，不應用梳刷，頂上留長髮，浴室栗㚲毘。
緣在室羅伐城。
時六眾苾芻於日初分，執持衣鉢入城乞食。
時諸俗人，於箱篋中開諸莊具。
六眾見已，便持彼鏡照面觀形。
難陀、鄔波難陀互相告曰：「我甚端正。
」俗旅見譏作如是語：「聖者！
頭上無髮、腋下毛長，何處得有容儀端正？
」彼便默然。
苾芻白佛，佛言：「苾芻不應照鏡，若照面者得越法罪。
」如佛所說不應照鏡，即便照水同前譏笑，佛言：「亦復不應臨水照面。
」苾芻觀蟲水時，自見其面便生悔心，佛言：「觀水見面此非是犯，勿起疑心。
若為觀瘡，或窺昔時老少形狀者，覽鏡無咎。
」緣處同前。
六眾乞食，見他俗家有莊飾具，便用彼梳整理頭髮，相語：「好不？
」俗人見時同前譏笑，彼便默然。
以緣白佛，佛言：「苾芻不應梳頭，若作得越法罪。
」苾芻復更用刷，還同前過，佛言：「用得越法罪。
」苾芻梳刷一時俱用，佛言：「得罪同前。
」緣處同前。
時給孤獨長者側布黃金買逝多林，奉佛僧已，令剃髮人往入寺中為眾剃髮。
其人既至，六眾問曰：「汝能剪剃留頂髮不？
」答曰：「是我工巧。
」即令剪剃，語言：「大作。
」又云：「更除一分。
」如是更除，二、三、四、五乃至八分，報云：「癡人！
汝元不解，可總淨剃，放汝歸家。
」日暮言歸，長者見問：「汝剃幾人髮來？
」報言：「無暇多剃，鄔波難陀令作頂髻。
」廣說乃至日暮言歸，長者聞已情起譏嫌。
苾芻白佛，佛言：「苾芻不應頂上持髻，若有持者得越法罪。
」緣處同前。
時具壽牛臥在憍閃毘國，住水林山出光王園內猪坎窟中。
後於異時，其出光王於春陽月，林木皆茂、鵝雁鴛鴦鸚鵡舍利孔雀諸鳥在處哀鳴遍諸林苑，時出光王命掌園人曰：「汝今可於水林山處，周遍芳園皆可修治，除眾瓦礫多安淨水置守衛人，我欲暫往園中遊戲。
」彼人敬諾一依王教，既修營已還白王知：「如所教勅我皆營訖，唯願知時。
」彼王即便將諸內宮以為侍從，往詣芳園遊戲既疲，偃臥而睡。
時彼內人性愛花果，於芳園裏隨處追求。
時牛臥苾芻鬚髮皆長，上衣破碎下裙垢惡，於一樹下跏趺而坐。
宮人遙見各並驚惶，唱言：「大王！
有鬼！
有鬼！
」苾芻即往入坎窟中。
王聞聲已即便睡覺，拔劍走趁，問宮人曰：「鬼在何處？
」答曰：「走入猪坎窟中。
」時王聞已行至窟所，執劍而問：「汝是何物？
」答言：「大王！
我是沙門。
」王曰：「是何沙門？
」答曰：「釋迦子。
」問言：「汝得阿羅漢果耶？
」答言：「不得。
」「汝得不還、一來、預流果耶？
」答言：「不得。
」「且置斯事，汝得初定乃至四定。
」答：「並不得。
」王聞是已轉更瞋怒，告大臣曰：「此是凡人犯我宮女，可將大蟻填滿窟中，蜇螫其身。
」時有舊住天神近窟邊者，聞斯語已便作是念：「此善沙門來依附我，實無所犯少欲自居，非法惡王橫加傷害，我今宜可作救濟緣。
」即自變身為一大猪，從窟走出。
王見猪已告大臣曰：「可將馬來并持弓箭。
」臣即授與，其猪遂走急出花園，王隨後逐。
時彼宮女告苾芻曰：「聖者！
可去，王極暴惡或容相害。
」時彼苾芻急持衣鉢，疾行而去漸至室羅伐城。
時彼苾芻見已告言：「善來具壽！
久不相見，從何處來？
」答曰：「從憍閃毘比所住止。
」「得安樂不？
」答曰：「有何安樂？
幾被國王斷我形命。
」問言：「何故？
」即具說其事，時諸苾芻以緣白佛，佛告一苾芻：「汝今可往牛臥苾芻所作如是言：『世尊喚汝。
』」既受佛教至牛臥所，敬宣聖旨。
彼聞教已即詣佛所，如常致敬在一面立。
世尊告言：「苾芻！
汝豈作如是非法惡形狀耶？
」「實爾。
大德！
」「汝是癡人！
於彼窟所，貪心戀著深生愛樂。
」佛告諸苾芻曰：「留長髮者有如是過，是故汝等不應長髮，故不剃者得越法罪。
」如佛所教苾芻不應留長髮者，蘭若苾芻無剃髮者，遂即棄彼臥具等物，來近聚落而為住止。
佛知故問阿難陀曰：「何故蘭若苾芻棄彼住處，來近聚落而為居止？
」阿難陀白佛言：「如佛所制苾芻髮不應長。
」佛言：「我今開許，蘭若苾芻頭髮極長可齊二指。
居聚落人量應減此。
」緣處同前。
時有苾芻身嬰疾病，行詣醫所告言：「賢首！
我身有疾幸為處方。
」報言：「聖者！
應作浴室，澡浴身形可得平復。
」報言：「賢首！
我豈同俗受欲樂耶？
」報言：「聖者！
唯此是藥，餘不能蠲。
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若是醫人云：『須浴室，能除其病非餘藥。
』者，是故我今聽入浴室。
」如佛所言作浴室者，苾芻還往告醫人曰：「浴室除病其狀如何？
」醫人報曰：「我曾讀誦輪王醫方，彼說浴室能除其病，然我不識其狀云何。
」答曰：「然汝大師具一切智，仁可就問，彼當教作。
」苾芻白佛，佛言：「應作浴室。
」彼便內迮外寬作其浴室，佛言：「不應如是，浴室之法內寬外迮，形如瓜瓶。
」於中黑闇煙不能出，佛言：「應可作牕令煙出外。
」彼近下作煙猶不出，佛言：「不應在下。
」彼便高作尚少光明，佛言：「不應太高太下，應處中作。
」烏鳥鳩鴿便入室中，佛言：「應作隔子窓櫺。
」風雨來時水渧傍入，「可安門扇，風吹開者當須置扂。
若難開閉，作羊甲杖而開閉之。
」室無門扇，佛言：「著扇并橫扂鐶鈕，於浴室中瓨水置地。
」冷不堪用，佛言：「應在室內兩邊安。
瓨置於上，不應太高、不應太下，應與膝齊。
」在地然火燒損於地，佛言：「不應在地，應以甎石藉地。
」火正炎熾，苾芻入時遂便悶絕，佛言：「火若焰猛不應即入，待煙焰消隨意當入。
」彼散著火遂便速滅，佛言：「應聚一處。
」不知以何物聚火？
佛言：「應用鐵杴。
苾芻中火悶絕之時，應以少許蔓菁子油，和置於火中，得令醒悟。
」便有惡氣，佛言：「應可燒香。
」眼中淚出，佛言：「用團拭。
淚猶未除，應以餘甘子屑，溲作小團用掩其淚。
」室無板坐，彼自持來被油污損，佛言：「應將草替。
」足蹈地時被塵土污，佛言：「應可布草。
」彼用乾草便被火燒，佛言：「應敷青者。
」青者難求，佛言：「應將水濕。
」時諸苾芻以油塗摩遍身皆癢，用甎石爪揩便皮破，佛言：「身癢不應爪搔，應用浮石。
」彼便利作招過同前，佛言：「磨却利處然後方用。
」彼既用了隨處棄擲因此失落，佛言：「不應隨處棄失，應以繩繫挂象牙杙上。
」浮石油膩數數水洗，佛言：「不應數數水洗，可置火中。
」多人出入其室遂冷，佛言：「入時應閉，出者亦然，應令苾芻防守門戶。
」時諸苾芻於浴室內漫為言話，佛言：「不應漫話。
然洗浴時有二儀式：一者法語，二、聖默。
」然於此室中苾芻洗浴遂便泥濕，佛言：「不應於此室內以水洗浴，應作別室於中洗浴。
」此還有泥，佛言：「應以物砌。
」苾芻不知以何物砌？
佛言：「應用甎砌，或可布沙。
」水便漫溢，佛言：「作竇決水令出。
」又澆水時澆人居下浴人在上，令水污衣，佛言：「不應如是，可令浴人在下、澆人在上。
」洗浴之時須用齒木及澡豆牛糞土屑，向餘處取，佛言：「於浴室處豫置此物，勿令遠取。
」既洗浴已身體虛羸，佛言：「任飡小食。
」手有油膩難卒洗除，若更延停洗時恐過，佛言：「應用匙食，或得熱粥亦可用匙。
」食時須鹽無葉請受，佛言：「應畜承鹽盤子。
」佛令作浴室，不知遣何人作？
佛言：「應使弟子門人共作，若有施主亦可憑求。
」洗浴之時揩摩身體，更互而作，佛言：「入時應將弟子，令揩摩身。
」