根本說一切有部尼陀那目得迦 第10卷
爾時佛在室羅伐城。
多有商人，請佛及僧，就園林中設大齋會，商人持食列在眾前。
商客行中忽然火起，彼既見已棄食奔馳。
時復臨中無人授食，苾芻念曰：「不知云何？
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼諸施主捨心已成，作北洲想自取而食，不應生疑。
」時有烏來厨邊啄食，時諸苾芻疑不敢食，以緣白佛，佛言：「却嘴四邊食之無過。
」苾芻未食烏復來啄，此又生疑便不敢食，以緣白佛，佛言：「棄嘴四邊食亦無犯。
」時具壽頡離跋底，入廁室中，見有諸蠅唼其不淨，復向厨內而污飲食，白苾芻言：「我於廁內纔見此蠅，還復飛來污其飯食。
」苾芻聞已咸皆不食，佛告苾芻：「凡是飛蠅，行處非處亦不成穢，宜應食之。
」苾芻染衣見有眾家酥油瓶器，謂是染瓨以手舉觸，觀察知已遂便棄擲，佛言：「若擎上閣猶未半道，應須倒下置於地上。
若過半者，宜應擎上平處安之。
」由不詳審瓨轉傾油，佛言：「應以物支，莫令傾側。
」時彼苾芻以先觸故生疑不食，佛言：「是淨應食。
凡諸苾芻有其二種無曾觸過：一者無慚愧人所觸，二者有慚之人非故心觸。
此慚愧人由忘念故，俱淨無犯。
」有眾多苾芻遊歷四方巡禮制底，時婆羅門及居士等，以諸塗香、燒香、末香、花鬘、㲲布，寄彼苾芻將奉制底。
苾芻遇緣不遂所望，便生疑念：「此物如何？
」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「四大制底是其定處：一者初生處，二者成正覺處，三者轉法輪處，四者入涅槃處。
若施主元心奉餘制底，與此四處亦不相違。
若與此四有礙緣者，此四自得相通，不應餘處。
」具壽鄔波離請世尊曰：「有二苾芻共生瑕隙，種種異言互相謗讟，於此二人，誰是可信？
誰不應信？
」佛言：「信持戒者，二俱持戒應信多聞，二並多聞信少欲者，二俱少欲信極少欲者。
」「二皆極少欲，此當信誰？
」佛言：「若有二俱極少欲而生瑕隙，種種異言互相謗讟者，無有是處。
」第二子攝頌曰：不應令賊住，及以黃門等，乃至授學人，行籌破僧眾。
時具壽鄔波離請世尊曰：「若以賊住人作行籌者，成破僧不？
」佛言：「不成。
」「若以五種黃門乃至別住人作行籌者，成破僧不？
」佛言：「不成。
」「若以犯四重人作行籌者，成破僧不？
」佛言：「不成。
」「若以授學人作行籌者，成破僧不？
」佛言：「不成。
」第三子攝頌曰：不赤體披衣，冒雨向厨內，便利宜縫補，和泥福久增。
時六眾苾芻，於僧祇臥帔赤體而眠，舒張手足蹴蹋令碎。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「僧祇臥具不應赤體而眠，赤體眠者得惡作罪。
凡是僧祇所有臥帔，應以物儭，或將五條用意觀察徐徐受用。
」時六眾苾芻，披僧臥帔露處經行，被雨霑漬遂便損壞。
以緣白佛，佛言：「不應披僧衣帔於空露處冒雨經行，若有用者得惡作罪。
」又六眾苾芻，披僧臥具來至厨中煙熏損壞。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應披僧臥具來向厨中，若有用者得惡作罪。
」時有苾芻，著向大小便處，苾芻以緣白佛，佛言：「不應披僧臥具入大小便室，披去者得惡作罪。
」時諸苾芻見有破壞僧祇臥具被帔，遂共除棄，以緣白佛，佛言：「不應除棄，若衣欲破應以長線而縫絡之。
若見有孔應可補帖，若在內爛兩重幅疊，如總爛壞不堪料理者，應作燈炷，或可斬碎和牛糞作泥，用塞柱孔，或泥牆壁。
如是用時，能令施主所捨福田任運增長。
若三衣破爛，事亦同此。
」第四子攝頌曰：定物施此中，不應餘處食；若有將去者，並須依價還。
佛在室羅伐城。
時有長者造一住處，所施資緣悉皆充足。
時彼長者請餘苾芻，於此寺中為撿挍者，然此苾芻多有弟子在餘寺住，彼為禮覲來至寺中。
于時師主告弟子曰：「造寺長者請我於此寺中為撿挍者，汝等且待食竟方去。
」弟子白師：「鄔波馱耶！
必有食者與我持去，至彼共食。
」報言：「隨意。
」彼即持飯、或將燈油、或持皮屩、或有擎衣持蓋、或有持樵、有持根莖葉花果藥並皆將去，未久之間所有資具摙運欲盡。
時此寺中諸餘苾芻，咸詣造寺施主家，作如是語：「長者知不？
仁之寺內所有資生現今闕乏。
」是時長者報曰：「無多苾芻住於寺內，僧祇資具未久之間遂言都盡？
」時諸苾芻即以上緣具告施主，長者曰：「我豈與彼外寺苾芻耶？
」長者嫌恨。
以緣白佛，佛言：「苾芻不應於別處住，將此寺食而向餘處，亦復不應將此寺物以供餘處。
飯及燈油乃至花果，若施主本意，唯供此處住寺之人不通餘人者，若有來食，並須計物酬其價直。
」第五子攝頌曰：僧衣題施主，別人施私記，𣰽毺許別人，尼夏應修理。
爾時佛在室羅伐城。
時有兄弟二俱出家，有撿挍苾芻著僧祇帔，便以眾帔寄兄苾芻遂往餘處。
其弟苾芻自披己帔來至兄邊，即以己帔與主人衣相近而置，於後去時誤持眾帔，謂是己衣遂著而去。
其撿挍人後時來至，見有別衣告言：「具壽！
今者僧伽多獲利物。
」答言：「不得。
」問曰：「此是誰衣？
」答：「是汝僧衣。
」報言：「我帔寬大此衣陜小，應有餘人來至於此持我衣去，若有人來我今往問。
」既到彼已遂見僧衣，問其所以，答曰：「我無故意而將帔來，若是僧衣仁可持去。
」苾芻有疑，以緣白佛，佛言：「大眾之衣應為記驗。
」苾芻不知云何作記？
世尊告曰：「若是眾物宜應書字，此是某甲施主之衣，若別人衣應為私記。
」時有織綵𣰽毺及小班褥持施僧伽，佛言：「我聽大眾，亦許別人。
」又有多人以鏇脚大床持施僧伽，世尊告曰：「僧伽聽畜，別人不應。
」如世尊說：「夏坐苾芻尼，有緣聽往人間遊行。
」彼於住處不為修理，皆共捨去，遂便毀壞。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「諸苾芻尼安居之處應須修理，若不爾者咸得惡作罪。
」第六子攝頌曰：若還往衣物，送來應為受；為眾取他財，將眾物還價。
時有俗人親屬亡沒，為送屍骸往屍林處，所有幡㲲還將歸舍，迴施僧伽。
苾芻不受，以緣白佛，佛言：「是送屍衣應須為受。
」時有貧人更復來借，佛言：「若貧人來借應暫與去。
」彼有疑心却持還與，時諸苾芻不肯為受，佛言：「却送來時應為受取。
」時有撿挍苾芻為僧伽事，於俗人邊多貸財物，未久命終。
時彼俗人聞苾芻死，急來徵問：「某甲苾芻今何所在？
」答言：「已死。
」「彼於我處多貸財物。
」苾芻報曰：「汝向屍林可從彼索。
」俗人報曰：「彼為眾事不為私緣，仁等宜應還我債直。
」苾芻白佛，佛言：「若知苾芻為僧伽事者，應將眾物以酬前價。
我今為諸營作苾芻制其行法。
凡諸營作撿挍苾芻，先報寺中所有耆宿，方可貸人，或為券記保證分明。
營作苾芻不依制法，咸得惡作罪。
」第七子攝頌曰：甘蔗等平分，不應分口腹；四事無分法，臥具夜不行。
佛在室羅伐城。
時諸僧伽多獲甘蔗，如世尊說：「諸求寂等三分應與一者。
」時諸苾芻分張甘蔗三分與一，是時長行屈頭而坐，乃至行未到世尊前。
時具壽羅怙羅最在行末，而食甘蔗瞻仰尊容。
世尊見已告曰：「羅怙羅！
汝食甘蔗耶？
」答言：「已食。
」佛言：「汝今更有希望不？
」答言：「有。
」佛言：「汝得幾許？
」答曰：「得第三分。
」世尊告曰：「我據衣利而作斯語，不依飲食，是故我今制諸苾芻。
若有食利乃至小葉，咸悉平分。
若不平分者得惡作罪。
」是故多得甘蔗，如世尊說：「莫分食利。
」苾芻生疑，現得根果甘蔗，並不敢分，佛言：「應分。
」乃至廣說。
緣處同前。
時有俗人造一住處，有諸苾芻住此寺者，咸是施主供其飲食。
時諸苾芻共相議曰：「諸具壽！
我等不以飲食為難。
然支伐羅現今闕乏，此有食直宜共貨之以充衣服，各自乞食以濟飢虛。
」作是議已，無一苾芻往施主家而受其食。
諸苾芻等因乞食時，施主見問：「聖者！
我為仁等每日供食，何意勞苦而行乞耶？
」具以上緣而告施主，長者報曰：「仁等豈合口腹之分大眾共分。
」遂生嫌恥。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有四種物不應分。
云何為四？
一者四方僧物，二者窣覩波物，三者眾家供病之藥，四者口腹之物。
若有分者咸得惡作。
」是時六眾遊歷人間，日沒星出方入寺中。
時諸苾芻隨其親友而為解勞，時彼六眾告諸人曰：「具壽！
豈復仁等安然忍可世尊教法而令滅耶？
若有慚愧心者，可隨年次應行臥具。
」時諸苾芻即依大小次第分給臥具，彼既受已各自眠臥，未至行末遂即天明。
六眾報曰：「具壽！
收取臥具吾欲進途。
」諸人告曰：「何意仁等但求一夜而取身安，令我大眾極生勞苦。
」以緣白佛，佛言：「凡諸苾芻日暮至寺，不應令他夜分臥具，強令分者得惡作罪。
」第八子攝頌曰：果由藥叉施，淨之方受食；餘者為漿飲，不燒地燈臺。
爾時世尊在賊軍國人間遊行至赤色村，於此村中，在大力藥叉神廟而住。
是時藥叉來至佛所，禮雙足已而白佛言：「唯願世尊及苾芻僧，受我微請，於此廟中經宿而住。
」是時世尊默然而許。
藥叉既見世尊許已，遂便化作五百口房，床褥臥枕帔緂方褥悉皆備足，五百火爐炎炭滿中並絕烟焰。
時藥叉神先以上房奉世尊已，復以餘房別別分與一一苾芻。
時藥叉神來至佛所，而作是言：「復願世尊及苾芻僧，明日於此廟中受我微供。
」是時世尊默然而許。
此藥叉神於羯濕彌羅國，有大藥叉名達底迦，是舊親友。
即令使者報親友曰：「我今請佛及僧，明日家中設其供養。
北方果木口味尤多，幸願隨喜助成功德。
」時彼藥叉既承信已，即送葡萄、石榴、甘橘、甘蔗、胡桃、渴樹羅等成滿筐籠，命餘藥叉送彼庭中令持供養。
諸苾芻見而白佛言：「此北方果，不知如何？
」佛言：「以火作淨然後應食。
」時諸苾芻一一別淨，佛言：「應為一聚，但三四處以火淨之，食皆無犯。
」行與眾已仍有餘長，佛言：「應可捼碎作非時漿隨意而飲。
」復更有餘，佛言：「煮已瓨盛，餘日當飲。
」苾芻寒月於塼地上隨處然火令塼壞損，佛言：「不應在塼地上輒便然火，應以瓦承。
」尚有烟損，佛言：「應作火爐。
」於房中作，由被烟壞，佛言：「於門外作。
」其烟散入尚熏其目，佛言：「待烟盡已以水微灑方持入房。
」是時僧伽得一重燈樹，佛言：「聽畜，別人亦許。
」復得二重多重燈樹，佛言：「咸悉聽畜，別人畜亦無犯。
」第九子攝頌曰：客舊宜詳審，授受分明付，五開應總閉，肘短可隨身。
時有眾多客苾芻來入寺中，舊住苾芻為解勞已，遂便偷竊而去。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「舊相識者應為解息，先未曾識勿為除勞。
」如世尊說：「未相識者勿為除勞。
」時有相識苾芻既令解息，次隨其後有一苾芻先未相識忽然而至，時彼苾芻遇緣暫出，在後來者盜將衣鉢。
時舊苾芻作如是念：「應是彼伴。
」遂不遮止，賊持遠去。
苾芻來至見無衣鉢，告主人曰：「我之衣鉢誰將去耶？
」答曰：「汝伴將去。
」報曰：「我無同伴。
」主人謂曰：「逐汝來者豈非伴耶？
」彼便告曰：「汝失我衣急須還我。
」彼既失已遂令廢闕。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡是主人見客來至，先應問彼：『是汝伴不？
若索衣鉢與不？
』若言：『莫與。
』而將與者，應酬彼價。
若言：『與。
』者，失不須酬。
」次復更有客苾芻來，時彼主人為解勞已，續次更有相識苾芻亦復來至。
時此主人暫出外嚼齒木，彼後來人盜取衣鉢，新客苾芻作如是念：「此必應是房內主人。
」曾不遮止遂被盜去。
時彼舊人須臾來入，見無衣鉢而問客曰：「我之衣鉢誰將去耶？
」答曰：「房內舊人持物將去。
」報曰：「何處得有房內舊人？
汝失我衣急須還價。
」彼既失已遂交廢闕。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡客苾芻至他房內，應問主人：『若有人來索衣鉢者可與不？
』若言：『莫與。
』而與者計直酬價。
若言：『與。
』者，失不須酬。
」時客苾芻，於舊苾芻處寄衣，遇緣欲去告主人曰：「有小苾芻來者，當與此衣。
」於後未久小苾芻來至，與所寄衣因即偷去。
以緣白佛，佛言：「若客苾芻囑與者，設令偷去亦不應陪，然須明作記驗方與。
」遂作顯露囑授之言，傍人既聞詐來索物，因此失財，佛言：「宜應屏處為說記驗，分別顯示寄物之狀，然後與衣。
」時有苾芻隨路而行，既至河津乘船欲去，語其伴曰：「過衣袋來。
」彼便授與，授受不牢，衣便墮水。
苾芻告曰：「還我衣袋來。
」彼便不伏。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「乃至未受不應輒放，未受而放即應酬價。
」有持鉢袋過與餘人，墮彼手中遂便落水，既失鉢袋從彼索陪，以緣白佛，佛言：「乃至未受不應輒放，若故放者應須陪直。
」守寺之人被賊偷物，大眾共議，令守寺人陪所失物。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等應知！
凡授事人閉寺門時有其五別：謂上下轉鳴鎖并副鎖門關及扂，不閉賊偷准事酬直，若闕一者應還一分，乃至若總不著應可全償。
若掌寺人存心守護，五並不闕者，設令損失並不應陪。
」時鄔波離白佛言：「如世尊說：『凡諸苾芻應取肘量作衣服者，有人肘短身長，亦依肘量而作衣不？
』」佛言：「應依身量，不應依肘。
」第十子攝頌曰：裙及僧脚敧，香泥污衣洗，取食除多分，須知十種塵。
時諸苾芻裙被油污，遂令氣臭。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應畜副裙。
」乃至僧脚敧，汗污亦流徹濕污大衣，佛言：「應畜副僧脚敧。
」時諸苾芻設大供養，被諸香泥末香及油沾壞衣服，以緣白佛，佛言：「若末香損者應須抖擻然後方披，香泥污者洗已應披。
若被油污，應以澡豆灰等洗去油膩然後應披。
」時諸苾芻正受食時，未及受得遂便墮地，應更受食，授者若無，應自取已除去多分方可食之。
於其羹汁別汁墮中，佛言：「應多瀉却，餘者應食。
」時諸苾芻入行乞食，風雨卒至塵墮鉢中，生疑不食。
又正食時塵入鉢內，佛言：「汝諸苾芻有五種塵。
云何為五？
一、觸塵，二、非觸塵，三、淨塵，四、不淨塵，五、微塵。
此中觸塵若墮衣者，應可洗除。
若墮鉢中，除已方食。
復有五塵：一、食塵，二、飲塵，三、衣塵，四、花塵，五、果塵。
此等諸塵眼可見者，受已而食，不可見者隨意應食。
」