根本說一切有部百一羯磨 第1卷
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，告諸苾芻曰：「從今已去汝諸苾芻，凡有來求，善說法律、情樂出家及受近圓者，阿遮利耶、鄔波馱耶應與出家及受近圓。
」時諸苾芻不知有幾阿遮利耶？
幾鄔波馱耶？
佛言：「有五種阿遮利耶，二種鄔波馱耶。
云何五種阿遮利耶：一、十戒阿遮利耶，二、屏教阿遮利耶，三、羯磨阿遮利耶，四、依止阿遮利耶，五、教讀阿遮利耶。
何謂十戒阿遮利耶？
謂授三歸及十學處。
何謂屏教阿遮利耶？
謂於屏處撿問障法。
何謂羯磨阿遮利耶？
謂作白四羯磨。
何謂依止阿遮利耶？
謂下至一宿依止而住。
何謂教讀阿遮利耶？
謂教讀誦乃至四句伽他。
何謂二種鄔波馱耶？
一者與其剃髮出家受十學處，二者與受近圓。
」如世尊言：「其親教師等當與出家受戒及受近圓。
」者，諸苾芻不知云何當與出家近圓？
佛言：「凡有欲求出家者，隨情詣一師處，師即應問所有障法。
若遍淨者隨意攝受。
既攝受已，授與三歸并五學處，成鄔波索迦律儀護，如是應授。
先教求出家者令禮敬已，在本師前蹲踞合掌，教作是語：「『阿遮利耶存念！
我某甲始從今日乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。
』如是三說。
師云：『奧箄迦。
』答云：『娑度。
』次授五學處，教云：『汝隨我語。
』『阿遮利耶存念！
如諸聖阿羅漢，乃至命存，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒。
我某甲始從今日乃至命存，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒亦如是，此即是我五支學處，是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。
』如是三說。
『願阿遮利耶證知，我是鄔波索迦歸依三寶受五學處。
』師云：『好。
』答云：『善。
』次請鄔波馱耶。
教云：『阿遮利耶存念！
我某甲今請阿遮利耶為鄔波馱耶，願阿遮利耶為我作鄔波馱耶。
由阿遮利耶為鄔波馱耶故，我當出家。
』如是三說。
後語同前，至第三番，應言：『由鄔波馱耶為鄔波馱耶故。
』次請一苾芻為白眾者，彼應問本師云：『所有障法並已問未？
』答言：『已問。
』若問者善；若不問而白者，得越法罪。
次為白眾，一切僧伽當須盡集，或巡房告知。
次將至眾中致禮敬已，在上座前蹲踞合掌，作如是語：「『大德僧伽聽！
此某甲從苾芻某甲希求出家，在俗白衣未落鬢髮，願於善說法律出家近圓成苾芻性，此某甲若剃鬢髮披法服已，起正信心，捨家趣非家，某甲為鄔波馱耶，僧伽為與某甲出家不？
』眾咸言：『若遍淨者，應與出家。
』俱問者善；如不問者，得越法罪。
「次為請苾芻看剃髮者，彼便盡剃，其人後悔。
」佛言：「應留頂上少髮。
問曰：『除爾頂髻不？
』若言：『不。
』者，應言：『隨汝意去。
』若言：『除。
』者，應可剃除。
次與洗浴，若寒與湯、熱授冷水。
次與著裙，當須撿察，恐是無根、二根及根不全等。
」時有苾芻露形撿察，彼生愧恥，佛言：「不應露體而為撿察，為著裙時應可私視，勿令彼覺。
次授縵條教其頂受，為著衣已，師應為請苾芻與受求寂律儀護者，教禮敬已，應在二師前，蹲踞合掌，教作是語：『阿遮利耶存念！
我某甲始從今日乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。
彼薄伽梵釋迦牟尼、釋迦師子、釋迦大王、如知應正等覺，彼既出家，我當隨出。
在俗容儀我已棄捨，出家形相我今受持，我因事至說親教師名，親教師名某甲。
』如是三說。
師云：『好。
』答云：『善。
』次授十學處，教云：『汝隨我語。
』「『阿遮利耶存念！
如諸聖阿羅漢乃至命存，不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不非時食、不受畜金銀。
我某甲始從今日乃至命存，不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不非時食、不受畜金銀亦如是。
此即是我十支學處。
是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。
』如是三說。
『願阿遮利耶證知，我是求寂，我因事至說鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。
』師云：『好。
』答云：『善！
』『汝已善受十學處竟，當供養三寶親近二師，學問誦經勤修三業，勿為放逸。
』「若年滿二十可授近圓，師應為求三衣及鉢、濾水羅、臥敷具，為請羯磨師、屏教師，并入壇場。
諸苾芻眾既和集已，或五眾或十眾，令受戒者偏露右肩脫革屣，一一皆須三遍禮敬。
然敬有二種：一謂五輪至地，二謂兩手執師腨足任行。
於一既致敬已，應請鄔波馱耶。
若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者，隨時稱說。
若先非二師者，應云：『大德。
』或云：『尊者。
』若請軌範師者，類此應為。
當具威儀，作如是語：『鄔波馱耶存念！
我某甲今請鄔波馱耶為鄔波馱耶，願鄔波馱耶為我作鄔波馱耶。
由鄔波馱耶為鄔波馱耶故，當受近圓。
』如是三說，後語同前。
即於眾中在親教師前，師與守持三衣，應如是教：「『鄔波馱耶存念！
我某甲，此僧伽胝，我今守持，已作成衣，是所受用。
』如是三說，餘同前。
『鄔波馱耶存念！
我某甲，此嗢怛羅僧伽，我今守持，已作成衣，是所受用。
』如是三說，後語同前。
『鄔波馱耶存念！
我某甲，此安怛婆娑，我今守持，已作成衣，是所受用。
』如是三說，後語同前。
若是未浣染，未割截物，若絹若布權充衣數者，應如是守持：「『鄔波馱耶存念！
我某甲，此衣我今守持，當作九條僧伽胝衣兩長一短。
若無障難，我當浣染割截縫刺，是所受用。
』如是三說，後語同前，餘衣准此。
次可擎鉢總呈大眾，恐太小、太大及白色等。
若是好者，大眾咸云：『好鉢。
』若不言者，得越法罪。
然後守持應置左手，張右手掩鉢口上，教云：『鄔波馱耶存念！
我某甲，此波怛羅是大仙器、是乞食器，我今守持，常用食故。
』如是三說，後語同前。
次應安在見處離聞處，教其一心合掌向眾虔誠而立。
其羯磨師應問眾中：『誰先受請？
當於屏處教示某甲。
』彼受請者答云：『我某甲。
』次問：『汝某甲，能於屏處教示某甲，某甲為鄔波馱耶不？
』彼應答言：『我能。
』「次羯磨。
師應作單白：「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲，能於屏處教示某甲，某甲為鄔波馱耶。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作屏教師，當於屏處教示某甲，某甲為鄔波馱耶。
白如是。
』次屏教師將至屏處，教禮敬已，蹲踞合掌，作如是語：『具壽！
汝聽，此是汝真誠時、實語時，我今少有問汝，汝應以無畏心，若有言有、若無言無，不得虛誑語。
汝是丈夫不？
』答言：『是。
』『汝年滿二十未？
』答言：『滿。
』『汝三衣鉢具不？
』答言：『具。
』『汝父母在不？
』若言：『在。
』者，『聽汝出家不？
』答言：『聽。
』若言：『死。
』者，更不須問。
『汝非奴不？
』『汝非王臣不？
』『汝非王家毒害人不？
』『汝非賊不？
』『汝非黃門不？
』『汝非污苾芻尼不？
』『汝非殺父不？
』『汝非殺母不？
』『汝非殺阿羅漢不？
』『汝非破和合僧伽不？
』『汝非惡心出佛身血不？
』『汝非外道不？
』『汝非趣外道不？
』『汝非賊住不？
』『汝非別住不？
』『汝非不共住不？
』『汝非化人不？
』『汝非負債不？
』若言：『有。
』者，應可問言：『汝能受近圓已還彼債不？
』言：『能。
』者善。
若言：『不能。
』者，『汝可問彼，許者方來。
』『汝非先出家不？
』若言：『不。
』者善。
如言：『我曾出家。
』者，『汝不於四他勝中隨有犯不？
』『汝歸俗時善捨學處不？
』答言：『犯重。
』『隨汝意去。
』若言：『無犯。
』者善。
問言：『汝名字何？
』『我名某甲。
』『汝鄔波馱耶字何？
』答云：『我因事至說鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。
』『又汝應聽！
丈夫身中有如是病：謂癩病、癭病、癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭上無髮、惡瘡、下漏、諸塊、水腫、欬瘶、喘氣、咽喉乾燥、暗風、癲狂、形無血色、噎噦嘔逆、諸痔、痳癧、瘇脚、吐血、癰痤、下痢、壯熱、脇痛、骨節煩疼、及諸瘧病、風黃、痰癊、總集三病、常熱病、鬼病、聾盲、瘖瘂、短小、𤼣躄、支節不具，汝無如是諸病及餘病不？
』答言：『無。
』『汝某甲聽！
如我今於屏處問汝，然諸苾芻於大眾中亦當問汝。
汝於彼處以無畏心，若有言有、若無言無，還應實答。
汝且住此，未喚莫來。
』其師前行半路向眾而立，應作是語：『大德僧伽聽！
彼某甲，我於屏處已正教示，問其障法，某甲為鄔波馱耶。
為聽來不？
』合眾咸言：『若遍淨者應可喚來。
』咸言者善，如不言者，犯越法罪。
應遙喚來。
既至眾中，令於上座前蹲踞合掌。
致禮敬已，乞受近圓，教作是語：『大德僧伽聽！
我某甲今因事至說鄔波馱耶名，我從鄔波馱耶某甲，求受近圓。
我某甲今從僧伽乞受近圓，我因事至說鄔波馱耶名，某甲為鄔波馱耶。
願大德僧伽授我近圓，攝受拔濟我，教示哀愍我。
是能愍者，願哀愍故。
』如是三說。
「次令至羯磨師前，若以甎或以物裹草稕支雙足跟，十指踞地，蹲踞合掌。
其羯磨師應作單白，問其障法。
「『大德僧伽聽！
此某甲從鄔波馱耶某甲，求受近圓。
此某甲今從僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。
若僧伽時至聽者，僧伽應許我於眾中撿問某甲所有障法，某甲為鄔波馱耶。
白如是。
』次問障法，如上應知。
次作白四羯磨：『大德僧伽聽！
此某甲從鄔波馱耶某甲，求受近圓。
是丈夫年滿二十，三衣鉢具。
某甲自言遍淨，無諸障法。
此某甲今從僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶。
白如是。
』次作羯磨。
「『大德僧伽聽！
此某甲從鄔波馱耶某甲，求受近圓。
是丈夫年滿二十，三衣鉢具，某甲自言遍淨，無諸障法。
此某甲今從僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。
僧伽今與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶。
若諸具壽聽與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶者默然，若不許者說。
此是初羯磨。
』如是三說。
『僧伽已與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。
』作法了時，即應量影。
」苾芻足度，其影便過，佛言：「應作商矩度之。
」彼皆不解何謂商矩？
佛言：「可取細籌長二尺許，折一頭四指，竪置日中度影長短，是謂商矩。
一一商矩所量之影，皆悉名為一人，此影纔長齊四指時，看自身影與身相似。
若有增減，准此應思。
量影訖時應告彼云：『汝在食前近圓，或在食後影長爾許。
若一指、二指、一人半人、二人、三人等。
』如其在夜，或是晝陰，即可准酌告之，謂是初更、夜半乃至天明等。
次後宜應告知時節差別。
」彼皆不知時節有幾？
佛言：「有五時差別：一、冬時，二、春時，三、雨時，四、終時，五、長時。
言冬時者，有四月，謂從九月十六日至正月十五日。
言春時者，亦有四月，謂從正月十六日至五月十五日。
言雨時者，有一月，謂從五月十六日至六月十五日。
言終時者，謂六月十六日一日一夜是。
言長時者，有三月欠一日一夜，謂從六月十七日至九月十五日。
「次當為說四依法。
「『汝某甲聽！
此四依法是諸世尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻受近圓者說是依法，所謂依此善說法律出家近圓成苾芻性。
云何為四？
「『汝某甲聽！
一、糞掃衣，是清淨物易可求得。
苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。
汝某甲始從今日乃至命存，用糞掃衣而自支濟，生欣樂不？
』答言：『欣樂。
』『若得長利絁絹縵條，小帔大帔輕紗紵布或諸雜物，若更得清淨衣，若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？
』答言：『受用。
』「『汝某甲聽！
二、常乞食，是清淨食易可求得。
苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。
汝某甲始從今日乃至命存，以常乞食而自支濟，生欣樂不？
』答言：『欣樂。
』『若得長利飯粥飲等，若僧次請食、若別請食、若僧常食、若常別施食、八日十四日十五日食，若更得清淨食，若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？
』答言：『受用。
』「『汝某甲聽！
三、樹下敷具，是清淨物易可求得。
苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。
汝某甲始從今日乃至命存，於樹下敷具而自支濟，生欣樂不？
』答言：『欣樂。
』『若得長利房舍、樓閣、或居坎窟、草苫、板覆，堪得經行。
若更得清淨處所、若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？
』答言：『受用。
』「『汝某甲聽！
四、陳棄藥，是清淨物易可求得。
苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。
汝某甲始從今日乃至命存，用陳棄藥而自支濟，生欣樂不？
』答言：『欣樂。
』『若得長利酥油、糖蜜、根莖、枝葉、花果等藥時及更藥、七日盡壽。
若更得清淨藥、若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？
』答言：『受用。
』「次說四墮落法：『汝某甲聽！
有此四法，是諸世尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻受近圓者說墮落法。
苾芻於此四中，隨一一事若有犯者，隨當犯時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性。
此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。
譬如斬截多羅樹頭，更不能生增長高大，苾芻亦爾。
云何為四？
汝某甲聽！
是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀諸欲法，說欲是染、欲是潤澤、欲是愛著、欲是居家、欲是羈絆、欲是耽樂，是可斷除、是可吐盡、可厭息滅、是冥闇事。
汝某甲始從今日，不應輒以染心視諸女人，何況共行不淨行事。
具壽！
如世尊說：「若復苾芻與諸苾芻同得學處，不捨學處，學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子、失苾芻性。
此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。
」汝從今日於此欲法，不應故犯，當生厭離慇重防護，起怖畏心諦察勤修，作不放逸。
汝於是事能不作不？
』答言：『不作。
』「『汝某甲聽！
是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀不與取，離不與取稱揚讚歎是勝妙事。
汝某甲始從今日，乃至麻糠他不與物，不以賊心而故竊取，何況五磨灑若過五磨灑。
具壽！
如世尊說：「若復苾芻若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取，如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若訶責言：『咄男子！
汝是賊，癡、無所知，作如是盜。
』於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。
」汝從今日於此盜法不得故犯，當生厭離，慇重防護起怖畏心，諦察勤修作不放逸。
汝於是事能不作不？
』答言：『不作。
』「『汝某甲聽！
是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀於害命，於離害命稱揚讚歎是勝妙事。
汝某甲始從今日，乃至蚊蟻不應故心而斷其命，何況於人若人胎。
具壽！
如世尊說：「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄男子！
何用此罪累不淨惡活為？
汝今寧死，死勝生。
』隨自心念，以餘言說勸讚令死，彼因死者，於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。
」汝從今日於此殺法不得故犯，當生厭離，慇重防護，諦察勤修作不放逸。
汝於是事能不作不？
』答言：『不作。
』「『汝某甲聽！
是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀於妄語，於離妄語稱揚讚歎是勝妙事。
汝某甲始從今日，乃至戲笑不應故心而為妄語，何況實無上人法說言已有。
具壽！
如世尊說：「若復苾芻，實無知、無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言我知、我見。
彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『我實不知不見言知言見，虛誑妄語。
』除增上慢，或言：『我證四諦理。
』或言：『天龍鬼神來共我語、得無常等想、得四禪四空六神通八解脫。
證四聖果。
』於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。
」汝從今日於妄語法不得故犯，當生厭離，慇重防護諦察勤修，作不放逸。
汝於是事能不作不？
』答言：『不作。
』「次說沙門四種所應作法。
『汝某甲聽！
是諸世尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻受近圓者說沙門四種所應作法。
云何為四？
汝某甲聽！
始從今日若他罵不應返罵，他瞋不應返瞋，他調不應返調，他打不應返打，有如是等惱亂起時，汝能攝心不返報不？
』答言：『不報。
』『汝某甲聽！
汝先摽心有所希望，作如是念：「我當何時得於世尊善說法律出家近圓成苾芻性？
」汝已出家，今受近圓，得好如法親教師及軌範師等，和合僧伽秉白四羯磨，文無差舛，極善安住。
如餘苾芻，雖滿百夏所應學者，汝亦修學；汝所學者，彼亦同然，同得學處，同說戒經。
汝從今日當於是處起敬奉心，不應厭離，於親教師應生父想，師於汝處亦生子想，乃至命存侍養瞻病，共相看問，起慈愍心至老至死。
又於同梵行所上中下座，常生敬重隨順恭勤，而為共住讀誦禪思，修諸善業；於蘊處界、十二緣生、十力等法，應求解了，勿捨善軛，離諸懈怠，未得求得、未解求解、未證求證，乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。
我今為汝於要略事舉其大綱，餘未知者，當於二師及同學親友善應諮問。
又於半月說戒經時，自當聽受。
准教勤修。
』為說頌曰：「『汝於最勝教，具足受尸羅；至心當奉持，無障身難得。
端正者出家，清淨者圓具；實語者所說，正覺之所知。
』「『汝某甲已受近圓竟，勿為放逸，當謹奉行。
』令在前而去。
」