根本說一切有部百一羯磨 第10卷
爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已，告諸大眾曰：「但是世尊弟子，於戒定慧解脫解脫智見得圓滿者，應合禮敬尊重供養，無上福田堪銷物利者，於我施物隨意受之。
」時漏盡人咸作是說：「我復何能為此衣故自顯其身？
」是時學人復作斯念：「我輩有餘輕結未盡，於斯施物理不合受。
」異生之流亦為此說：「我輩咸為具縛所拘，誠簡希望。
」竟無一人受此衣物。
諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「豈非汝等作如是念：『為求解脫來至我所，修淨行耶？
』」「唯然，大德！
」佛言：「我今聽許，諸有發心求涅槃人，來詣我所修淨行者，所著衣服價直百千兩金，所住房舍價直五百，所噉飲食六味具足，此等供養悉皆銷受。
汝諸苾芻！
須知有五種受用：一者為主受用；二者父母財受用；三者聽許受用；四者負債受用；五者盜賊受用。
阿羅漢者是主受用；諸有學人是父母財受用；淳善異生常修定誦，不破戒人是聽許受用；懶惰懈怠之流是負債受用；諸破戒人是盜賊受用。
我元不許破戒苾芻合得受用一掬之食，亦復不許以一足跟蹈寺中地，由是我今聽諸苾芻，若得施物，大眾應分。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如世尊說：『若諸苾芻作衣已竟，羯恥那衣已出，於三衣中，隨離一衣異界而住，除得眾法，得泥薩祇波逸底迦罪。
』者，大德！
道行苾芻未知齊何是衣勢分？
」佛言：「如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹，一樹相去七尋，花果茂盛，中間總有四十九尋，是行苾芻衣勢分量。
」「大德！
若住苾芻衣之勢分，復齊幾何？
」佛言：「周圍但齊一尋，若坐若立及以臥時，皆至一尋。
」「大德！
且如苾芻在於兩界中間而臥，衣齊幾何？
」佛言：「乃至衣之一角未離身來，名不離衣。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
僧伽胝衣條數有幾？
」佛言：「有九。
何謂為九？
謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。
其僧伽胝衣初之三品，其中壇隔兩長一短，如是應持。
次之三品三長一短，後之三品四長一短，過是條外便成破納。
」「大德！
復有幾種僧伽胝衣？
」佛言：「有三種：謂上、中、下。
上者竪三肘、橫五肘；下者竪二肘半、橫四肘半；二內名中。
」「大德！
嗢呾羅僧伽胝衣條數有幾？
」佛言：「但有七條，壇隔兩長一短。
」「大德！
七條復有幾種？
」佛言：「有其三品：謂上、中、下。
上者三肘，下各減半肘，二內名中。
」「大德！
安呾婆娑衣條數有幾？
」佛言：「但有五條，一長、一短。
」「大德！
此有幾種？
」佛言：「有三：謂上、中、下。
上者三五肘，中下同前。
」佛言：「安呾婆娑復有二種。
何謂為二？
一者竪二肘、橫五肘。
二者竪二、橫四。
此謂守持衣最後之量，此最下衣量限蓋三輪。
若衣方圓滿一肘者，即是分別衣中極少之量，如不守持分別，俱犯捨墮。
如其寬中不滿、長中過者，此即不勞分別，直爾持畜。
」「若苾芻或苾芻尼，若衣若鉢，若網絡銅盞腰絛，隨是一一沙門資身之具犯捨墮者，此中長鉢應可捨與僧伽。
應如是捨，先可差行鉢苾芻，若不具五法即不應差，設令差者應捨。
何者為五？
謂愛、恚、怖、癡、行與不行不能辯了。
若異此者是則應差。
始從敷座，乃至問：『汝某甲能與僧伽行有犯鉢不？
』彼答言：『能。
』次一苾芻應先作白，方為羯磨：「『大德僧伽聽！
此苾芻某甲能與僧伽作行有犯鉢人。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲為行有犯鉢人。
白如是。
』羯磨准白成。
」佛言：「行有犯鉢苾芻所有行法，我今當說。
其行鉢苾芻，眾和合時，應為告白：『諸大德！
明日我為僧伽行有犯鉢，諸具壽各各盡須持鉢來集。
』至明日已，僧伽盡集，時彼苾芻持有犯鉢上座前立，讚美其鉢，白上座曰：『此鉢光淨圓滿堪用，須者應取。
』若上座取者，即持上座鉢行與第二上座，如是展轉，乃至行終。
如上座不須此鉢，應與第二上座。
正與第二上座時，其第一上座方更索者，第一、第二索時亦不須與，三索方與。
僧伽上座犯惡作罪，應須說悔。
如是乃至最下座三索方與，准上座應知，應須說悔。
如是行時至於行末，所得之鉢宜應授與犯捨苾芻，報言：『此鉢不合守持，亦不應棄，徐徐受用，乃至破來常須護持。
』行有犯鉢苾芻不依行者，得越法罪。
」佛告諸苾芻：「持有犯鉢苾芻所有行法，我今當說：行乞食時以有犯鉢盛好囊中，其守持者，置之餘帒。
若得精好飲食安有犯鉢，麁者置守持器中。
其有犯鉢置在一邊，其守持器常可用食。
若洗、若曝、若薰，或時涉路，斯有犯鉢皆好安置，乃至其破。
若此苾芻持有犯鉢所有行法，不依行者，得越法罪。
此中且論捨鉢之法，若更有餘長衣等事，應對分明知法之人捨此犯物，應如是說：『此是我物犯泥薩祇，捨與具壽，應隨意用。
』犯捨苾芻可為間隔，此言間者，謂是經一明相，或經二明相，應持此物還彼苾芻告言：『具壽！
可隨意用。
』次彼苾芻所有泥薩祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，諸有方便突色訖里多，對一苾芻如法說罪，應如是說：「『具壽存念！
我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，諸有方便突色訖里多。
我今對具壽前說露其罪，我不覆藏。
由發露說罪故得安樂，不發露說罪不安樂。
』問言：『汝見罪不？
』答言：『見。
』『將來諸戒能善護不？
』答言：『甚善護。
』第二、第三亦如是說。
末後應言：『奧箄迦。
』答曰：『娑度。
』「次後苾芻應於其物，或守持分別或捨施人，勿起疑惑。
如於此物不為間隔，設得餘物，咸同捨罪。
若苾芻及苾芻尼、若鉢若衣，犯泥薩祇波逸底迦。
此衣不捨、不為間隔、罪不說悔，得餘物時，咸得捨罪，由前犯物染續生故。
若衣已捨、復為間隔、罪已說悔，得所餘物悉得無犯。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如世尊說：『苾芻應畜十三資具衣。
』者，當云何畜？
」佛言：「應須一一牒名守持。
何謂十三？
一、僧伽胝。
二、嗢呾囉僧伽。
三、安呾婆娑。
四、尼師但娜。
五、泥伐散娜。
六、副泥伐散娜。
七、僧脚欹迦。
八、副僧脚欹迦。
九、迦耶褒折娜。
十、木佉褒折娜。
十一、雞舍鉢喇底揭喇呵。
十二、建豆鉢喇底車憚娜。
十三、鞞殺社鉢利色加羅。
」攝頌曰：三衣并臥具、裙二帔有兩、身面巾剃髮、遮瘡藥直衣。
「斯等諸衣，應如三衣牒名守持，應云：『此臥敷具，我今守持，已作成衣，是所受用。
』第二、第三亦如是說，餘皆准作。
」「大德！
此十三資具衣外有餘長衣，此欲如何？
」佛言：「十三衣外自餘長衣，應於二師及餘尊類而作委寄，應持其物對餘苾芻作如是說：『具壽存念！
我某甲有此長衣，未為分別，是合分別。
我今於具壽前而作分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今持之。
』第二、第三亦如是說。
」佛告鄔波離：「於障難時有其六事，心念得成：一、謂守持三衣；二、捨三衣；三、分別長衣；四、捨別請；五、作長淨；六、作隨意。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
不割截衣，頗得守持不？
」佛言：「不合。
必有他緣，此亦合得。
」「大德！
不割截衣頗得著用入村城不？
」佛言：「不合。
必有他緣，此便合得。
」「大德！
不割截衣頗得著入外道出家人舍不？
」佛言：「不合。
必若其人出向外者亦得。
」「大德！
不割截衣如何守持？
」佛言：「如是守持，應云：『我某甲有此衣財，我今守持，是我所望，當為七條壇隔兩長一短，必無別緣，我當浣染割截縫刺，是所受用。
』第二、第三亦如是說。
五條准此。
」下明略教法爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間，臨欲涅槃，告諸苾芻曰：「我先為汝等廣已開闡毘奈耶教而未略說，汝等今時宜聽略教。
且如有事，我於先來非許非遮。
若於此事順不清淨、違清淨者，此是不淨，即不應行。
若事順清淨、違不清淨者，此即是淨，應可順行。
」問：「何意世尊將圓寂時，說斯略教？
」答：「大師滅後，乃至聖教未沒已來，無令外道作斯譏議：『世尊既是具一切智，世間有事不開不遮，諸弟子輩欲如何行？
』為遮斯難，遠察未來利益故制。
又復欲令聲聞弟子，於事無礙得安樂住，是故須說。
」「如世尊說：『若事順不淨違淨，有順淨違不淨，應行不行。
』者，未審此言有何義意？
」答：「若有事物，佛先非許非遮，今時若作俗生譏論者，此是不淨，即不應行。
何者是耶？
且如聖方諸處，時人貴賤皆噉檳榔藤葉白灰香物相雜以為美味。
此若苾芻為病因緣、冀除口氣、醫人所說，食者非過。
若為染口赤脣，即成不合。
又如赤土染衣亦是先來非遮非許，今時著用同外道服，生俗謗說，此即合遮，理不應用。
又如有事亦非許非遮，今時受用人無譏說，用之無犯。
即如腰絛佛說三種，餘非許遮。
此外諸帶用繫腰時，人無見恥，此亦無過。
又如佛說染物八大色，許用三種，謂青泥、赤色、青泥，如事可識。
赤者，謂是菩提樹皮，然餘染色根葉花果，非許非遮。
今見有人將餘赤皮乾陀等類，及以龍花充染色，時人無譏議，用之非咎，皆是清淨。
又如佛說：『有三種物可用洗手：一、是醎鹵土；二、是乾牛糞；三、是澡豆。
』此是開聽。
如夜合樹、花木、串皂莢、澡豆之類，咸堪洗沐。
既非遮許，無毒無蟲，用之非過。
諸如此類，思察應行。
」具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
總有幾法能攝毘柰耶？
」佛言：「大略言之，有其三法。
云何為三？
謂單白、白二、白四。
若廣說者，有百一羯磨。
」「大德！
百一羯磨中單白、白二、白四，數各有幾？
」佛言：「單白羯磨有二十二，白二羯磨有四十七，白四羯磨有三十二。
言單白二十二羯磨，其事云何？
一、謂差屏教人白；二、問障法白；三、褒灑陀白；四、褒灑陀時一切僧伽皆有罪白；五、褒灑陀時一切僧伽於罪有疑白；六、隨意時白；七、作隨意時一切僧伽皆有罪白；八、作隨意時一切僧伽於罪有疑白；九、作隨意時眾中諍罪白；十、作隨意時眾中決定罪白；十一、僧伽夏安居日白；十二、守持亡衣物白；十三、守持掌亡苾芻資具人白；十四、出羯恥那白；十五、說他麁罪白；十六、與具壽實力子衣白；十七、對面輕毀白；十八、假託輕毀白；十九、與作學法白；二十、於學家與作捨學法白；二十一、覆鉢白；二十二、仰鉢白。
「白二羯磨四十七者，其事云何？
一、結小界壇白二；二、結大界白二；三、結不失衣界白二；四、褒灑陀時不能來白二；五、癲狂白二；六：差作隨意人白二；七、差分臥具人白二；八、結淨厨白二；九、處分衣物將作羯恥那衣白二；十、張羯恥那衣人白二；十一、付羯恥那衣人白二；十二、差分房人白二；十三、分飯人白二；十四、分粥人白二；十五、分餅果人白二；十六、分諸有雜物人白二；十七、藏器物人白二；十八、藏衣人白二；十九、分衣人白二；二十、藏雨衣人白二；二十一、分雨衣人白二；二十二、雜驅使人白二；二十三、看撿房舍人白二；二十四、簡平正人白二；二十五、重簡人白二；二十六、傳付諍人白二；二十七、行法籌白二；二十八、觀造小房地白二；二十九、觀造大寺地白二；三十、令苾芻詰事白二；三十一、不離僧伽胝衣白二；三十二、與營作苾芻臥具白二；三十三、行有犯鉢白二；三十四、告諸俗舍白二；三十五、苾芻尼作不禮白二；三十六、教授苾芻尼白二；三十七、觀行險林白二；三十八、畜門徒白二；三十九、畜無限門徒白二；四十、畜杖白二；四十一、網絡白二；四十二、於五年中同利養別長淨白二；四十三、與式叉摩拏二年學六法隨法白二；四十四、作淨行本白二；四十五、與笈多共兒同室宿白二；四十六、許苾芻尼與俗親往還白二；四十七、受日出界外白二。
「白四羯磨有三十二者，其事云何？
一、受近圓白四；二、與外道四月共住白四；三、解大小界白四；四、僧伽先破今和合白四；五、僧伽和合長淨白四；六、諫破僧伽白四；七、諫助破僧伽白四；八、諫欲瞋癡怖人白四；九、諫麁惡語白四；十、作令怖白四；十一、折伏白四；十二、驅擯白四；十三、求謝白四；十四、遮不見罪白四；十五、不誨罪捨置白四；十六、不捨惡見捨置白四；十七、與遍住白四；十八、復本遍住白四；十九、重收復本遍住白四；二十、意喜白四；二十一、出罪白四；二十二、與憶念調伏白四；二十三、與不癡調伏白四；二十四、與求罪性白四；二十五、驅擯求寂白四；二十六、收攝白四；二十七、諫隨遮苾芻尼白四；二十八、諫與苾芻尼雜住白四；二十九、諫遮別住白四；三十、犯波羅市迦人授其學法白四；三十一、違惱眾教白四；三十二、默惱眾教白四。
」復次鄔波離請世尊曰：「大德！
且如百一羯磨中幾有欲？
幾無欲？
」佛言：「鄔波離！
咸皆有欲，唯除結界。
」「大德！
百一羯磨中幾是四眾所作？
幾是五眾所作？
幾是十眾所作？
幾是二十眾所作？
」世尊告曰：「限四十眾為苾芻尼作，出違八敬法。
二十眾，謂是苾芻出罪。
十眾者，謂受近圓。
五眾者，謂邊方近圓及隨意事。
四眾者，謂作所餘事。
」「大德！
所言羯磨者，其義何也？
」佛言：「所由之事，謂即是因為彼作法，名為羯磨。
」「大德！
仍於此言未了其義。
」佛言：「如為其事而作羯磨，此是因具以言秉白為羯磨。
」「大德！
言令怖羯磨者，其義何也？
」佛言：「此是羯磨准事立名，然此苾芻好為鬪諍，與作令怖羯磨者，意欲令彼怖懼更不造惡，故此名為令怖羯磨，於諸羯磨准此應知。
」「大德！
言毘柰耶者，以何為體？
云何為所緣？
云何為依處？
云何為因具？
云何為生起？
云何為自性？
云何為果報？
如是七要願為宣說。
」佛告鄔波離：「文字經卷以之為體，如說修行為所緣事，身語意業以為所依，所秉羯磨以為因具，說悔罪犯名為生起，所有諸罪以為自性，生天解脫以為果報。
」佛告鄔波離：「是為百一羯磨，若秉法住世，即知佛法未滅世間。
」爾時鄔波離及諸大眾，聞佛說已，歡喜奉行。
攝頌曰：屏問對眾問，長淨識罪疑，隨意識罪疑，諍罪及決定。
安居持死衣，持立出羯恥，謗他罪與衣，及二輕毀事。
仰鉢亦單白，授學法及捨，覆鉢為單白，二十二應知。
右是單白攝頌了。
結壇場大界，不失衣長淨，隨意分臥具，五種結淨厨，處分羯恥那，差張衣付衣，下有十二人，皆是分物者。
房飯粥餅果，雜物藏器衣，藏雨衣分衣，雜使看房舍，簡重簡傳付，行籌觀小房，大事詰事人，不離與敷具。
行鉢告諸俗，尼不禮教授，觀險畜門徒，無限畜杖絡。
五年同利養，與式叉本法，開許笈多尼，共兒同室宿。
尼得往俗家，受日出界外，白二四十七，皆准白可知。
右是白二攝頌了。
受近圓共住，解界先破和，長淨諫破僧，并諫助伴類，諫欲瞋癡人，麁惡語令怖，折伏擯求謝，不見悔捨遮。
遍住復本重，意喜并出罪，與憶念不癡，求罪擯求寂，收攝諫隨遮，雜住并別住，授學兼違教，默惱三十二。
右是白四攝頌了。
右此羯磨言百一者，蓋是舉其大數，於大律中撿，有多少不同，乃是以類相收，無違妨也。
又復聖許為單白成，為白二、白四成，據理相應通融可足。
比由羯磨本中與大律二百餘卷相勘，為此尋撿極費功夫，後人勿致遲疑也。