根本薩婆多部律攝 第8卷
爾時薄伽梵在王舍城竹依園中，由畢隣陀婆蹉依止弟子受惡觸藥，行與飲食更相雜糅或自類相染，亦復不知此等諸藥何者應捨？
何者不應捨？
時與非時隨意食噉。
因病藥事煩惱同前，制斯學處。
如世尊說：「聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食，謂酥油糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。
若苾芻過七日服者，泥薩祇波逸底迦。
」言如世尊說者，謂於毘奈耶中說醫藥處。
言世尊者，舉教主也。
病有二種：一、主病；二、客病。
由此常應於食噉時作療病想，然後方食。
因明瞻病所有行法，若鄔波馱耶、若阿遮利耶，若親教弟子、若依止弟子、同鄔波馱耶、同阿遮利耶及親友知識，當於病者好心瞻視。
若無依怙，此應合眾共看、或作番次。
若同界者，日應三迴往問。
看病之人於病者處置諸坐物，令問疾者坐，諸問疾人不應久住。
若病人貧無藥直者，師主知識等應為辦之、或施主邊求、或用僧伽物、或窣覩波物、或幡蓋等莊嚴之具，依價賣之以供藥直。
若後病差應償，若無力者不還無犯。
大師之子是父財故，若看病苾芻供給病者，除性罪已，餘皆應作。
若病者命欲終時，其看病人應移病者，置私臥具上善為方便，勿令瞋惱。
若索衣鉢等，應急呈現。
身亡之後所有喪事，若亡者無物，用僧伽物；或看病人為病者乞。
若有病人為病所困，便將衣鉢隨處布施，其受施者不應即分，應於餘日問其進不？
若重索者應還，若言不取者應分。
然諸病人及瞻病者，所有行法隨教應作，不依行者得惡作罪。
言隨意者，謂隨順病人所宜之事。
言服食者，謂聽噉嚼。
言諸藥者，總有四種：一、時藥；二、更藥；三、七日藥；四、盡壽藥。
然此四種皆能療疾，並名為藥，病者所須非無病者。
即此四種服食之時，皆應先作療病心已，然後受用。
言時藥者，謂五正食：一、；二、飯；三、麥豆飯；四、肉；五、餅及五嚼食等。
此並時中合食，故名時藥。
言更藥者，謂八種漿。
云何為八？
一、招者漿。
二、毛者漿。
三、孤洛迦漿。
四、阿說也子漿。
五、烏曇跋羅漿。
六、鉢魯灑漿。
七、蔑栗墜漿。
八、渴樹羅漿。
除此八已，若橘柚、櫻梅、甘蔗、糖蜜等，亦聽作漿。
味若甜者，應和醋及醋漿醋果，依夜分齊故，名更藥。
言七日藥者，謂酥油、粆糖及蜜。
言盡壽者，有其五種：謂根、莖、葉、華、果。
根謂菖蒲、薑、藕鬚。
莖謂天木、旃檀。
葉謂瓜葉、楝葉。
華謂龍華、蓮華。
果謂訶梨得枳、菴摩洛迦、鞞醯得枳、胡椒、蓽茇。
又有五種黏藥：一、阿魏；二、烏糖；三、紫礦；四、黃蠟；五、諸餘樹膠。
又有五煎灰藥：一、麥灰；二、麥芒灰；三、油麻根灰；四、牛膝草灰；五、諸餘雜灰。
此等諸灰水淋煎之，隨意應用。
又有五種鹽藥：一、先陀婆；二、毘鄧伽；三、騷跋折攞；四、鶻路磨；五、三沒達攞。
又有五種澁物藥：一、菴摩洛迦；二、誑婆；三、瞻部；四、失利灑；五、高苫薄迦。
斯等咸是舉類而言，若更有餘用皆無犯。
時藥者，謂於時中食噉，不許非時。
若苾芻等病困，餘藥不除，醫令與食者，應在屏處非時噉食，無犯。
然此四藥各隨強勢而服用之，謂前前強、後後弱，時長是弱、時促為強。
若後三藥與初相雜者，應隨勢而服，後二隨一、後一隨一，時過分限皆不應服。
若烏鵄、鵰鷲、白鷺、鵂鶹、象馬、龍蛇、獼猴、犬狢、食屍禽獸，並不應食。
若皮是不淨，其肉筋骨亦皆不淨。
不食彪殘及以人肉。
若食人肉得窣吐羅罪。
凡行食時，若有肉食，上座應問：「此是何肉？
」觀彼答已，知是合食，方可食之。
若上座不言，次座應問，若不問者俱得惡作。
有三種肉是不應食：若見、若聞、若疑，為我殺害而噉食者，得越法罪。
或有病人醫處方藥，隨病所宜聽食人肉。
若性不便見時變吐者，應以物掩目令其噉食。
食了除去，安餘美膳方解掩物。
其肉，應令敬信之人於彼屠處而簡取之。
不應飲人乳，作藥服者無犯。
有五種人聽於小食時食五正食：一、病人；二、看病人；三、客初來至；四、將欲行者；五、守寺人。
若在儉時，於小食上亦聽食飯。
若寺內無淨地處與食同宿，內煮自煮皆不應食，惟除儉年。
若煮飯欲熟，魚肉、果菜其色變，常煎乳三沸。
若無淨人，溢時須觸者，食之無犯；若不食者應施貧人。
若先有施主設食之時，後更有人持飯來施，問先施主方可受之。
若有施主稱三寶名，以衣食等施苾芻者，應返問彼：「所云佛陀即兩足尊耶？
」若云：「如是。
」便不應受。
若彼報云：「仁即是我佛陀者。
」應受。
達摩、僧伽准此應問。
凡於食處塗拭令淨，地敷淨葉不應足踏葉上。
若至牧牛人處乏少水者，酪漿飯汁洗足無犯。
或於俗家已足食竟，若有餘食更欲食者，即用前受重食無犯。
若須殘食應自持去。
若施主持食列在眾前，施心已成，事急須去，無人授者，苾芻應作北洲想，自取而食。
菴沒羅果，核未成者不應食，若核成者無犯。
又更藥者，有六種醋物：一、大醋；二、麥醋；三、藥醋；四、小醋；五、酪漿；六、鑽酪漿。
此等醋物飲用之時，應以少水渧之作淨，絹疊羅濾色如竹荻，時與非時病及無病隨意飲用。
大醋者，謂以粆糖和水置諸雜果、或以蒲萄木榓餘甘子等，久釀成醋。
麥醋者，謂磨麥等雜物，令碎釀以成醋。
藥醋者，謂以根莖等藥酸棗等果漬之成醋。
小醋者，謂於飯中投熱饙汁及以飯漿，續取續添長用不壞。
酪漿者，謂酪中漿水。
鑽酪漿者，謂鑽酪取酥餘漿水是。
若粆糖以水和者，體若未變，應加守持為七日藥。
諸雜果等欲作漿者，若時中受取，淨手搦碎水和澄清，但時中飲；若在非時自料理者，聽非時飲；若令未近圓人作者，時非時得飲。
若欲作漿齊更飲者，時中料理，時中受取，對人加法至初夜盡自取而飲；若過此時便不應飲。
時中飲者隨濾不濾，非時飲者必須澄濾。
其六醋物准此應知。
又七日藥者，一受已後作法守持，齊七日內食之無犯。
若有病緣非時須服，欲求他授復無淨人，應七日守持、或時隨路自持而行。
有五種人得守持七日藥：一、行路人；二、斷食人；三病人；四、守護寺人；五、營作人。
作粆糖團須安末是作處淨，非時得食。
行路之時，若以粆糖內於米中，手拍去米應食。
若置中，應以水洗；若黏著者，竹片刮除重以水洗，食之無犯。
若不能令無染涉者，先水洗已手捼令碎，投以淨水將物濾之，不由此染便成染過，非時得飲。
然此糖等，時與非時、病及無病食皆無犯。
應知更藥及以盡壽，類此應知。
許五種脂時中煮熟，濾使淨潔，從他受取作法守持，乃至病差隨意應服。
雖復病差亦得畜持，擬為餘人須者應與，或可安在瞻病堂中，若有須者任彼服用，若不爾者得惡作罪。
不如法脂不應噉食，若塗身灌鼻及以揩身者無犯。
甘蔗、牛乳、油麻及肉，若苾芻非時受取非時料理，雖濾守持並不應食。
若蜜以水渧淨，時與非時隨意應食。
有智猨猴、智馬、智象及以師子虎豹等脂，用塗足者，得惡作罪。
又盡壽藥者，若患疥者應用前五種澁果陰乾擣末，以水熟煎，先揩疥瘡，後將汁洗。
若病差已同前五脂，餘盡壽藥隨病所須，如藥事中說。
若患眼者，醫人處方，用五安膳那注眼者無犯：一、華安膳那；二、汁安膳那；三、末安膳那；四、丸安膳那；五、騷毘羅安膳那。
若病差安置亦同前法。
若是華藥安盆器中，汁藥安小合內，末藥置在筩裏，後二安置帒中，或可以物裹而繫之，不依教者得越法罪。
不應為嚴身故莊注其眼，應畜二種注眼藥鎚：一、熟鐵；二、赤銅。
凡曝藥時或陰乾、或日曬，天雨將至，無未近圓人自收無犯。
若藥相雜，簡取應用。
若有病緣，醫人教服非常藥者，亦應服之。
為消諸毒故，令信心者為取。
此有四種：一、新生犢子糞尿。
二、掘路陀樹灰、或菩提樹灰、或烏曇跋羅樹灰。
三、甘草灰。
四、入地四指，取其下土四事和擣、或塗或服。
若苾芻無病，蒜胡葱澤蒜並不應食，為病服者無犯。
凡食葷辛應知行法，若服蒜為藥者，僧伽臥具大小便處咸不應受用。
不入眾中、不禮尊像、不繞制底，有俗人來不為說法，設有請喚亦不應往，應住邊房。
服藥既了，更停七日待臭氣銷散，浴洗身衣並令清潔，其所居處牛糞淨塗。
若服胡葱應停三日，澤蒜一日。
若欲停貯先陀婆鹽者，內牛角中還將角合，或以蠟裹能令不銷。
問：「頗有一物成四藥耶？
」「有，謂甘蔗，體是時藥、汁為更藥、糖為七日、灰為盡壽。
」自餘諸物類此應知。
此四藥中或不受不守持、或受而不守持、或守持而不受，咸不應食；若受而守持者應服。
若於寺界內不淨地中有果樹者，子不合食。
若淨地生、墮不淨地，若經宿者亦不應食。
若淨地果樹還落淨地，雖復經夜應食。
諸有制聽不依行者，隨一一事得惡作罪。
於藥所須器具雜物亦皆聽畜，謂函杓、大鉢、吸咽鼻筩。
此筩法，長十二指，應以鐵作，或一、雙，吸咽入鼻可治諸疾。
飲藥銅盞、貯藥之合、承足小枮斯等器物，咸不得以寶作。
若須煖水應作鐵鎚，安鼻著鎖燒令極熱，投之於水。
先置淨水、次安觸水，病人浸身。
聽畜鐵槽及木槽等，煎藥所須用銅鐵釜。
若營作時所須斧鑿鎌刀器物，杵石并軸須塗足等油及油器，此並應畜。
器有三種：大者一抄，小者半抄，此內名中。
諸雜類人既出家已，不應輒顯昔時技業，亦不得畜工巧器具。
若先是醫人，聽畜針筩及盛刀子帒；若先書人，聽留墨瓶。
又諸苾芻，為遮雨熱聽持傘蓋，其蓋應織竹縫葉及用布等，不應全白狀似人王，亦不雕飾及用孔雀毛等。
若無雨熱即不應持。
其柄不應寶作及塗赤色，亦不大長量與蓋等。
若入聚落不應正擎，應偏持而去。
若乞食時恐天雨者，亦應持行柄應護淨。
初入村時應寄俗舍，乞食既了應取而還。
為寒熱故，開皮革屣。
若有棘刺沙礫之處，底應二重，足柔軟者不令生苦，乃至六重過便不合，富羅頂帽聽著無犯。
又寒雪國著立播衣及厚大帔，隨意披服。
為除極熱聽畜諸扇。
此有二種，謂多羅葉及以衣角、或復竹等，並不應寶作，亦不用寶釘校雕裝。
為遮蚊蟲聽作拂扇，或用麻紵白㲲破衣諸葉，其馬尾等不應為拂，若為僧伽受取無犯。
為持瓶鉢聽畜網絡，若患肩痛應挂杖頭荷之而行。
有二種人開許乘輿：一、謂老弱；二、謂病苦。
諸有病人聽帶雜香及香塗身，不應入眾及為俗人說法，設有請喚亦不應往。
若後病愈，並應除棄香熏之衣，咸須淨洗并身沐浴，方可如常。
無病為者得惡作罪。
或有信心以馨香物持來奉施，宜應受取安在床頭、或塗戶扇時以鼻嗅，能令眼明；華亦如是。
或時施主請食之時，以諸塗香塗苾芻足，應受勿遮，食了之時即應洗去。
若復有時為講誦故，踞師子座几案承足，案有塗香應將物替，方以足躡。
餘義已了。
言諸藥者是總摽，言此中所論但唯七日。
言酥者，是牛羊等。
酥油者，謂苣蕂蔓菁及木榓等，并五種脂，如法澄濾。
蜜謂，蜂蜜。
糖謂蔗糖。
此中酥者，亦攝生酥；糖攝石蜜。
然諸病緣不過三種：謂風、熱、痰癊。
此三種病，三藥能除。
蜜及陳沙糖能除痰癊，酥與石蜜除黃熱病，油除風氣。
稀糖一種能除三病。
言七日者，舉其極時，中間多少隨意服之。
言應自守持者，謂在時中先淨洗手受取其藥，對一苾芻置左手中，右手掩上作如是說：「具壽存念！
我苾芻某甲有是病緣，此清淨藥我今守持，於七日內自服，及同梵行者。
」如是至三。
應知盡壽及以更藥，皆准此法而守持之。
言觸宿而服者，謂得自觸共宿而食，不須更受。
時、更、盡壽未越期限，皆無自觸等過。
藥有二種：謂時、非時。
從旦至中名之為時，過中已後總名非時，時與非時聽食無犯。
言若過食者，八日已去名之為過，服食生犯故。
此中犯者，若苾芻須酥藥等，或一、或多、或月一日、或於餘日得而守持，於七日中應服。
若日欲滿，或時全棄、或與淨人、或與餘人、或求寂、或塗足等用，若異此者隨有少多，至八日時得捨墮罪。
若月一日守持七日藥或一或多，至第二日更得餘藥，亦復守持隨意應食，至日欲滿准前處分。
若不爾者，至八日時盡泥薩祇。
如是乃至第七日得，由初日染，咸犯捨墮。
既守持訖，應生心念：「我此藥七日當服。
」若不標心服食，咽咽得惡作罪。
若不須滿七日，欲少日守持者，可隨日而稱，此據極時故。
言七日日滿作滿想疑，得泥薩祇。
不滿作滿想疑，得惡作罪。
不滿不滿想、滿不滿想無犯。
為好容儀或著滋味、或求肥盛、或詐偽心服食諸藥，皆惡作罪。
受七日藥正服之時，應告同梵行者，作如是語：「我已一日服藥訖，餘六日在，我當服之。
」乃至七日皆應准知。
上來已依別別學處隨有相應略說其事，次於三十事中總決其要，若苾芻隨犯一一泥薩祇罪。
其物不捨、夜不為隔、罪不說悔，或於三中闕一不作，若更得餘物、或同類、或異類，謂諸衣物網絡水羅及腰絛等，但是出家沙門資具而受畜者，初入手時即得泥薩祇罪，由前罪勢相染生故。
無犯者，謂物已捨、復為間隔、罪已說悔。
言捨物者，謂持有犯物捨與無犯清淨苾芻。
言間隔者，謂今日捨衣，至第三日明相出已方名為隔，由其中間全隔一日故。
有處說云：「唯經一宿。
」其罪說悔者，謂說露其罪。
為三事已方取本物。
捨物之時，咸對別人不應對眾，設令對眾亦不應共分此物，除第二鉢，此鉢令捨與眾故。
諸衣服等對近圓人，金銀等寶對未近圓人及在家俗人，其七日藥對非近圓等，瞋奪他衣還彼奪處。
凡捨物時所對之人，有其四種，謂：可委信不解律藏、或解律藏不可委信、或俱非、俱是。
應持犯物對第四人而為捨法應如是說：「具壽存念！
此是我物犯捨墮，今捨與具壽隨意所為。
」此物如前作間隔已，應還彼苾芻，告言：「具壽！
此是汝物，可隨意用。
」犯罪苾芻應對一苾芻，隨其所應具威儀已，應如是說：「具壽存念！
我苾芻某甲畜長衣，犯泥薩祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，各有方便突色訖里多罪。
此所犯罪，我今於具壽前並皆發露說罪，我不覆藏。
由發露說罪故得安樂，不發露說罪不安樂。
」第二、第三亦如是說，彼應問言：「汝見罪不？
」答言：「我見。
」「將來諸戒能善護不？
」答言「善護。
」所對苾芻應云：「爾。
」其說罪者報言：「善。
」若受捨人得他物已不肯還者，應強奪取，此乃為作淨法故捨，非決心捨。
諸餘捨法，准此應知。
總攝頌曰：故妄及種子，不差并數食，蟲水命伴行，傍生賊徒請。
初別攝頌曰：妄毀及離間，發舉說同聲，說罪得上人，隨親輒輕毀。
佛在王舍城竹林園中時，具壽羅怙羅，諸人來問世尊所在，妄說方處以惱於他。
又因室羅伐城法手苾芻共南方善論義師，剋日論義，遂便詭詐而不往赴，欺誑於彼。
由違心事覆藏煩惱，制斯學處。
「若復苾芻，故妄語者，波逸底迦。
」故者，是決定心，表非謬誤。
言妄語者，謂對了知人違心異說，作詭誑言，名為妄語。
此中妄語始從二種，極增至九。
言九種者，謂五部罪及四破行。
八謂三根及五部罪。
七謂三根及四破行。
六謂三時及以三根。
五謂五部罪。
四謂四破行。
三謂三根。
又有三種，謂妄語人生如是念：「我當妄語、我正妄語、我已妄語。
」二謂正妄語時及妄語已。
是故妄語極少唯二，無有一種成妄語者。
言入波羅市迦妄語者，謂自稱言得上人法。
入僧伽伐尸沙妄語者，謂以無根毀他淨行。
入窣吐羅妄語者，謂在眾中非法說法。
入突色訖里多妄語者，謂說戒時自知有犯，作覆藏心默然而住。
入波逸底迦妄語者，除向所說四種妄語，諸餘妄語皆是波逸底迦，由罪事殊妄成五部。
言波逸底迦者，謂是燒煮墮惡趣義。
又波逸底迦但目於墮，燒煮指其墮處，雖復餘罪皆是其墮，依共許聲斯得墮稱。
猶如瞿聲目其行義，於人等處行義亦通，眾許瞿聲，於牛處轉。
墮亦如是，故無有過。
又諸學處於方便位，皆悉許有不敬聖教波逸底迦，據斯少分墮義皆通。
若實不見聞覺知，言見聞覺知，皆得墮罪。
若忘不忘、或疑不疑、於不見等處有見等想、於見等處有不見等想，起決斷心違情而說；或於見等四事之中，更互而說；或時忘一餘皆不忘、或時疑一餘皆不疑，參雜而說，意欲迷彼。
一一說時，各各得罪。
起心欲誑，得責心罪。
乃至發言前人未解，咸得對說惡作之罪。
語所言事身亦表知，同得本罪。
實見見想而言不見者，得根本罪。
實見生疑便云：「我見。
」或云：「不見。
」得惡作罪。
若實不見而有見想，說見無犯。
若實不見而有疑心，便云：「我見。
」得惡作罪。
此皆由想有差別故而罪輕重，然於境事或有或無。
若苾芻身著俗衣、或外道服，他有問言：「汝是何人？
」答云：「俗人。
」或云：「外道。
」者，得波逸底迦。
凡著外道服及作俗形者，得惡作罪。
若作裸形外道容儀者，得窣吐羅罪。
不由於此，便成捨學。
無犯者，稱彼三根、依想陳說。
此妄語罪，四支成犯：一、是苾芻；二、作妄心；三、說語分明；四、前人領解。
所餘學處與言相應者，咸應類知。
佛之弟子言常說實，不應為盟自雪，表他不信故；設被誣謗，亦不應作誓。
佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾罵諸苾芻為攣跛等。
由出家事不忍煩惱，制斯學處。
「若復苾芻，毀訾語故，波逸底迦。
」言毀訾語者，明所犯事。
故者，第五轉聲目因起義，由此為因，得波逸底迦罪；若無故字，義不相屬。
諸餘故字類此應知。
若苾芻作毀訾意、或由瞋忿、或因傲慢，於苾芻處八種毀訾，不問前人生恥不生恥，咸皆有罪。
言八種者，一、氏族；二、工巧；三、形相；四、疾病；五、破戒；六煩惱；七、無戒；八、非類。
言氏族者，謂婆羅門、剎帝利、薜舍、戍達羅。
若言：「汝是婆羅門、剎帝利種。
」得惡作罪，由作毀他心故。
若言：「婆羅門、剎帝利所有工巧汝當學之。
」亦惡作罪。
若言：「汝是薜舍、戍達羅種，或下賤所生。
」皆得本罪。
言工巧者，營業不同，復有多種，謂捕魚人、客縫人、鐵瓦、竹木、剃髮等人；舞樂、奴婢、賤品、傭賃，以斯等業譏罵前人；或言：「汝當學此。
」或言：「汝當營作。
」言形相者，謂攣跛、侏儒等。
言疾病者，疥癩、癰疽等。
言破戒者，謂五部罪等。
言煩惱者，謂瞋恨惱嫉等。
言無戒者，謂先犯重人，謂求寂時及近圓後而犯重禁、或近圓日眾不和合，是賊住人、半擇迦類、壞苾芻尼、或是非人狂心惱逼聾盲瘖瘂。
此等諸事毀訾他人，若實若虛，他領解時咸得本罪。
言非類者，如言：「汝是苾芻尼、式叉摩拏、室羅末尼羅、室羅末尼離。
」皆得惡作罪。
若毀苾芻尼乃至俗人，咸得惡作。
若苾芻尼毀苾芻尼時，亦得墮罪；若毀苾芻等，得惡作罪；若求寂等，於苾芻等以上諸事而毀訾言，咸得惡作。
諸餘學處類此應知。
對中方人作邊地語、對邊地人作中方語，若他解者得根本罪；若不解者得惡作罪。
為書印等亦皆惡作。
此事此事想，於六句中四犯、二無犯。
其無犯者，若以種姓簡名而說，謂婆羅門苾芻某甲。
又無犯者，先非惡心錯誤而說、或為教誨意、或作饒益心，犯緣同上。
佛在室羅伐城給孤獨園，因六眾苾芻依門徒事。
由攝受門徒煩惱，制斯學處。
「若復苾芻，離間語故，波逸底迦。
」言苾芻離間語故者，謂作惡心令他離間而發其語，或求資生、或作無益、或性嫉妬、或為福業事，謂讀誦依止等。
若苾芻於一離一、於一離二、於一離多、於一離眾；或於二離一等，乃至於眾離眾，句亦如是。
然於此中事有輕重，罪名無別。
若苾芻有離間意，向餘苾芻作毀訾語，欲令鬪諍，言：「某甲苾芻曾於某處，數作如是不饒益語。
」作此語時得惡作罪。
若以氏族等而陳說者，隨事輕重得罪不同。
為離間語時，令他解了便得本罪，不要待他為離間事，或身在空前人在地、或身在地前人處空、或身在界內他在界外、或身在界外他在界內、或俱界內、或俱界外，皆得本罪。
若離授學人同善苾芻、或於求寂離間苾芻、或復翻此及先犯人等，並得惡作。
為離間意他不了時，但惡作罪。
此事此事想，六句如上。
其無犯者，作利益心、或於惡友令其離間，犯緣同上。
佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻如法羯磨，殄諍已而更發舉。
由起諍事不忍煩惱，制斯學處。
「若復苾芻，知和合僧伽如法斷諍事已，後於羯磨更發舉者，波逸底迦。
」言知者，謂知羯磨事是如法，或自能知、或因他知。
言和合者，非是別住也，謂諸苾芻界內和合現前作法，應與欲者與欲、應呵者不呵。
有十四人是不應呵：一、愚小者，謂思其惡思說其惡說，不應為事而強為之。
二、無知者，謂不持三藏。
三、不分明者，謂不閑文義。
四、不善巧者，於諸言義不善分別。
五、無羞恥者，謂犯波羅市迦。
六、有瑕隙者，謂曾鬪諍人。
七、在界外者，謂居界外或雖界內而離聞處。
八、異居者，謂居界內而處於空。
九、治罰者，謂在界內被眾捨置。
十、言無軌則者，謂具口四過。
十一、捨威儀者，謂從座起去。
十二、不住本性者，謂苾芻學處不肯勤修，於非所為而常樂作。
十三、盡形治者，謂授學人。
十四、眾為作如法羯磨。
何者是應呵人？
謂清淨人，言有軌則，住在眾中威儀不捨，住本性人。
若秉非法羯磨呵並成呵，雖為其人秉如法事，情不樂欲呵亦成呵，如差十二種：若求寂及正學女為受具時、或求寂女與二六法及與遍住，乃至出罪，若解其事呵亦成呵。
言僧伽者，謂四人等，若少一人非僧伽故，作法不成。
若以授學人而足眾數、或以俗人、或扇侘類、或先犯重、或壞尼者、或造無間、或是外道、或歸外道者、或賊住者、或眾不和、或不共住、或行遍住、或是聾人、或不解語、或黨足非黨、或復翻此、或眾在地彼在空中、或時翻此，用如此等足眾數者，不成作法，得惡作罪。
若眾為眾作羯磨者，得窣吐羅罪，以是破僧方便故。
言如法者，謂如佛所說法如人和，名為如法。
若異此者，名為非法。
此有五種：一、非法別；二、非法和；三、如法別；四、似法別；五、似法和。
言非法者，謂不合解而解，或白二、白四不作白而作羯磨，或復翻此，是名非法。
言似法者，謂不合羯磨而作羯磨、或前作羯磨後作白，是名似法。
羯磨之法，過便成就、減則不成，若以授學人等為行籌者，應知此亦不成羯磨。
若為作捨置羯磨，當時睡者聞白亦成，若睡眠入定人但得聞白咸成足數，或時合眾既作白已並皆睡者亦成捨置；若於睡時而作白者，不成捨置。
若作白時有難事起，乃至一人得聞其白，亦成捨置。
乃至七種羯磨有成不成，准上應說。
苾芻羯磨，望苾芻尼所作羯磨，其事皆別，唯除二部共所作法。
言諍事者，事是諍所依，由託此事諍競便生。
諍有四種：一、評論諍事；二、非言諍事；三、犯罪諍事；四、作事諍事。
此中差別有其多種，如廣文說。
言如法斷諍事已除滅者，謂事消殄。
言發舉者，謂於其諍善為斷訖，惡心遮止欲毀破故，名為發舉。
此中犯者。
若知此評論諍事、或餘諍事如法除殄，為除殄想、或復生疑而更發舉者，得波逸底迦。
不如法殄作如法想疑而遮止者，得惡作罪。
法與非法作非法想而發舉時，二俱非犯。
有五種人發舉羯磨：一、是主人；二、秉法人；三與欲人；四、述情見人；五、是客人。
於所秉事若初中後咸悉知者，名為主人。
當時眾內秉羯磨者，名秉法人。
有緣不集名與欲人。
於此諍中宣陳己見，名述情見人。
有五種人非法宣陳己見：一、別部住人；二、未近圓人；三、已被治人；四、法所被人；五、犯重人。
此五言時咸非應法。
若於初中後不能了知，名之為客。
前三發舉，便得本罪；後二破時，但得惡作。
苾芻毀尼，亦得惡作。
若發舉時，以言告彼前人知解，便得本罪。
佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻善知身相，見諸女人說其陰處，有異記驗因為說法，招致譏嫌，遂便遮制。
由觀利益，復更開聽齊五六句。
時六眾苾芻故增句說，以獼猴等為有智人，因說法事婬染過限，待緣譏嫌煩惱，制斯學處。
「若復苾芻，為女人說法過五六語，除有智男子，波逸底迦。
」言女人者，謂能解知善惡言義。
言法者，謂是如來親所宣說，或聲聞所說亦名為法。
言過者，謂於五六語更多為說。
言五六者，五謂五蘊，如言色是無常，受想行識亦復無常。
六謂六根，如言眼是無常，乃至意亦無常。
五六相應所有言語，名五六語。
此中犯者，謂過五至六、過六至七。
其無犯者，對有智男子，謂是人趣識善惡言、或在家人、或出家者，言說容儀皆無婬濫，名有智人。
又有釋云：「設對女人說亦無犯。
猶如捨戒對有智男，雖曰女人智同男子，由對此女無邪說故。
」又無犯者，謂於閣上為說五語，下至中層足成六語，下至地時加至七語。
此由處別，雖說無犯。
或時彼女所誦之業過數諮問、或是聰明轉生疑問、或苾芻語吃、或性急頻言、若答若過並皆無犯。
無智男子無想及疑等、若過五六語作過五六想疑境想，句數如上應思。
若半擇迦等、或無識知人、或蔑戾車、或眠醉入定、或愚憃、或男無欲意女有染心、或時翻此，皆得惡作。
縱是聰敏，亦不應說。