根本說一切有部毘奈耶頌 第1卷
開闡於調伏，善閑調伏義；正住調伏中，能捨非調伏。
敬禮如是師，法及於聖眾；我今隨所解，略攝毘奈耶。
嬾惰少慧者，於廣文生怖；雖勤亦不樂，入斯調伏海。
欲令彼趣入，不起大疲勞；結頌作階梯，勝人見津路。
可讚財圓滿，能生勝梵宮；三摩地涅槃，並由於戒得。
離斯毘奈耶，眾事不能淨；還如極浣衣，弗濯於清水。
猶如月輪缺，夜分靡光輝；於佛教出家，尸羅虧亦爾。
是故捨懈怠，當樂戒莊嚴；欲了作不作，當勤聞律教。
苾芻應作意，求解毘奈耶；要由先自明，後當行教授。
能於四眾中，得殷重恭敬；過未現諸佛，內藏此人持。
勤求正法中，及有情利益；自防於戒蘊，善護勿令虧。
他人若有犯，悉皆來請問；於決了義中，獲得於善巧。
怨處能降伏，知法與法俱；常不被他輕，大眾中無畏。
若所在方隅，有明律教者；佛言我無慮，由彼發光輝。
牟尼如是說，律德不思議；由此應勤求，受持於律藏。
苾芻滿十夏，自善護律儀；於法式明了，授出家圓具。
戒經及廣釋，文義皆精善；為他作依止，於彼能教授。
非唯少解義，淺識事多疑；要剖析分明，大師語無亂。
於戒本廣釋，若不能解了；愚癡六十年，終須仗他住。
當依老者住，若無依少年；師少不應禮，餘皆如小作。
凡欲出家者，隨情詣一師；問難事若無，須時應攝受。
若作五無間，及是賊住人，變化非人形，外道聾瘂類，若是扇侘等，及污苾芻尼；猶如鹹鹵田，不生於戒種。
若犯邊罪人，負債兼有病，現是王臣將，大賊及是奴，生處賤闕支，十指相黏著，手足皆攣跛，曲脊鼻匾㔸，被女擔所傷，及長麁小腦，并過分齲齒，瞷眼不分明，眼大小黃泡，及以紅赤類；如斯不端正，皆不許出家。
略說可遮事，要唯有三種：謂色形氏族，由斯污僧眾。
色謂赤髮等；形謂惡首面，又驢等耳頭，及無於耳髮，象馬獼猴狀，及鼻唯一目，無目牛馬齒，或復齒全無；族謂旃荼羅，竹師除糞等，及柺行等類，斯皆律所遮。
若有淨信者，所說過皆無；遍身應審觀，問知無障法。
攝取經八日，存意好瞻相；若先觀察者，無勞經一日。
先授與三歸，次與五學處，應著鮮白衣，立在於僧前。
僧伽既許可，當依出家法，先請軌範師，次授十學處。
既受求寂法，一切眾俗侶，於彼應讚禮，由離俗纏故。
破惑眾翳除，著大仙衣故；為此光暉盛，猶如日初出。
如三十三天，圓生枯葉落；彼受近圓戒，眾罪悉消除。
在中方滿十，苾芻減不許；邊方受具者，齊五過隨意。
東境奔荼跋達那，此界有樹號娑羅；北山名曰嗢尸羅，寺名答摩娑畔那；西界村名窣吐奴；南邊城號攝伐羅；佛說此內是中方，於斯界外名邊國。
苾芻戒清淨，堪授他近圓；非是螺貝鳴，腐爛空中樹。
秉法者知律，餘四九清淨；受具可稱讚，諸天應敬禮。
眾滿界內同，清淨者秉法，無障羯磨善，謂近圓五因。
如毘婆沙說，十種得近圓；世尊一切智，是名自覺受。
憍陳如上首，得定道五人；賢部諸淨心，彼悉從歸得。
法與由使得，善來成苾芻；大姓迦攝波，無由敬師得。
童子鄔陀夷，善能為問答；稱可大師意，佛言成近圓。
中國滿十人；邊方數充五，或復過於此，秉須知法人。
又因喬答彌，大世主請佛；為說八敬法，斯名得近圓。
除八餘若受，皆白四羯磨；依前之所說，受具並皆聽。
纔受近圓已，應告五時差；冬春雨終長，量影依人數。
冬四九月半，乃至正月半；春四從正半，乃至五月半；雨一從五半，乃至六月半；終時唯日夜，六月十六日；十七旦長時，乃至九月半；三月少一日，此謂五時差。
終時進近圓，同夏中最小；長時旦若受，同夏則為尊。
受具從苾芻，半月請教授；近苾芻夏坐，隨意二眾中。
不罵於苾芻，不詰其破戒；若犯僧殘罪，兩眾行半月。
尼具雖百年，苾芻新受戒，慇懃應致禮，是名八敬法。
女作男子狀，丈夫為女形，俗人及黃門，不應作親教。
賊及形殘等，雖是善應遮；授彼近圓時，眾僧皆獲罪。
不樂非圓具，及不了生年；形貌善觀瞻，覩相猜其歲。
不滿二十年，授與圓具戒；明智計令滿，應數胎閏月。
如其數胎等，不滿二十年，應置求寂中，此非成受具。
或經一二歲，方憶知年減；足前年若滿，斯名善近圓。
若人聞白竟，其耳忽然聾；此亦名善受，佛許開無過。
正受近圓時，男形轉為女；此名為受具，應置在尼中。
若鄔波馱耶，聞白已形變；此不名受具，秉法者無愆。
受戒人在地，秉法者居空；二界體既殊，不名為受具。
輪王養太子，宗胤得興隆；護求寂亦然，令聖教增長。
如師遣求寂，有事登高樹；墜墮傷支體，由斯聖教遮。
是故佛教中，出家悲作本；雖七歲亦聽，要解驅烏事。
若出家受具，無鉢便不許；仙器終須有，斯為乞食因。
如上座近喜，求寂飢無鉢；臨至於食時，從他求食器。
借他衣鉢等，與出家受具；勿如梵志法，是世尊聽許。
若人未受具，不先說四依；聞此苦難行，梵志便歸俗。
若秉一羯磨，一界四人受；此是僧為僧，不名為受法。
若二若三人，同時受圓具；顏狀雖差別，斯無長幼殊。
隨坐而受利，不應更互禮；若遣知事時，隨他差即作。
為餘放逸者，作怖等羯磨；呵已正驅出，令生厭離心。
若解三藏教，及有大名稱；能生廣大福，驅遣不應為。
由此邪群鹿，怖於師子兒；能生俗淨心，如大師住世。
此住有光顯，猶若大牛王；於彼行呵責，能虧於佛教。
四重穢行顯，邪執守愚心；作所不應為，世俗咸譏議。
污家生鬪諍，如是破戒人，大眾共鳴稚，齊心急驅擯。
抱柱即宜截，門框亦復斬；勸化應修理，或可用僧祇。
調弄苾芻像，由此不應留；慇懃共驅逐，不應生鬪諍。
已說如死屍，全無共住義；眾僧共驅擯，除斯垢穢人。
尼不應為禮，但可致虔恭；近事不交言，乞食時應與。
觸妬病生半，名五半宅家；為諸不了者，略言其相狀。
若他來抱身，心貪起婬欲；智者應當識，是持抱黃門。
妬謂已男勢，見他交會興；病謂因病墮，或由刀等害。
生者謂生來，二根皆不現；半月男半女，名半等黃門。
若於婬欲法，不能為扇荼；二根若俱有，名二形應識。
邪惡見染心，應知是邪外；就彼受其法，斯名趣外人。
或時自剃髮，竊法著法衣；妄作苾芻解，皆名為賊住。
四重及惡見，身污苾芻尼；飲酒毀三尊，是謂求寂過。
十事若有犯，斯人即須擯；若捨隨所應，出其治罰罪。
若不犯邊罪，如法捨學處；還俗復重來，苾芻歡為受。
無亂心捨戒，了知人現前；我捨汝應知，此名真捨學。
受訖即應說，四波羅市迦；智者先告知，勿令行惡事。
由心不覆藏，於一人發露；於邊罪極厭，斯名授學人。
次明雜行法，是出家要儀；展轉可相教，勿令尊法滅。
天時將欲曉，起必在師前；可嚼淨齒木，應先禮尊像。
次可到師邊，安置於坐物；巾水土齒木，寒溫須適時。
有時應早起，詳審就師邊；敬重按摩身，能生殊勝福。
或於初後夜，師處問疑情；師當遣安坐，隨疑決三藏。
平明問安等，禮拜生恭敬；由彼多恩益，能親教是非。
常作難遭想，於彼起慇心；善灑掃房中，行處令清淨。
作壇應供養，香花隨有設；日日敬三寶，斯為四諦因。
或時禮香殿，右繞窣覩波；相近有尊年，隨情行禮拜。
為求堅固體，役使不牢身；勵己勸他人，勿隨愚墮意。
隨時供養已，讀誦後安心；不但著袈裟，情喜將為足。
十四十五日，須知長淨時；和合眾應為，若乖便自作。
宜應自察己，有過求清淨；乃至小罪中，常生大怖想。
或可往僧厨，看其所營辦；希逢妙果食，察已告尊知。
侍養恒勤敬，洗鉢等皆為；於尊雖普行，師知量應受。
不於破戒者，解勞及禮敬；受用皆無分，如燒死屍木。
求寂尚不禮，有戒之俗人；何況大苾芻，禮俗貪婬者。
苾芻得後果，若小不禮拜；況餘生死內，旋迴癡硬心。
說無學為主，學人如父財；勤定讀誦人，隨許誠無過。
自餘懈怠類，名為負債財；破戒者全遮，受用住處等。
信心營寺宇，唯安戒行人；犯重不羞慚，投足元不許。
若近於廁處，勿作諸談說；讀誦浣染等，斯皆不許為。
小便大便室，入時須作聲；一二指別處，大師如是說。
大小便風氣，徐出勿為聲；勢至莫強持，圊中不應語。
若籌及土塊，先持拭下邊；次以二三土，多水洗令淨。
左手以七土，說此名為淨；兩手後用七，斯皆別別安。
更有一聚土，將用洗君持；洗臂腨及足，此名為外淨。
事因舍利子，異斯招惡作；兩手好用心，洗令極清淨。
意在除臭氣，令身得清淨；如不依此法，百土欲何為？
不合禮三尊，亦不受他禮；餘皆不應作，世尊親自遮。
若不嚼齒木，及以食葷辛；其事並同前，廣如律中說。
若不問二師，得為其五事：大小便飲水，并嚼淨齒木，及於同界中，四十九尋內，隨情禮制底，自餘皆白師。
謂洗手足等，輒行勢分外；食噉咸須白，總別在當時。
禮一拜低頭，合掌當陳告；白鄔波馱耶，我洗手飡食。
自餘但有事，准此白應為；若不諮啟時，一一皆招罪。
食時宜用心，授受須依法；持衣分別等，無令事有虧。
乃至十夏來，不得離依止；五歲明閑律，隨意許遊方。
然於所到處，還須覓依止；若無依止者，不消衣食利。
不淨行學處佛說三種罪，無餘不可治；有餘眾所除，餘皆別人悔。
四波羅市迦，極重當恭敬；若犯一一法，便成壞苾芻。
從初十二年，皎如秋水淨；此時無有疱，十三年過生。
蘇陣那為子，於故二行婬；及蘭若苾芻，獼猴處犯過。
佛說於學處，欲令貪等除；耽婬罪業中，云何汝當作？
見十種大益，利樂於多人；廣制眾式叉，如來大悲故。
於三瘡門內，由貪故求入；波羅市迦蛇，被螫難治療。
他逼共行非，具戒者耽著；於此情生染，應知犯他勝。
於爛壞瘡門，或於極小境；或生支不起，此並得麁愆。
寧以己生支，置於毒蛇口；不安女根內，苦報受無窮。
若遭黑蛇毒，唯只一身亡；若破重禁時，永劫受辛苦。
行婬相多種，犯具八支成；隨緣事不同，智者應詳察。
苾芻堪行處，彼此根無損；方便入過限，受樂二心全。
初二方便罪，吐羅各二殊；輕重事不同，皆如廣文說。
問因雖答二，准問以酬言；如非初二因，應知非彼攝。
不與取學處但尼迦苾芻，自為而作屋；輒取王家木，由斯作犯因。
他物作盜心，移離於本處；若作屬己想，五磨灑成邊。
過五咸同犯，磨灑准當時；發意得責心，觸物吐羅罪。
平坦純色地，拽去但麁罪；若剝裂異色，越過得無餘。
若瞋心壞弶，網等獲吐羅；為福放有情，便得惡作罪。
競地有二種，斷處或王家；他兩處得勝，苾芻獲麁罪。
兩處勝於他，彼人方便捨；波羅市迦火，燒此苾芻身。
呪術取他財，末尼等諸物；苾芻目遙見，便得根本罪。
為己苗成就，於他不欲成；乏水堰田畦，恐損便決却。
自苗得成實，他苗實損壞；應知據子實，得重或時輕。
要心遠眾罪，能益諸有情；如何作苾芻，反盜他財物？
被賊偷弟子，金等奪取時；不開悟賊徒，隨事招輕重。
為賊說法乞，半價或全還；將賊付官人，便獲吐羅罪。
苾芻盜求寂，慜心為弟子；將去得吐羅，破僧罪流類。
至王稅界分，關津合與財；自負或他持，盜心行異路。
盜將便得罪，彼物可稱量；價滿五磨灑，罪必成他勝。
至彼稅官處，云為佛法僧、或云為父母，廣讚其功德。
聽開藥直衣，好物常須畜；作淨過稅處，此非應稅限。
布縷宜須截，或時用泥污；世尊教作淨，稅處可持行。
若借他衣等，由貪作己財；若後不還他，便得吐羅罪。
若上於船上，所有鉢等物；二人相授與，謹捉好存心。
汝捉我今捨，告知彼損壞；准望其價直，此必定須還。
他不請而食，食得惡作罪；苾芻既如此，餘眾同斯說。
或時王賊與，或是委寄人；無別物主心，彼與宜應受。
他財他見施，知非是大人；知時不應取，不知無有過。
若見卑下與，應可善思量；於彼取非宜，由尊不許故。
知事人餘人，將僧伽等物；與貧病應受，用已鎮思還。
若身死無過，有命可隨緣；勵力須乞求，應還得財處。
牛羊等重物，受用村田等；僧伽有隨教，別人遮不聽。
住處與園田，及臥具等物；以理常守護，令其施福增。
此處僧重物，不應質與他；不分不合賣，是律決定說。
於寺高處立，呼召得聞聲；當於如是處，安置淨人宅。
執作事業時，與衣食饒益；若病不能作，佛遣亦供看。
打拷及髠割，與聖教相違；縛害惱群生，聖賢皆遠離。
為福捨田地，作分數應取；受用時無過，斯成古王法。
一切評論處，佛遣不須言；苾芻及求寂，於斯勿措口。
從他正見得，持與邪見人，及與破戒人，名虛墮信施。
受他飲食時，量腹而應取；長多名墮施，淨戒者應知。
父母及病人，為取非成過；如將與餘者，終須告主知。
於行處等見，刀子及針等；應與撿挍人，問狀方還主。
彼物告眾已，眾中三日停；如無認識者，任充常住用。
以己事換他，或可為福故；苾芻受雇作，此事佛不聽。
親友及己想，多少隨時用；非盜便無過，或可語他知。
親知有三種，上中下應識；純直可相知，輕浮勿親友。
於三種相知，上可該中下；處中中及下，下者下應知。
問病方教化，應為求醫藥；是可委寄者，勿同尼乞油。
斷人命學處苾芻厭不淨，求鹿杖自殺；為福貪鉢等，由斯大聖遮。
故心非誤殺，自作或使他；勸讚人死時，便招他勝罪。
若說殺方便，見他作隨喜，放火燒林野，或斬生支節，若食於人肉，斯皆得吐羅。
病及看病人，若愚教法式；應可問醫人，或餘若耆叟；方授病者藥，異此得輕愆。
若供給病者，如病狀應畜；餘物亦可持，清淨隨哀慜。
世尊遣大眾，咸看於病人；或可依次看，諸事皆隨順。
不禮於病者，病亦不禮他；更互好心看，并安於坐物。
不於病者前，讚說死是勝；病苦聞斯已，由此樂身亡。
汝能行布施，護戒無虧失；深信於三寶，當趣涅槃宮。
若汝身亡過，天宮定不遙；涅槃如掌中，莫憂形命盡。
苾芻作是言，便得越法罪；應云久存壽，此疾可蠲除。
壽存如法住，善人應久留；念念能增長，廣大福德聚。
於有病惱者，解醫宜教示；善識於時處，與藥勿隨宜。
故勸他人死，不論心善惡；自殺及賣人，並獲吐羅罪。
鉢等生貪意，起願令他死；如彼旃荼羅，斯人得惡作。
縱笑不應為，以指相擊攊；往時十七眾，由此一人亡。
制底等作業，無俗人相助；重擔不擎舉，緣斯殺匠人。
若塼等坼裂，授他須告知；不應竟日為，猶如客作者。
苾芻監作時，隨處當勸化；宜給晨朝食，欲使解疲勞。
若是知事人，賊來聽閙亂；不得故心擲，石等損眾生。
可於十肘外，拋擲木石等；謹念於戒學，勿使損悲心。
監知住處人，眾中老應問；若夜中說法，牢防護門等。
寺舍勤防盜，關鑰應觀察；說五種閉門，為護於住處。
上下二門樞，關扂鎖重鎖；隨其現前有，當直者應為。
但安一二等，准次須陪直；如其總不著，計失盡須還。
苾芻在路行，同伴染時病；當如父母想，敬教可持將。
父老不能行，恐畏午時到；子推因致死，此事不應為。
說上人法學處儉年諸苾芻，實無勝上德；更互虛相讚，活命佛因遮。
不得言我得，殊勝增上證；除於增上慢，斯便得邊罪。
自無上人法，不能得諸定；言得聖道分，將成大涅槃。
言得增上證，并獲於四果；智謂苦等竟，見謂見真諦。
說靜定四種，樂獨靜住故；此等事我知，我見諸天等。
我見天龍等，我共彼言談；彼亦共我言，說時犯邊罪。
我聞諸天聲，彼來親事我；或藥叉等類，如此悉成邊。
若見糞掃鬼，此但得吐羅；為是鬼中卑，是故非邊罪。
說得果通智，膿壞無常想；自將邊罪劍，不樂強傷身。
說有苾芻見，謗蘇畢舍遮；意許是自身，說時但惡作。
說戰勝天雨，生男聞象聲；審觀方告知，異此便麁罪。
故泄精學處若離三瘡門，於自他身分；故泄其不淨，此必犯僧殘。
泄謂在身中，精移其本處；創樂便成犯，不要待精流。
其精欲動時，攝心居本處；此時無重過，但許得輕愆。
如其移本處，流精尚在身；故泄出身中，唯招吐羅罪。
精有五種異，謂薄稠并赤、黃色及青色，最後轉輪王。
青輪王長子，餘子並皆黃；赤色諸大臣，稠精謂根熟。
根未成女傷，斯等名為薄；如前精若泄，皆並得僧殘。
牆瓶等穴處，故觸泄其精；吐羅罪所傷，過於大石打。
雖動而不泄，染心量己根，於空舞動搖，或由捉搦泄，逆風逆流持，並得吐羅罪；若順風流者，得惡作應知。
若以染污意，故視己生支；染心無利益，常當念除捨。
浴室中摩觸，行路髀相揩；忽然精自流，及夢皆無罪。
如是廣宣說，苾芻並眾教；若是求寂等，悉皆招惡作。
初二部罪因，各有其輕重；初重大眾悔，輕便對四人。
二因重四人，輕便一人悔；眾教要僧伽，餘罪一人得。
不許對犯人，同罪而發露；無容垢除垢，可得令清潔。
從犯眾教罪，若有覆藏心；還與爾許時，令行遍住法。
應觀心至誠，於眾深恭敬；當與遍住法，異此不應為。
若行遍住法，更被煩惱害；由彼愚癡盛，或時重作罪。
此應更與法，令行本遍住；如是乃至三，依律教還與。
此成可愍處，知由煩惱生；如若起大慚，或可情謙下。
雖如是調伏，於惡不能改；此作留韁棄，乃至厭心生。
若生厭離心，了知其意樂；意喜宜應授，僧伽應濟出。
意喜水洗濯，令餘垢清淨；此中應出罪，滿二十僧伽。
唯僧伽為主，僧伽知意樂；僧伽與其教，秉法者應行。
眾中為羯磨，處眾教其益；由僧伽教出，故名為眾教。
發露已命終，或於遍住位；雖言未出罪，當生善趣中。
由斯可哀念，懷悲勿棄捨；無令自業打，惡趣苦纏身。
若遍持三藏，極愧眾中尊；大福德六人，對一便除罪。
須有至誠心，慇重無欺誑；一悔不重犯，斯名應法人。
除咽已下毛，及為下灌法；除病緣而作，吐羅罪割身。
觸女學處從足至于首，染心觸女人；無衣便眾教，有隔吐羅罪。
若故意推牽，從象車等處；有隔無隔觸，受樂罪同前。
女人來觸時，苾芻生染著；此則如前說，牽推隔等同。
本作行婬意，觸著女人身；便得吐羅罪，是他勝因故。
此據堪行婬，餘獲吐羅罪；小男黃門等，傍生皆惡作。
鄙惡語學處苾芻麁惡語，全非離欲人；對女作婬言，此亦由僧救。
汝身極軟滑，可愛三瘡門；或言非是好，或道醜形勢。
持此物與我，汝夫是福人；云何與汝合，令我受樂味。
言時道葉婆，便犯眾教罪；葉婆若不說，但得於吐羅。
若女來求時，不道麁惡語；同前理應識，麁即是婬言。
此中麁惡言，謂是交會語；隨方無定說，約處以論愆。
癲狂與心亂，吃及初犯人；及以痛惱纏，斯皆非犯類。
索供養學處於自身讚歎，方便說功德；婬言對女前，眾教刀便割。
殊勝者謂最，姊妹愛念言；供養謂供奉，解時便得罪。
所言尸羅具，與戒蘊相應；應知善法者，定蘊相應故。
與慧蘊相應，說名為淨行；兩兩相交會，可是行婬欲。
苾芻染污心，假令道一句；女人若解語，此亦犯僧殘。
若有女人說，非理婬欲言；云汝清淨人，我今興供養。
汝如斯具戒，常有於善法；殊勝應供者，濁劫實難逢。
彼若如是說，苾芻順答言；內有染污心，便成眾教罪。
女人供養者，得無量果報；不言婬欲事，此得吐羅罪。
如是婬欲法，苾芻說如前；不道我如前，亦得吐羅罪。
女人如是說，除於婬欲字；不言汝如斯，吐羅亦如是。
或語無知者，或除婬惡作；若不說我言，女說時同此。
一切染污言，苾芻皆得罪；此中染污者，謂是染著心。
此據堪行欲，翻此得吐羅；丈夫扇侘等，傍生唯惡作。
媒嫁學處自作若使人，令女男和合；持彼僧殘劍，斬傷於自身。
水授財娉等，略有七種婦；私通有十數，此相今當說。
七婦謂水授，財娉王旗得，自樂衣食住，共活及須臾。
以水授彼故，隨事立其名；若以財取婦，是謂為財得；大賊強打取，說此作王旗；自許作他妻，是名自樂住；為衣食故來，是名衣食住；二人財共有，同為活命緣，作如是結契，是名為共活；暫時非久居，名曰須臾婦。
七婦若分離，事有七種別：初離久生諍，折草為三種，或復擲三瓦，言汝非我妻，准法而遣出，或高聲唱令。
如是初三婦，分離令偶合；一二三如次，突色訖里多。
四五六如次，一二三吐羅；和彼第七時，便得僧殘罪。
此中私通者，夫死或他行；此若母護時，說名為母護。
如是父王父，王母餘親護；此中所說親，謂是父母族。
父及夫並亡，此名兄弟護；若有姊妹者，姊妹護應知。
婆羅門剎利，是名為種護；婆雌俱雌也，斯則為宗護。
王法護應知，有禁具法住；如斯十種護，差別謂私通。
前所說私通，及末後四婦；於斯若偶合，必定得僧殘。
此男何不婚？
此女何不嫁？
苾芻如是語，即便招惡作。
造小房學處自為作小房，秉法觀無過；量等便無犯，異此得僧殘。
於此小房處，堪作四威儀；行住坐臥時，受用令安樂。
長唯許十二，謂善逝張手；廣唯七張手，是房量應知。
准佛一張手，當中人三倍；合有一肘半，是正量非餘。
據彼處中人，計長十八肘；廣謂十肘半，房量如是說。
不淨有蛇蝎，大小蜂蟻等；有諍謂近道，好樹天王宅。
近河崖井等，是謂無進趣；如斯過若除，合理房應作。
無指授為作，無諍有勢分；苾芻不淨處，得罪謂吐羅。
一切過咸有，定得於眾教；眾過患悉除，此舍皆無咎。
最初者或狂，心亂病苦逼；設造房無犯，此是大開緣。
造大寺學處有主毘訶羅，本無其量數；此中言大者，謂量及珍財。
無根謗學處并假根事說無根他勝，欲壞彼淨行，及陳像似事，此二今當說。
時有蓮花色，淨信苾芻尼，因事往池邊，來禮實力子。
去此處不遠，友地二相隨，取水往池邊，見兩鹿交會。
既見是事已，友地更相告，苾芻苾芻尼，汝見行婬不？
告言我已見，共說宿怨嫌；像似事相謀，欲壞實力子。
如是等緣起，隨說有差別；諸智者應知，斯成謗他罪。
破僧學處屏諫及眾諫，乃至第三遮；欲破一味僧，便得眾教罪。
遮時不作白，說名為別諫；告言汝具壽，莫作不和合。
別諫勸不止，應秉羯磨諫；謂用白四法，并諸助伴人。
和合謂一心，建立二種破；隨順破壞法，十四種應知。
法說為非法，非法說為法；調伏說言非，如是等應識。
評論非言諍，犯諍及事諍；此中四種諍，覺慧者當知。
謂種種言說，不和眾異心；緣此鬪諍生，說作評論諍。
若人因忿惱，非法言相說；由斯鬪諍生，故是非言諍。
有身及語心，此三各一種；或二二三種，略言其六緣。
苾芻與女人，不知同室宿；未具至三夜，此是身相應。
為女五六句，與彼說法時；非故心句增，應知由語罪。
褒殺陀時問，有過而覆藏；此名為意罪，應知得惡作。
有身及有心，故意害生命；不與取酒等，此罪由二得。
五六句說已，復故心增句；此名心語二，妄語亦同然。
故心興殺害，并言打彼身；說名身語心，造罪由三種。
云何善心中，苾芻犯其罪？
謂於佛殿上，除草不令生。
又如作好心，為供養佛故；結鬘便得罪，布列許無愆。
不故違聖言，及僧伽制令；此說是無記，由其無惡心。
故心違越者，斯皆是不善；翻此善應知，謂是傍乘義。
如是無量種，造作於罪過；鬪諍緣斯起，謂犯諍應知。
如斯白等事，說非是善等；鬪諍生諠嬈，是事諍應知。
欲作破僧伽，無知招惡作；別諫若不捨，斯成惡作愆。
白不捨吐羅，及說初羯磨；如是說第二，最後獲僧教。
隨助破僧學處於此隨轉人，罪惡苾芻眾；別諫等差別，如是悉同前。
污家學處若有污家者，說污二種殊：一名為雜居，第二謂受用。
雜居與女人，作戲掉舉等；受用謂同食，及採花果類。
謂眼耳意識，見等三應知；別諫等差殊，如前惡作等。
惡性違諫學處如是惡語人，獲得眾教罪；善言不肯順，名惡語應知。
遍學他勝等，說名為學處；應受教誨言，順於清淨法。
已說同法等，隨順大師教；別諫等不捨，輕重等同前。
如斯十三事，教因僧處得；九初便得罪，四由三諫生。
略於眾教罪，已說少相應；不定我當陳，大師言二法。
苾芻鄔陀夷，與笈多親密；由斯事不定，廣制於僧伽。
一苾芻一女，共坐於屏處；為婬事或無，名二不定法。
靜謂無餘人，隱密事非一；牆柵夜簾障，榛叢為第五。
行住及坐臥，苾芻依實言；如淨信者陳，准事應治過。
若於行住等，若不依實言；應與求罪性，白等如前作。
若得治罰法，不出家近圓；不共他經行，及與依止等。
不應一席坐，至死行治罰；於罪不決斷，二不定名生。
畜長衣不分別學處苾芻十日外，畜衣不分別；泥薩祇塵土，坌污罪人身。
衣已縫刺染，是名衣已成；所言畜持衣，謂攝為己有。
支伐羅成已，未出羯恥那；如是等應知，此中為四句。
毛麻與落麻，羯播死并絹；高詀婆及紵，是謂七種衣。
何謂分別財，最小之量度；縱橫充一肘，罪成泥薩祇。
應捨而不捨，於罪不說悔；復不為間隔，墮罪不能除。
三中若作一，或二非清淨；三事俱作已，方名無過人。
於此罪未說，或於鉢袋等；於後若得者，皆同泥薩祇。
由有財可捨，復為墮罪傷；墮落惡趣故，名波逸底迦。
離三衣宿學處常共三衣俱，無緣不別宿；除眾為作法，異斯便得罪。
一二眾多舍，村外坑塹遶；牆柵遍皆圍，有一多勢分。
勢分謂敞園，及天廟處等；或差別或一，名別一勢分。
一行相連故，應知名一舍；野人下賊等，如一類同村。
二舍兩行別，如梵志野人；置立於多門，是謂眾多舍。
此中勢分者，外周寬一尋；或雞飛墮處，齊其舂處等。
宅鋪店樓場，及於外道屋；船樹車園所，是一多勢分。
兄弟不分別，或復唯一人；由是一宅故，說為一勢分。
如前說勢分，有多勢分生；由彼別別門，應知門有共。
如是多宅處，庫等許同然；諸勢分應知，皆一異差別。
外道若見別，一異勢分殊；此勢分不同，謂安皮服等。
於樂人等宅，諸事悉同前；外安竿鼓等，及以破竹處。
若樹枝相交，斯為一勢分；影及雨渧處，於外有一尋。
人衣同勢分，於此著三衣；苾芻隨處眠，斯皆無有罪。
於天祠等處，大門同是一；離衣此處宿，不被罪中傷。
道行時勢分，齊四十九尋；坐住臥離衣，無過一尋內。
月望衣學處雖得支伐羅，於餘有希望；得齊於一月，不分別無犯。
八半至正半，一月是衣時；於後謂非時，於親等希望。
深摩舍那處，若有死人衣；送殯往還衣，他棄糞掃服。
糞掃蘭若處，棄路蟻蟲穿；及以破碎衣，復有五種別。
火燒或水浸，并乳母棄衣；鼠嚙及牛嚼，應知又五種。
因言衣已竟，隨事釋三衣；次第辯應知，廣陳其作相。
新物及曾用，是謂二種衣；苾芻欲作時，此法今當說。
若新僧伽胝，兩重應截作；尼師但亦爾，餘衣並隨意。
經四月服用，若作僧伽胝；此衣應四重，餘衣兩重作。
若更增重疊，欲摘令相離；摘離者得持，十日當分別。
大衣條不等，九條等九階；後二十五條，此各別當說。
三品兩長半，三品半三長；末後三品衣，曼荼羅四半。
此中三品者，是大衣壇隔；此衣量應說，上衣三五肘。
下者四肘半，二內名為中；七條及五條，量數皆相似。
又復說五條，橫四五竪二；貧人難得利，愍念故開聽。
此據應量人，說斯等肘量；極長極短者，衣量可隨身。
上中下三衣，葉量應須識；狹兩指寬四，二內者名中。
減如斯肘量，守持不應法。
凡是帶毛衣，不著入村內，亦不往眾內，食禮窣覩波；作施主物想，如是應分別。
不截支伐羅，不著入村內；若違招惡作，有難事隨聽。
惡罵無信人，好鬪難共住；被擯將行者，委寄不應為。
若委寄苾芻，假令居海外；亦得作親友，應分別長衣。
自國及他方，知委寄者死；於餘苾芻處，應為委寄人。
若分別衣時，不近委寄者；不對求寂等，亦非親委人。
若人請持物，寄與彼苾芻；若知彼身亡，此衣當與眾。
於諸衣緣邊，應可為墨點；令衣無雜亂，易識不勞心。
苾芻若命過，可將其六物；應賞看病者，餘外任僧分。
三衣當割截，尼師但亦然；十三資具衣，略舉其名目：三衣并坐具，泥婆珊二種，僧脚崎有兩，拭面身巾二，及以剃髮衣，并遮瘡疥服；十三藥資具，此並牒名持。
自餘諸長衣，各各應分別；隨所應而作，苾芻須者持。
內無僧脚崎，不披於上服；愛護應受用，餘物亦皆然。
合染者應染，應縫者可縫；應持者可持，作法應分別。
苾芻得新衣，應為三壞色；青赤石樹皮，冀除貪染意。
紫鑛紅藍欝金香、朱砂大青及紅茜、黃丹蘇方八大色，苾芻不應將染衣。
疊被高襵婆，毛緂并氈褥；及以輕薄物，此不截應持。
除其有毛者，彼皆帖葉持；無令少欲人，縫刺勞辛苦。
若五條覆身，得營眾作務；七條於淨處，作業許無遮。
僧伽胝處眾，食及禮制底；并入城隍等，此處並應披。
疊被高襵婆，褥及駝毛帔；諸重疊衣服，勿濾於蟲水。
臥他氈席等，襯無用七條；可疊作四重，夜中應警睡。
離衣宿餘處，他衣不割截；假令非染服，權守亦開聽。
無病著一衣，不許飡飲食：無衣亦不浴，有難在隨聽。
詳心遣一人，借得緂帔等；均平應受用，非唯借得人。
自己白色被，晝臥染遮外；受用僧祇物，內外並須遮。
披緂毛向外，遊行不應著；若怖於蚤虱，坐臥在隨開。
阿利耶儞緂，唯僧伽聽畜；由其出此國，即以國為名。
僧伽有隨教，合用高襵婆；自餘諸雜緂，別人皆得畜。
為牢於下服，佛許繫腰絛；謂遍圓及方，三種絛應識。
己臥具若新，他物隨好惡；當須以衣襯，不許赤身眠。
苾芻有衣服，不應雇人浣；若自使好人，盆內徐徐濯。
不惜打傷衣，復令染色脫；速破便廢事，為此大師遮。
若有具尸羅，好受用衣服；令其施不斷，增長福恒流。
寬纔一肘半，長中有三肘；是三衣袋量，更增便不合。
苾芻得他衣，舊打成光澤；水灑令虧色，方合出家儀。
孫陀利得衣，好為難陀打；由斯大師制，恐生憍逸心。
寬唯自張手，長可一肘半；應將赤土染，綴在僧伽胝。
應可將斯物，帖在當肩頭；恐汗污大衣，敬心應受用。
若近衣緣邊，微知將欲破；應以線縫刺，無令廢守持。
死人身未虧，勿取其衣服；不合故傷損，將為糞掃衣。
苾芻取屍服，下至蟲蟻傷；七八日曝之，浣染宜應用。
凡著屍衣人，不用僧臥具；乞時住門外，不得入他家。
若其他命進，報言屍處人；必更請慇懃，入舍并隨坐。
若制底畔睇，周圓離一尋；不食於魚肉，亦不為舍住。
若是僧祇帔，不染帶𦶇持；逝多林施衣，由斯不聽染。
若是僧伽物，不犯泥薩祇；別人衣有犯，捨時應准式。
使非親尼浣衣學處為於衣上見，有不淨遺精；由斯故起貪，笈多因得子。
苾芻使非親，苾芻尼浣服；若染及以打，捨墮罪傷身。
若令尼浣等，隨一罪便傷；非親若有疑，此招於惡作。
手掌若一打，染汁一揉衣；苾芻雖善心，亦虧於學處。
取非親尼衣學處若非親族尼，苾芻取衣服；為無憐愍故，得時招捨墮。
不與亦不取，換易便無過；買時依價直，或可任其情。
苾芻尼有財，決意持相施；或聽微妙語，歡情奉法師；或時見近圓，持物來相助；被賊奪時施，為受皆無犯。
從非親居士婦乞衣學處於非親俗人，或於俗人婦；苾芻衣現有，從乞遂招愆。
乞下衣及線，便得勝上服；覓少得全衣，受取時無過。
過量乞衣學處苾芻衣失奪，有人多施衣；但取上下衣，不應過量受。
上衣肘十一，下長至七肘；此據俗人衣，名為上下服。
大衣三五肘，兩重為上服；二五肘下衣，謂聖教上下。
從彼乞衣時，若得盈長物；宜應還本主，更施受隨聽。
非親居士婦共辦衣學處若俗人夫婦，欲為辦衣價；苾芻從彼覓，若得罪便傷。
非親如上說，若得七種衣；衣體是堅牢，說名為淨物。
從他乞衣直，或五乃至十；迦利沙波拏，色量如前說。
若求此等衣，乞時招惡作；若得泥薩祇，得多便不犯。
苾芻若無衣，容儀不端正；由斯世尊教，制遣著三衣。
非親居士婦各辦衣學處衣事並如前，別與衣價異；當觀緣起處，有罪及無罪。
王臣送衣價學處若是灌頂王，及婆羅門等；大臣并將帥，令持衣價來。
見使送衣直，告言非所應；我受清淨衣，開悟於使者。
應告執事者，謂是信心人；苾芻可求衣，乃至於六返。
若更得餘衣，受取成清淨；過分從求得，此招根本罪。
若過於六返，彼自送衣來；語言我息心，當可還衣主。
若彼極慇懃，禮敬歡授與；此物應受取，用時無有過。
居處有四別，謂敞舍田店：敞謂瓦作等；舍即是居家；田是營田處，謂稻蔗穀麥；店謂貯貨物，是詰處應知。
說有六詰門，待語徐為答；若作急速語，便招惡作愆。
彼見苾芻至，告言仁善來；或云極善來，當於此處坐。
或云人食飯，或時命噉餅；或飲非時漿，略言斯六種。
施主使淨人，三是人清淨；隨有非人者，即招於惡作。
苾芻寄衣去，與彼親愛人；使於所寄人，親友用無過。
在路知彼死，即是死人物；多時無長過，物如餘處辨。
用野蠶絲作敷具學處若作新蠶褥，成時犯捨墮；有二種不同，囊成及扞作。
作二皆犯罪，他與用無過；饒益施主故，令其福命增。
純黑羊毛作敷具學處不用純黑毛，而作新臥具；求覓時難得，復妨於正修。
過分用毛作敷具學處且如用羊毛，四斤為臥褥；黑二餘各一，是應法無罪。
黑謂性烏毛，齊項名為白；在頭腹及足，謂行處應知。
白尨毛若欠，乃至於半兩；若造此褥訖，必為罪相知。
黑易餘難求，純黑亦聽作；若從他處得，受用當隨意。
六年敷具學處若自作臥褥，強遣六年持；六內造時犯，除僧為秉法。
若苾芻一年，更造第二褥；興功招惡作，成時得本罪。
如是二三四，乃至五年終；若入於六年，縱造非遮限。
不帖坐具學處若作新坐具，以佛一張手；帖在於新者，壞色令牢固。
若於張手內，故心減片許；還遭本罪杖，楚痛此人身。
舊者極爛壞，久故無所堪：或唯但有新，不帖時非犯。
擔羊毛學處不自將羊毛，行過三驛外；少許為帽等，密持非是愆。
半村擎惡作，及半俱盧舍；俱盧舍若過，越村便得墮。
使非親尼擘羊毛學處非親苾芻尼，苾芻令浣等；持毛彼若洗，斯便損式叉。
若別令洗等，或復總皆為；得罪隨所應，不為但惡作。
捉畜錢寶學處佛遮苾芻輩，執捉金銀等；若三衣道糧，病藥當持去。
苾芻應少欲，少作少營求；存心樂涅槃，知量知時受。
出息求利學處為利作興生，財穀等出納；覓利金剛杵，便傷貪者身。
遠求及期限，出利并納質；成與不成等，興生有四殊。
或往他處求，莊束船車等；及覓同行伴，斯名作遠求。
七倍等獲利，方始與他財；書券證保人，斯名作期限。
本欲求生利，兩倍等利增；書券計時徵，斯名曰生利。
末尼珊瑚等，真珠物貯收；明契作要期，斯名為納質。
此中利未生，已招於惡作；如其生利得，便招於捨墮。
成者謂已作，打為莊嚴具；不成即金等，此並如前說。
為三寶所須，方便欲求利；應差知事者，俗法勿相違。
王及諸官屬，施主勿交關；與時追索難，或可全不獲。
納質善觀望，籌量可與物；善人堪委付，無質與非傷。
賣買學處無別交易人，苾芻須自買；善觀當出語，決價但三酬。
若當有賣買，元不許求利；若別有所須，賣買時無過。
若為三寶事，要須有賣買；知事人應作，勿與俗相違。
若人為設供，就寺為市易；當須差降與，令彼信心增。
油麻穀豆等，於內有蟲出；安在陰涼處，任彼自隨緣。
雖安在陰處，生蟲尚自存；置室瓨等中，密閉無令損。
畜長鉢學處畜鉢有二種，謂鐵及與瓦；若持過十日，必為罪相中。
若應量及減，有餘應貯畜；為濟近圓人，不分別無咎。
乞鉢學處得作五種綴，不合乞餘鉢；意遮求妙好，若買則非愆。
苾芻綴鉢璺，不應用融物；黑糖錫紫鑛，泥蠟並皆遮。
綴鉢有五種，謂銜鍱釘鍱；鐵釘并鐵末，及為魚齒縫。
依法而轉換，若得便無罪；異此乞惡作，得時泥薩祇。
所得之長鉢，捨在於僧伽；轉取最後者，應如法持用。
指鉤不觸食，受二升米飯，并容於菜茹，此名為大鉢；受一升米飯，并𦵔菜名小；此兩內名中，是名三種鉢。
若鉢有璺穴，補綴可存情；作具須者持，置於僧庫內。
要有鉢方行，不蒙眾秉法；除為賊恐怖，又復擬還來。
自乞縷使非親織學處若非親織師，無價織衣犯；酬價并親族，遣織時非過。
居士婦使非親織學處俗人令織匠，為苾芻織衣；不應至彼邊，諂心申愛語，令長刷削打，將食誘織師；彼人如為作，得便招捨墮。
長者謂廣大，刷者令軟滑；削謂除縷結，打謂打令堅。
乞餅與織師，五正等飲食；與其食糧者，米豆等應知。
奪衣學處苾芻與他衣，瞋不應還奪；哀憐者無過，意欲益前人。
動身是身業，言陳成語愆；於斯兩業中，隨一便招罪。
乃至於衣角，未離身已來；得惡作應知，離身便犯捨。
急施衣學處但是夏中利，坐夏者應分；此不通餘人，預分招惡作。
夏無掌衣者，不合受他衣；若有難施衣，金等咸應受。
急施有五種，謂病為病人；欲死或為亡，將行故行施。
隨意十日在，此時當受物；若過於衣時，斯便不合畜。
若施主告言，我當自手施；受取應為舉，合眾罪皆無。
若得隨意利，悉屬坐夏人；亦通無夏者，同為隨意事。
蘭若離衣學處阿蘭若有怖，於自三衣中；俗舍寄一衣，為防其難故。
於斯離衣宿，六夜許無愆；第七明相生，須還蘭若處。
非前夏安居，是名為後夏；此中若有賊，謂是難應知。
言有疑畏處，謂師子虎等；有怖謂䖟等，惱亂多眾毒。
雨浴衣學處春餘一月在，四半至五半；若其須雨衣，此時宜可乞。
去前安居日，尚有一月在；此月應守持，入夏隨情用。
可於兩月半，苾芻用雨衣；早求過後持，此便招捨墮。
若於隨意日，施得好衣財；秉白二羯磨，對眾前當受。
眾僧既共許，慇懃各用心；一日作使成，物體須牢固。
如法作衣已，花香好嚴飾；置在於眾中，張須知法者。
由張羯恥那，苾芻獲饒益；謂於十日內，不須分別持。
雖無僧伽胝，人間任情去；別眾食展轉，斯皆無過愆。
雖不告苾芻，得入於村內；廣文具有十，此略言其五。
謂從八月半，乃至正月半；齊斯五月內，名羯恥那時。
行下意及了，行遍住兼出；不滿夏及破，後夏者不應。
囑信并求寂，及以授學人；不受羯恥那，餘利皆須與。
破尸羅行壞，大眾與作遮；及入非法朋，於餘處坐夏。
如斯等五人，無利無饒益；由其不消施，持戒者應為。
迴眾物入己學處若僧現前物，迴之將屬己；他利最難消，當受泥黎苦。
他施衣金等，及以諸飲食；遮斯兩種物，名迴換應知。
此眾所生利，迴與別僧伽；惡作必定招，非根本應識。
或將他眾利，共迴與此僧；若物屬此時，合眾皆祇罪。
佛像制底人，乃至與畜生；上下樓簷等，迴時皆惡作。
七日藥學處受取對苾芻，守持酥蜜等；自取隨情食，齊七日無違。
泥薩祇應捨，此須善苾芻；間隔要經宵，其罪應須說。
第二日還衣，本主當從乞；慳心不還者，強可奪將來。
三中若有一，更復得餘衣；由其未清淨，受時皆悉犯。
由衣等須捨，故有捨名生；復墜墮三塗，為斯名捨墮。