善見律毘婆沙 第18卷
「迦絺那衣犍度。
」問曰：「幾人得受迦絺那衣？
」「下至五人，前安居人得受迦絺那衣，破安居人、後安居人不得，異住處不得。
若住處不滿五人，得喚餘寺眾僧足數受得，足數，客比丘不得受。
若住處有四比丘，一沙彌安居欲竟，為沙彌受大戒，得足成五人受迦絺那衣，新受戒者亦成受，一比丘四沙彌受戒亦如是。
若住處有五比丘若過五，不解受迦絺那衣，得餘處請一知法比丘，使羯磨受迦絺那衣，得為羯磨，自不受亦不得衣分。
」法師問曰：「何人得與眾僧迦絺那衣？
」答曰：「七眾衣、天人衣，得受作迦絺那衣。
若人不解作迦絺那衣來問，比丘應教。
若僧伽梨、欝多羅、僧安陀會，隨一一衣，得受作迦絺那衣。
十六日明相出，將迦絺那衣裁來與眾僧，比丘應語衣主：『須針綖染色，作衣比丘多少。
』檀越聞已，應供養作衣比丘飲食。
為僧受迦絺那衣，應知受衣法用。
若衣裁者，應先浣，與眾多比丘共割裁簪縫治，即日染成點淨已應受。
若多有人送迦絺那衣，應受一衣，餘應分，應羯磨受。
僧持迦絺那衣與誰？
應與衣壞者。
若衣敗比丘多，敗衣比丘中老者與。
若無老者，臘數大者與。
不得與慳貪者，佛告諸比丘：『當如是持迦絺那衣羯磨法。
』律中以說，若衣未成，應喚一切比丘共成，不得說道德作留難，唯除病者。
」法師曰：「何以於迦絺那衣，如是慇勤？
為諸佛所讚故。
往昔有佛，名無蓮花，有聲聞弟子，名須闍多，作迦絺那衣未成。
蓮花佛與一萬六千比丘圍繞，共作迦絺那衣。
成已，持衣比丘者，捨己所受持僧伽梨：『迦絺那衣我今持。
』如是三說，三說已即持置體上，偏袒右肩往至上座前，合掌向僧而說：『大德！
我以法持僧迦絺那衣，願僧隨喜。
』上座從坐起，偏袒右肩合掌向僧，作如是說：『長老！
以法持僧迦絺那衣，我隨喜。
』乃至下座亦如是說。
非僧受持迦絺那衣，非眾受持迦絺那衣，一人持迦絺那衣，僧隨喜眾隨喜，然後成持迦絺那衣。
若人持三衣與眾僧，持作迦絺那衣，作是言：『若持迦絺那衣者，三衣悉屬。
』隨施主語悉與受衣人，餘眾僧不得受，迦絺那衣已攝僧得施。
受迦絺那衣者，輕物得分，重物屬四方僧，若同布薩界有多住處，不得別受迦絺那衣，應和合一處受一迦絺那衣法。
不得縫作，應却刺作。
持所有衣者，未作持出界外。
界外者，是餘寺也。
」法師曰：「受迦絺那衣已，何以出界外？
為安樂住故。
作不還意者，比丘出界外已，見此住處有好房舍，或有知識，作不還意，先失住處，後失功德衣。
餘文句於律中已說。
我亦不作衣亦不還者，作念已，住處及功德衣俱失。
作衣時失所作衣者，住處先失，後失功德衣。
聞失者，先失功德衣，後失住處。
斷望者，先失住處，後望後望斷得。
所望非望而得者，此文句前後轉易，現多文句，無有深義，於律廣說。
迦絺那衣犍度竟。
「若行別住人，若有人請，或與人受戒，得停行法事，罷還續行。
捨行法時當如是言：『我今捨波利婆沙。
』如是三說。
若別住摩那埵，當行法時，比丘去都無人，但作意言：『若比丘來我當白。
』六日中都無比丘可白，亦得出罪。
若寺中多有比丘來去難白，晝日得捨行法，明相未出，應得四五比丘出界二擲石外，還受行法白僧：『我行摩那埵。
若干日以過，餘若干日在。
』若界內有比丘，出至其處應白，若不白失夜。
若比丘送受行法竟，若還者應留一人，待明相出為捨行法，共還入寺如前法，滿六夜已得出罪。
出罪法，於律本已說，故不出。
「爾時拘睒彌有一住處，有二比丘，一是律師，一修多羅師。
時修多羅師，入廁用洗瓫竟，不去水覆瓫。
律師入廁，見洗瓫不去水，問修多羅師言：『誰入廁不去水覆瓫。
』修多羅師答言：『是我。
』律師言：『汝知罪相不？
』修多羅師言：『我實不知罪相。
』律師言：『汝得突吉羅罪。
』修多羅師言：『若犯突吉羅罪，我應懺悔。
』律師言：『汝故作與不？
』修多羅師言：『不故作。
』律師言：『若不故作者無罪。
』修多羅師聞律師言無罪，律師還房語弟子言：『修多羅師不知犯，不知不犯。
』弟子聞師語已，語修多羅師弟子言：『汝師不知犯不犯。
』弟子聞語已，向師說如是事，修多羅師聞弟子語，語弟子言：『此律師先言我無罪，今言我有罪，律師妄語。
』修多羅師弟子聞師語已，語律師弟子言：『汝師犯妄語罪。
』律師弟子聞語已向師說，如是展轉成大鬪諍。
律師後得修多羅師便，集眾舉修多羅師罪，為作舉罪羯磨。
是故律本中說，和合舉罪。
」問曰：「佛何以從坐起，以神通力，不語諸比丘，往舍衛國？
」答言：「佛在眾中若為判者，得理者歡喜，不得理者便言：『佛朋儻彼部。
』誹謗佛言隨愛瞋，因謗佛故死入地獄，是故佛從坐起去，不為其判。
拘睒彌揵度竟。
瞻婆揵度。
無解。
相言諍，用二毘尼滅，現前毘尼、多覓毘尼。
憶念毘尼者，為愛盡比丘，下至阿那含人，不為凡夫。
多覓毘尼者，處處多覓知法比丘判故，名多覓毘尼。
摩夷者，是二部波羅提木叉。
若行舍羅，非法舍羅多者收取唱言：『明日更行舍羅。
』於其中間，更覓如法伴黨。
若上座捉非法舍羅者，行籌者耳語，語言：『上座年老，何以捉非法籌？
當捉如法籌。
』七滅諍法竟。
」「比丘尼犍度，何以佛不聽女人出家？
」「為敬法故，若度女人出家，正法只得五百歲住，由佛制比丘尼八敬，正法還得千年。
」法師曰：「千年已佛法為都盡也？
」答曰：「不都盡，於千年中得三達智，復千年中得愛盡羅漢、無三達智，復千年中得阿那含，復千年中得斯陀含，復千年中得須陀洹學法，復得五千歲。
於五千歲得道，後五千年學而不得道，萬歲後經書文字滅盡，但現剃頭有袈裟法服而已。
比丘尼犍度竟。
「重物不得分，眾僧田園池井，不得賣取餘物，唯除換易。
眾僧床席器物，不得分不得賣，唯除換易。
眼藥筒挑耳篦、鍼綖小刀子、戶鉤鑰、錫杖小桓鐵器杖得分，餘作器不得分，唯除斫楊枝斧。
除刀子革屣，傘具得分。
若人布施竹草及土，不得分。
若人布施藥得分，箱篋不得分。
若人布施僧房中所用器物，一切不得分，唯除盛油筒。
法犍度竟。
」舍利弗問優波離：「幾罪以身得？
幾罪以口得？
覆藏得幾罪？
相觸復有幾？
」優波離以偈答舍利弗：「以身得六罪，口業復有六，覆藏得三罪，相觸得五罪。
」第二問：「明相出幾罪？
三唱復有幾？
於此幾八事，一切聚有幾？
」答曰：「明相出三罪，三唱有二種，於此一八事，一切聚有一。
」第三問：「如來分別結，毘尼有幾相？
毘尼重有幾？
復有幾麁覆？
」答曰：「如來分別說，毘尼有二相，毘尼重有二，覆麁亦有二。
」第四問：「聚落間幾罪？
渡江復有幾？
噉肉幾偷蘭？
噉肉幾突吉？
」答曰：「聚落間有四，渡江亦有四。
一肉偷蘭遮，九肉突吉羅。
」第五問：「夜語幾得罪？
晝日復有幾？
布施得幾罪？
受施得幾罪？
」答曰：「夜語有二罪，晝日亦有二，布施得三罪，受施得四罪。
」第六問：「幾罪對首悔？
幾罪須羯磨，作已不可悔，如來分別結？
」答曰：「五罪可懺悔，第六須羯磨，一罪不可懺，如來分別結。
」第七問：「毘尼重有幾？
佛說身口業，非時幾穀味？
幾白四羯磨？
」答曰：「毘尼有二重，身口亦如是，非時穀一味，一白四羯磨。
」第八問：「波羅夷有幾？
幾同和合地？
復有幾失夜？
結二指有幾？
」答曰：「波羅夷有二，和合地有二，失夜亦有二，結二指有二。
」第九問：「打身有幾種？
幾種眾僧破？
作初罪有幾？
作白復有幾？
」答曰：「打身有二種，因二破眾僧，作初有二罪，作白亦有二。
」第十問：「殺生有幾罪？
重語有幾種？
罵詈有幾種？
行媒有幾種？
」答曰：「殺生有三罪，重語有三罪，罵詈亦有三，行媒有三罪。
」第十一問：「幾人受具戒？
聚作有幾罪？
滅擯復有幾？
一語復有幾？
」答曰：「三人不得受，聚作復有三，滅擯亦有三，一語亦有二。
」第十二問：「盜戒有幾罪？
婬戒復有幾？
正斷復有幾？
因棄擲有幾？
」答曰：「盜戒有三罪，婬戒有四罪，正斷亦有三，因棄擲有三。
」第十三問：「教比丘尼戒，幾波夜突吉？
於中幾有新，衣有幾種衣？
」答曰：「教尼戒品中，波夜突吉羅，有四信佛說，與衣二種罪。
」第十四問：「佛說尼有幾，波羅提有幾？
食生穀有幾波夜突吉羅？
」答曰：「佛說比丘尼，波羅提有八。
波夜提突吉，因乞生穀故。
」第十五問：「行時有幾罪？
立時有幾罪？
坐時有幾罪？
眠時有幾罪？
」答曰：「行時有四罪，立時有四罪，坐時有四罪，眠時有四罪。
」第十六問：「波夜提有幾？
一切非一種，非前亦非後，同一時而得？
」答曰：「波夜提有五，其類非一種，非前亦非後，一時俱得罪。
」第十七問：「有幾波夜提？
一切非一種，非前亦非後，同一時而得？
」答曰：「有九波夜提，其類非一種，非前亦非後，一時俱得罪。
」第十八問：「有幾波夜提？
其類非一種，以身口懺悔，如來分別說？
」答曰：「有五波夜提，其類非一種，以口業懺悔，如來分別說。
」第十九問：「有幾波夜提？
其類非一種，幾以口業懺，如來分別說？
」答曰：「有九波夜提，其類非一種，一以口業懺，如來分別說。
」第二十問：「有幾波夜提？
其類非一種，口語成懺悔，如來分別說？
」答曰：「有五波夜提，其類非一種，發語名字懺，如來分別說。
」第二十一問：「有幾波夜提？
其類非一種，聚性成懺悔，如來分別說？
」答曰：「有九波夜提，其類非一種，聚性成懺悔，如來分別說。
」第二十二問：「第三罪有幾？
因食復有幾？
食時得幾罪？
因食得幾罪？
」答曰：「第三得三罪，因食有六罪，食時得三罪，因五食得罪。
」第二十三問：「一切第三過，至處復有幾？
復問罪有幾？
諍事復有幾？
」答曰：「一切第三過，罪至有五處，善答罪有五，諍事亦有五。
」第二十四問：「論事復有幾？
以幾法用滅？
有幾不得罪？
有幾處成善？
」答曰：「論事復有五，以五法用滅，清淨有五種，三處中成善。
」第二十五問：「身業夜幾罪？
身業晝幾罪？
見時得幾罪？
乞食得幾罪？
」答曰：「身業夜二罪，身業晝二罪，見時得一罪，乞食得一罪。
」第二十六問：「見恩有幾種？
依人成懺悔，驅出復有幾？
善行復有幾？
」答曰：「見恩有八種，依人成懺悔，驅出說有三，善行四十三。
」第二十七問：「妄語有幾處？
七日復有幾？
波羅提舍幾？
發懺悔有幾？
」答曰：「妄語有五處，七日法有二，十二提舍尼，懺悔復有四。
」第二十八問：「妄語有幾觀？
布薩有幾觀？
使者有幾觀？
外道有幾法？
」答曰：「妄語有八觀，布薩復有八，使者亦有八，外道有八法。
」第二十九問：「受戒有幾語？
復有幾起敬？
幾人應豫座？
教誡尼有幾？
」答曰：「八語受具戒，起敬亦有八，豫座復有八，八法教誡尼。
」第三十問：「幾人不應禮？
不為作叉手，有幾突吉羅？
用衣復有幾？
」答曰：「十人不應禮，不為作叉手，有十突吉羅，用衣復有十。
」第三十一問：「有幾作不善？
如來分別說，於瞻婆律中，一切不善作？
」答曰：「十二作不善，如來分別說，於瞻婆律中，一切不善作。
」第三十二問。
「隨大德所問，我亦隨意答。
問問中即答，無有一狐疑。
「一者身得，二者口得，三者身口得，四者身心得，五者心口得，六者身口心得。
「身業得六罪者，婬怒為初。
口業得六罪者，虛誑妄語為初。
「覆藏得三罪者，一者比丘尼覆藏重罪，得波羅夷；二者比丘覆藏他重罪，得波夜提；三者比丘自覆藏重罪，得突吉羅。
是名覆藏得三罪。
「相觸得五罪者，一者比丘尼摩觸，波羅夷；二者比丘摩觸，僧殘；三者比丘以身觸女人衣，得偷蘭遮；四者比丘以衣觸女人衣，得突吉羅；五者比丘指挃他比丘，波夜提。
是名五罪。
「明相出得三罪者，一夜六夜七夜十夜過一，月明相出，尼薩耆波夜提；比丘尼獨宿明相出，僧殘；比丘自覆罪明相出，突吉羅。
是名明相出得三罪。
三唱二種：一者比丘，二者比丘尼，當說戒時三唱，有罪不發露，得突吉羅，是名三唱二罪。
於律中具八事成罪者，比丘尼波羅夷，是一切聚有一者，戒序中說，憶有罪應發露。
發露者，五篇戒也，故言聚有一。
如來分別說者，分別戒相輕重。
毘尼有二重者，身口是。
毘尼重有二者，波羅夷、僧殘是也。
覆麁亦有二者，一波羅夷，一僧殘。
「聚落間有四者，一比丘與比丘尼共期行，比丘初去時突吉羅，至聚落境界，比丘得波夜提罪，一脚在內一脚在外，比丘尼得偷蘭遮，二脚盡入僧殘，是名聚落間四罪。
度江有四罪者，比丘與比丘尼共期船行，初去時比丘得突吉羅，上船比丘得波夜提，比丘尼一脚上岸，得偷蘭遮，二脚俱上得僧殘，是名度江四罪。
一肉偷蘭遮者，即是人肉；九肉突吉羅，象馬狗等肉。
夜語有二罪者，若比丘尼共男子入闇室屏處耳語，得波夜提，若比丘尼共男子一處去二肘外，得突吉羅。
是名夜語二罪。
「晝日亦有二者，比丘尼共男子屏處，若二肘半內得波夜提，二肘半外，得突吉羅。
是名晝日二罪。
布施得三罪者，比丘有殺心，布施毒藥殺人，得波羅夷罪；殺非人得偷蘭遮罪；殺畜生得波夜提罪。
是名布施三罪。
受施得四罪者，女人以手施與，比丘捉，得僧殘。
女人以婬慾施比丘，得波羅夷。
非親里比丘尼施衣，得尼薩耆波夜提。
若比丘尼染污心，知染心男子受食，得偷蘭遮。
是名受施得四罪。
五罪可懺悔者，僧殘、偷蘭遮、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅惡說，是名五罪可懺悔。
第六須羯磨者，僧伽婆尸沙。
一罪不可懺者，波羅夷是也。
毘尼有二重者，一波羅夷，二僧殘。
身口亦如是者，結戒不過身口。
非時穀一味者，穌毘鹽以穀作，得非時服，是名穀一味。
一白四羯磨者，差教誡比丘尼是。
「波羅夷有二者，一比丘、二比丘尼是也。
和合地有二者，一身和合，二法和合。
失夜亦有二者，一行波利婆沙，二行摩那埵是也。
結二指有二者，一比丘尼洗淨，二頭髮長，不得過二指。
打身得二罪者，比丘尼打身得突吉羅，啼得波夜提是。
因二破眾僧有，一羯磨，二捉舍羅是。
初作有二罪者，一比丘作初罪，二比丘尼作初罪是。
作白亦有二者，一白羯磨，二單白。
「殺生有三罪者，人得波羅夷，非人偷蘭遮，畜生波夜提。
語重有三罪者，教偷、教死、向人說得聖利法，是名語有三重。
罵詈亦有三者，若欲心罵女根、穀道二僧殘，罵餘身分，得突吉羅，是名三罪。
行媒有三罪者，受語時得突吉羅，往說偷蘭遮，還報得僧殘，是名三罪。
三人不得受者，一遠不聞，二身分不具足，三根不具足。
衣鉢不具足，身分所攝；十三難人，是根不具足所攝。
聚作復有三者，一別眾，二白不成就，三羯磨不成就。
是名三。
滅擯亦有三者，一比丘尼以身謗人，如慈地比丘尼；二沙彌壞沙彌，就他穀道行婬；三言行婬欲法不障道者。
是名滅擯三罪。
一語亦有三者，一羯磨三人一時得戒，是名三。
盜戒有三罪者，五錢波羅夷，四錢偷蘭遮，三錢乃至一錢突吉羅，是名盜三罪。
婬戒有四罪者，一女根波羅夷；死女半壞偷蘭遮；不觸四邊突吉羅；比丘尼以物作根自內根中，得波夜提。
是名四罪。
正斷亦有三者，一斷人命波羅夷，二斷草木波夜提，三自截男根偷蘭遮。
是名三因。
棄擲有三者，有殺心棄擲毒藥，若人得死波羅夷，非人死偷蘭遮，畜生死得波夜提，是名三棄擲。
復有三，比丘棄擲精，僧殘；棄擲大小便生草上，得波夜提；水中淨地，得突吉羅。
涕唾亦如是，是名棄擲三。
波夜提突吉羅者，教誡比丘尼至日沒，得波夜提，先說法後說八敬，得突吉羅。
「有四信佛說者，一房舍，二戒，三如法作，四不如法作。
是名四。
與衣二種罪者，與非親里具足比丘尼衣，得波夜提；與不具足戒比丘尼衣，得突吉羅。
不具足戒者從比丘尼白四羯磨，未從大僧白四羯磨。
是名與衣二。
波羅提有八者，比丘尼波羅提提舍尼是。
波夜提突吉羅者，比丘尼乞生穀，得波夜提，食時突吉羅。
行時有四罪者，比丘與女人共期，初去時得突吉羅，至村得波夜提，比丘尼獨行去時，得偷蘭遮。
至村得僧殘。
立時有四罪者，比丘尼共男子立在屏處，得波夜提，申手外得突吉羅。
若比丘尼，明相欲出不隨伴去，住離申手內偷蘭遮，申手外得僧殘，坐眠亦如是。
「波夜提有五者，酥、油、蜜、石蜜、脂，五器各受過七日服，得五波夜提罪。
其類非一種者，酥蜜等也。
非前亦非後者，取聚置一處併服，一時俱得罪。
有九波夜提者，乞九種美食：一乳，二酪，三生酥，四熟酥，五油，六蜜，七石蜜，八肉，九魚，是名九種。
其類非一、種各異也。
非前亦非後者，因食時俱得罪，一時食也。
有五波夜提者，其五波夜提，其類非一種，以口業懺悔，一時懺悔得滅。
有九波夜提者，乞九種美食，得九波夜提罪，其類非一種者，酥油魚肉相異。
一以口業懺者，九波夜提罪，一語懺便得滅也。
有五波夜提者，發語名字懺者，列罪名而懺悔。
有九波夜提者，取姓成懺悔者，列罪名而懺。
第三得三罪者，隨舉比丘尼，三諫不捨波羅夷，比丘被僧三諫不捨僧殘。
比丘比丘尼惡見，三諫不捨波夜提。
「因食得六罪者，云何得六罪？
一為飲食故，自稱得過人法。
二為飲食故行媒。
三為飲食故言：『若人住此寺者得道果。
』不自道名字故，得偷蘭遮。
四為飲食故，無病乞食。
五為飲食故，比丘尼無病乞食，犯波羅提提舍尼。
六為飲食故，比丘無病乞飯，得突吉羅罪。
是名因食得六罪。
食時得三罪者，比丘食人肉偷蘭遮，象馬龍狗等肉突吉羅罪，比丘尼食蒜得波夜提罪，是名食時三罪。
因五食得罪者，比丘尼知男子染污心，從乞得人肉得蒜，得美食象馬肉。
受染污心男子食僧殘，噉人肉偷蘭遮，噉蒜波夜提，乞美食波羅提提舍尼，象馬等肉突吉羅。
是名因五食得罪。
一切第三過者，比丘尼隨舉，初諫不捨突吉羅，一羯磨不捨偷蘭遮，三羯磨不捨波羅夷，是名三諫三罪。
「罪至有五處者，比丘隨舉白，不捨突吉羅，一羯磨不捨偷蘭遮，三羯磨不捨波羅夷。
若欲破僧，三諫不捨僧殘。
惡見三諫不捨波夜提。
是名五罪。
善答罪有五者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，五眾具有三諫不捨罪。
諍事亦有五者，五眾俱有四諍。
論事復有五者，論五眾諍事。
以五法用滅者，五眾滅五眾諍事。
清淨有五種者，五眾犯罪，懺悔得清淨。
「三處中成善者，僧處、眾處、白衣三處無諍，是名善也。
身業夜二罪者，比丘尼與男子共業夜入屋，申手內波夜提，申手外突吉羅。
身業晝二罪者，比丘尼晝日與男子共屏處，申手內波夜提，申手外突吉羅。
見時得一罪者，比丘故看女根，得突吉羅罪。
乞食得一罪者，比丘無病，不得為身乞食，得突吉羅。
見恩有八種者，於拘睒彌犍度已說。
依人成懺悔者，五眾悔罪，要因人得悔。
驅出說有三者，一覆藏，二未懺悔，三惡見。
善行四十三者，擯人行四十三法得入眾，不行此法不得入眾。
妄語有五處者，波羅夷、僧殘、偷蘭遮、波夜提、突吉羅。
「七日法有二者，七日藥、受七日法出界外，是名二。
十二提舍尼者，比丘尼八波羅提提舍尼，比丘四波羅提提舍尼，合十二。
懺悔復有四者，提婆達多遣人害佛；供養阿㝹留陀；優婆夷離車子，眾僧為作覆鉢羯磨；沙婆伽比丘。
此四種人就佛懺悔。
「妄語有八觀者，發心欲妄、發口成妄語、妄語竟知是妄語、隱藏所知妄道餘事、前人知解邪心，是名觀也。
布薩復有八者，八戒也。
使者亦有八者，調達以非法欲破僧，僧差具八德人往說：『調達所作，非佛法僧，是調達所作也。
』外道有八法者，外道欲出家，行波利婆沙八法者，不往五不應行處，聞讚佛法僧歡喜。
八語受具戒者，比丘尼白四羯磨，比丘白四羯磨。
起敬亦有八者，比丘尼八敬法也。
豫座復有八者，大眾集時，上座八人次第坐，餘者隨坐。
八法教誡尼者，比丘有八德，堪教誡比丘尼。
「十人不應禮：比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、犯戒人，眠人、食人、大小便嚼楊枝人，十人不為作者如前。
十種人不得作叉手，有十突吉羅者，若為上十種人作禮及叉手，得突吉羅。
用衣復有十者，十種衣聽著。
十二作不善者，白不善，非法別眾，非法和合眾，法別眾。
白羯磨中有四非法，白二羯磨中有四非法，白四羯磨中有四非法，三四合十二非法。
」