善見律毘婆沙 第4卷
「爾時塔園中摩哂陀，與比丘一千人俱，敷摩哂陀坐具南向坐，又敷大德阿摽扠北向坐，大德摩哂陀，請阿摽扠為法師，阿摽扠仍依往昔大德優波離無異，摩哂陀與大僧六十八人圍遶法座。
王弟比丘，名末多婆耶，與五百比丘俱欲學律藏，悉圍遶阿摽扠高座，餘諸比丘，與王各次第而坐。
於是大德阿摽扠，即便為說：『爾時佛住毘蘭若那隣羅賓洲曼陀羅樹下說律。
』敘說已，於虛空中天大叫稱：『善哉！
善哉！
』非時而雷電霹靂，地即大動種種神變。
「於是大德阿摽扠及摩哂陀，與愛盡六十人俱，復有六萬比丘圍遶，於塔園寺中說如來功德。
如來哀愍眾生三業不善，是故說毘尼藏，以制伏身口意業，如來在世為聲聞弟子說律藏竟，然後入無餘涅槃。
爾時眾中，而說偈言：「『一切別眾住，大德六十八，共知律藏事，法王聲聞眾。
愛盡得自在，神通三達智，以無上智慧，教化師子王。
光照師子國，周遍無不覩，譬如大火聚，薪盡入涅槃。
』「諸大德涅槃後，諸弟子眷屬，名帝須達多、迦羅須末那、毘伽修摩那，此是大德阿摽扠弟子，如是師師相承展轉至今，是故第三集眾，眾中而問：『誰將律藏至師子國？
』答：『是摩哂陀，摩哂陀之後阿摽扠、阿摽扠弟子，如是次第受持。
譬如白琉璃器盛水，內外明徹水無漏落，諸大德持律藏，亦復如是。
』乃至于今，若人有信心恒生慚愧好學戒律者，佛法得久住。
是故人欲得佛法久住，先學毘尼藏。
何以故？
有饒益行者故。
何謂饒益？
若善男子好心出家，律藏即是父母。
何以故？
與其出家令得具足教學威儀，依止律藏自身持戒，能斷他疑，若入僧中無所畏懼，若有犯罪依律結判，令法久住。
」諸法師言：「佛語比丘：『若受持此律，有五事利。
何謂為五？
一者、自能持戒，二者、能斷他疑，三者、入僧無畏，四者、建立佛法，五者、令法久住。
』佛說持律人即是功德根，因根故攝領諸法。
」法師曰：「佛說戒律，為欲止惡因，止惡故生不悔心，因不悔心故，得生歡喜。
因歡喜故，得生安樂。
因安樂故，得生三昧。
因三昧故，得生慧眼。
因生慧眼故，而生厭污。
因厭污故，而得離欲。
因離欲故，而生度脫。
因度脫故，得度脫智。
因度脫智，次第得入涅槃。
為欲言故，為欲說故，為依止故，為欲聞故，如是次第心得度脫智，是故慇懃當學毘尼。
此是毘尼處說根本。
」法師曰：「而說偈言：「『若人時何故受持，若人將耶若處住。
』「已說此，次第今說。
「此是偈義，今當說律外序也。
「爾時為初，義非一種，我今當演毘尼義，是故律中說，爾時佛住毘蘭若。
初義者，爾時尊者舍利弗從三昧起，請佛結戒。
是時佛住毘蘭若。
爾時者，發起義。
是時者，即說其事。
何以故？
如律所說，爾時須提那與故二作不淨故，是時佛因須提那故，為聲聞結戒，此是初義。
爾時檀尼咤比丘偷王材，是時佛於王舍城結戒亦如是。
爾時者，亦是發起義，亦是因義。
佛婆伽婆，後當解。
住者，行立坐臥。
毘蘭若者，是國名也。
那隣羅者，即夜叉名，因夜叉鬼依此樹故而號之。
賓洲曼陀羅者，此是練木樹也。
樹下者，日當中陰所覆處是也。
又言：『無風時，葉落墮地處是。
』」問曰：「如來何以在此樹下住？
」答曰：「此樹欝茂，林中第一，去城不遠，往來便易。
」問曰：「如來住毘蘭若，復言住在樹下，如來不應二處住。
」答言：「勿作此難。
毘蘭若者，往來處也，樹下者，即是住處。
」問曰：「優波離何以說毘蘭若？
」答曰：「哀愍白衣故。
」問曰：「何以樹下住？
」答曰：「為諸弟子順出家法除貪欲故。
」問曰：「何以依近於國？
」答曰：「為四大故。
」問曰：「前句者，為說法故，後句者，如來欲入靜故；前句者，慈悲所牽，後句者，從苦入樂故；前句者，為安樂眾生故，後句者，自安樂身故；前句者，布施法與眾生故，後句者，自除聖利滿足；前句者，為眾生作橋梁故，後句，為諸天人故；前句者，同眾生故，後句者，不與眾生同故；前句者，唯佛一人三界獨尊，眾生因佛故，得大安樂，是謂為一；後句者，因佛生在林中樂樹下故。
」法師曰：「此義甚廣，我今略說。
與大比丘僧俱者，大者，因小有大故，所以比丘僧功德極大名為大。
復有大義，最小者得須陀洹道故。
復有大義，五百大眾集故。
僧者，等戒、等見、等智、等眾，是為僧也。
俱者，共在一處。
五百比丘者，五百數也。
毘蘭若婆羅門者，生於毘蘭若國，因國號之。
婆羅門者，淨行也。
又復婆羅者，知外道圍陀書，門者聞也。
佛經言婆羅門者，能除煩惱，門者聽也，聲徹於耳，因他語故而知法。
沙門瞿曇者，滅惡法也。
瞿曇者，婆羅門以姓喚故。
釋迦種子者，釋迦種者，指示大姓；離釋種出家，此是演發心信樂出家也。
或有負債出家，或有失國出家，或有貧窮出家，或有避王使出家，如來不如此出家。
如是好名聞者，如是，足句也。
好者，與眾善會，復言最上。
名聞者，讚歎受名，又言令他知之。
「婆伽者，此是初如來十號，令眾生信心於佛，是故法師演出如來功德。
「阿羅者，是三界車輻，漢者，打壞三界車輻，所以如來打壞三界車輻，故名阿羅漢也。
又言：『阿羅者殺賊，所以如來殺煩惱賊，故名阿羅漢。
』又言：『阿羅者，一切惡業。
漢者，遠住。
三界為車，無明愛緣行者為輻，老死者為輞，受生者為轂，諸煩惱者為軸。
無始世界流轉不住，佛於菩提樹下，以戒為平地，以精進為脚足，至心為手，智慧為斧，斫斷三界車輻。
』「又言：『無始世界者為車，無明為轂，老死為輞，十惡為輻。
何以故？
不知苦法。
若生欲界，因無明故造作三業；若生色界，造作色界業；若生無色界，造作無色界業。
於欲界中，緣無明故受識，色界中亦爾，於無色界中，無明緣也。
又於欲界中名色，欲界中六入緣無明；欲界中名色，色界中三入，緣於無色界中無明。
色界中一入，緣於欲界中六入，欲界中六觸，緣於色界中三入。
色界中三觸，緣於無色界中一入；無色界中一受，緣於欲界中六觸。
欲界六樂，緣於色界中三觸；色界中三樂，緣於無色中一觸，無色中一樂，緣於欲界中六樂。
欲界六樂者，生六愛，緣於色界中三樂，色界中三愛，緣於無色界中一樂，無色界中一愛，緣處處愛。
生於生中，若人於五欲中，我欲行欲自受欲故，身口意不善行具足者，即入地獄。
於地獄中，因業故，受生受生，此是業生也。
因業生五陰，次五陰老，老者熟，壞五陰者，謂之死也。
於三界中我欲，於天上行欲，起立善行，或忍辱，因善行故，得生天上，此是因善業故，而復生。
有一人，我欲受梵天樂，因樂受故，憶念四法。
何謂為四？
慈悲喜捨。
心憶已具足，得生梵天。
於梵天中，生因業故，此是業生。
復有一人，我欲生無色界，我次生非想非非想天，恒自入禪思惟，即生此處，此是因業得生。
餘者次第汝自當知。
』「過去當來二世，皆從無明緣行，我今略說，餘汝自廣說。
無明緣行，此是一品。
六識、名色、六入、六觸、六樂，此是一品。
愛取生，此是一品。
有老死，此是一品。
前品者，過去世也，中二品者，現在世，後品者老死，此是當來世也。
取無明緣行者，連得愛受，此不得相離，此五法過去世也。
中品六入為初，此是果報，若取愛受者，連得無明，此五法，今業生也。
有老死者，一切五法，餘者六識，為初後悉入，此是當來世生。
「若分別說者，有二十四種。
緣行六識，此二者中間為一品，受愛於二中間為一品，生有者於二中間為一品，合有三品四段，因品故，生二十種本起因緣。
如來已見觀度，真實知故，以真實智，名為實知。
見者，何謂為見？
見者達故，名為見也。
觀者，何謂為觀？
遍知一切，故名為觀。
以知觀見度，如來真實知已，生厭患想，便生離心，欲得度脫，先壞三界車輻故，名為阿羅漢。
又羅漢名者是應供。
」問曰：「何謂名為應供？
」「受人天供養故，名為應供。
昔有梵王，以寶大如須彌供養如來，是故名為應供。
爾時世間大王，瓶沙王、拘沙羅王等，復種種供養，是名應供。
佛涅槃後閻浮利大王，名阿育，復以金錢九十六億，起八萬四千寶塔，復大種種布施，是名應供。
餘諸大眾供養者不可稱計。
又言：『阿羅漢者，羅漢者覆藏義，阿者無也，名無覆藏。
何謂無覆藏？
譬如世人作罪恒自覆藏，如來於中永無故，名無覆藏。
』「三藐三佛陀者，善知一切法故，名三藐三佛陀。
言佛陀者，法應知而知，法應棄者而棄，應出者而出，是名佛陀。
又言佛陀復有別義。
何者？
以慧眼若見苦諦、集諦、滅諦、道諦，次第明見，是佛陀也。
色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，眼記、耳記、鼻記、舌記、身記、意記，眼念、耳念、鼻念、舌念、身念、意念，眼愛、耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛，眼思、耳思、鼻思、舌思、身思、意思，五陰十觀法、十思、十念，胮脹為初，如是有十，段為初，有三十二、十二入、十八界，欲生為初，九四禪為初，慈為初。
復有四無色禪，有四無色三昧，有四十二因緣，逆觀老死憂悲乃至無明，次第觀乃至老病死苦惱。
老病者，苦諦；有者，集諦；從二者出，名滅諦；知方便滅，名為道諦。
如來一一善知一切，是名三藐三佛陀。
知者三知，亦有八知，於《三界經》中說有八知，汝自當知。
復次《菴羅樹經》，三昧知、神通知、六通，合為八知。
「行足者，或覆藏六識、飲食知足、省於睡眠、七正法、四禪，此是十五法，自當知。
如來以法行，是故名明行足；如來以此法行至涅槃，是名明行足；不但如來，聲聞亦然。
如來以知行而足，故名明行足。
以知相故，如來得一切智，以行故，名為大慈悲。
一切眾生惟集苦惱，如來悉知，以大慈悲故，知眾生苦惱，而能善說，令捨苦就樂故，故名善逝。
是故聲聞善逝而行善逝，非惡善逝。
又言：『行至善處，是名善逝。
又行步平正威儀具足無缺，亦名善逝。
又往常住不復更還，名為善逝。
以阿羅漢道不及，名為善逝。
自從錠光佛受記，哀愍眾生令得安樂，乃至菩提樹下善行如此，是名善逝。
不從斷見、不從常見，身離疲苦不從斷常，名為善逝。
為一切眾生說法無不應時，名為善逝。
眾生不樂而不說，樂者而說，是名善逝。
所說者，皆是真實義，非虛妄義，又一切眾生聞之，悉令歡喜，是名善逝。
又不說無義語，所說者，皆是有義利益，是名善逝。
』「世間解者，知一切世間法，名為世間解。
以集諦故，以滅諦故，以滅諦方便故，解世間故，是名世間解。
如經所說，亦不生不老不死、不墮不住處，我不用行至世間彼岸，是名世間解。
佛語諸比丘：『我未至世間極，我不說苦盡。
』佛語諸比丘：『此身一尋稱為沙門，世間集諦，世間滅諦，世間苦諦方便我不用行，而至未至從苦而出，無有是處。
』又世間者，有三。
何謂為三？
一者行世間，二者眾生世間，三者處世間。
」問曰：「何謂行世間？
」答曰：「一切眾生從飲食生，是為行世間。
」「何謂眾生世間？
」答曰：「常世間、無常世間，是為眾生世間。
」「何謂處世間？
」以偈答曰：「日月飛騰，照于世間，光明無比，無所障礙。
「此是處世間。
又言：『一世間、二世間、三世間、四世間、五世間、六世間、七世間、八世間、九世間、十世間，如是乃至十八世間。
』」問曰：「何謂為一世間？
」答曰：「一切眾生以飲食得生，是名一世間。
」「何謂為二世間？
」答：「名、色是為二世間。
」「何謂三世間？
」答曰：「苦、樂、不苦不樂，是為三世間。
」「何謂四世間？
」答曰：「四食是為四世間。
」「何謂五世間？
」答曰：「五陰。
」「何謂六世間？
」答曰：「六入。
」「何謂七世間？
」答曰：「七識。
」「何謂八世間？
」答曰：「八世間法。
」「何謂九世間？
」答曰：「九眾生居。
」「何謂十世間？
」答曰：「有十入。
」「何謂十二世間？
」答曰：「十二入。
」「何謂十八世間？
」答曰：「十八界。
此是行世間。
如來以一一知，名為世間解。
眾生煩惱，如來亦解，行亦解，意亦解，小煩惱大煩惱亦解，利識亦解，鈍識亦解，善緣亦解，惡緣亦解，應令知亦解，不應令知亦解，生不生亦解，是名眾生世間靡所不知，是為世間解。
處世間者。
」問曰：「何謂處世間？
」答曰：「鐵圍山縱廣二萬三千四百五十由旬，周迴三十七萬三百五十由旬，地厚四那由他二萬由旬，在水上，水厚八那由他四萬由旬，在風上，風厚六十九萬由旬，是處世間界。
又須彌山根，入海八萬四千由旬，須彌山王高亦如是，以七寶纏，有七山圍遶之。
而說偈言：「由揵陀羅，伊沙陀羅，迦羅毘拘，須陀蘇那，尼民陀羅，毘那多迦，阿沙千那，是七大山，圍遶須彌，四天王住，天夜叉住，高百由旬。
雪聚大山，廣千由旬，縱廣正等，頂有八萬，復有四千，以嚴飾之。
有閻浮樹，高二千里，圍二百里，枝布方圓，覆百由旬，因此樹故，號閻浮地。
大鐵圍山，根入大海，深下八萬，二千由旬，高亦如是，常住不壞，都遶世間。
月眾星王，方圓四十，有九由旬，日王方圓，五十由旬。
「又天帝釋宮，縱廣萬由旬，阿修羅宮亦復如是，阿鼻地獄亦如是，閻浮利地亦爾。
西拘耶尼，縱廣七千由旬，東弗于逮亦復如是，北欝單越，縱廣八千由旬。
一一洲，各有五百小洲圍遶，此是鐵圍山之內。
鐵圍之外中間，悉是地獄，鐵圍無量，世界亦無量，所以佛以無量慧眼，遍知一切，故名為世間解。
「無上士者，自以功德過於人天故，名無上士；以戒、定、慧、解脫、解脫知見具足故，名無上士，是故無上與無上等。
佛語諸比丘：『我不見梵、魔、沙門婆羅門世間戒定慧解有能及佛者，又無我師，故名無上。
』「調御丈夫者，有應調者輒而調之。
何以故？
譬如象馬𢤱悷，加之杖捶然後調伏。
如來亦復如是，能調伏一切眾生，故名調御。
昔佛降伏畜生，龍王丈夫，名阿波羅留又；象丈夫，又名純杵、魔朽陀陋、阿耆死驅、偷魔死驅、死驅陀那，如是諸丈夫，佛以善法調伏，令入正法，授三歸五戒。
人丈夫，名尼揵陀子闍跋，又婆羅門十軻羅娑、鴦掘魔羅等，如是無數。
復有夜叉丈夫，名阿羅婆迦、修至滿魔、軻羅，諸夜叉丈夫，釋提桓因等如是無數天人，以正法調伏之。
於修多羅說，佛語寄須，漢言牧象人：『我調御丈夫，以柔法教一切眾生。
若其不受者，當以強法教之；若不受者，復當以剛柔教之；若不受者，便不與和合。
』」法師曰：「此修多羅當如法廣說，故名無上調御丈夫。
天人師，師者，亦如估客有一宗主善知嶮難。
」問曰：「何謂為難？
」「一者、賊難，二者、虎狼師子難，三者、飢儉難，四者、無水難。
宗主於諸難中，皆令得度到安樂處，故名為師。
如來亦復如是。
何以故？
如來能度眾生，令過嶮難。
」「何謂為嶮難？
」「一者、生難，二者、病難，三者、老難，四者、死難。
如是諸難，如來能度脫，令得安樂處，故名為師。
」問曰：「佛何以獨為天人師，不為畜生師耶？
昔如來在世亦為畜生說法，何以獨稱為天人師？
」「修多羅經說：『爾時佛在瞻婆國，於迦羅池邊，為瞻婆人說法。
是時池中有一蛤，聞佛說法聲歡喜，即從池出入草根下。
是時有一牧牛人，見大眾圍遶聽佛說法，即往到佛所，欲聞法故以杖刺地，誤著蛤頭。
蛤即命終生忉利天，為忉利天王。
以其福報故，宮殿縱廣正十二由旬，於是蛤天人，霍然而悟，見諸妓女娛樂音聲，悟已尋即思惟：「我先為畜生，何因緣故生此天宮？
」即以天眼觀，先於池邊聽佛說法，以此功德得此果報。
蛤天人即乘宮殿，往至佛所頭頂禮足。
佛知故問：「汝是何人，忽禮我足？
神通光明相好無比，照徹此間？
」蛤天人以偈而答：「『「往昔為蛤身，於水中覓食，聞佛說法聲，出至草根下。
有一牧牛人，持杖來聽法，杖攙刺我頭，命終生天上。
」「『佛以蛤天人所說偈，為四眾說法。
是時眾中八萬四千人，皆得道跡，蛤天人得須陀洹果。
於是蛤天人得道果已，歡喜含笑而去。
』故稱為天人師。
「佛婆伽婆者，佛者，名自覺，亦能覺他，是名為佛。
又言知。
何謂為知？
知諦故，故名為佛。
又言覺悟世間，是名為佛。
於《三達智經》自應當知。
「婆伽婆者，一義利益，二者、無上，三者、恭敬，四者、尊重。
何以名恭敬尊重？
為世間應恭敬尊重。
世間有四名：一者、隨，二者、誌，三者、因，四者、號。
」問曰：「何謂為隨名？
」答曰：「如世間人喚牛小即犢子，次而丁，牛大者喚老牛，此名不定，隨時而喚。
」問曰：「何謂為誌名？
」答曰：「如人持傘持杖，即喚為有傘人、有杖人，是為誌名。
」問曰：「何謂為因？
」答曰：「譬如貧人因奴得寶，故字奴為多寶，是為因名。
婆伽婆者，號名。
何以故？
非白淨飯王作名，非八萬眷屬作名，非天帝，亦非兜率天、梵、魔此等作名。
何以故？
佛語舍利弗：『我名號者，非父母作，非八萬眷屬作，非天帝，非兜率天、梵、魔天作名，次第解說，於菩提樹下，等一切智，真實觀見，唯婆伽婆，是故佛自作號。
』無敢為佛作名號者。
何以故？
佛自觀身威德智慧故，現令眾生知而立名號。
婆伽婆者，婆伽者，過；婆者有也，過有故名婆伽婆。
「又言：『貪、瞋恚、癡、顛倒心，不羞不畏、優婆那訶不喜，他好嫉妬、虛心曲心𧄼瞢心、貢高極貢高、醉、懈怠，愛、無明、惡根、不善、作垢、不淨，不等記思四顛倒，流結沒受五支鬪，五蓋，念六鬪，諍、本愛聚眾生煩惱，八邪見、九愛本、十惡法道、六十二見、百八煩惱，渴疲極萬煩惱，略說五煩惱聚。
天人魔梵，如此等眾，不能毀壞如來，是名婆伽婆。
』又言：『如來能壞毀欲、瞋恚、諸愚癡煩惱流惡法等，是名婆伽婆。
』又言：『如來有三十二大人相、八十種好，相好無比，離諸煩惱，天人世間恒欲往生。
到已，佛觀眾生，心隨所樂，即便為說，是故名婆伽婆。
』世間伽婆有六種，一者、領，二者、法，三者、名，四者、微妙，五者、欲，六者、念。
」問曰：「何謂為領？
」答曰：「自領心故。
」「何謂為法？
」答曰：「如來法身一切具足故。
」「何謂為名？
」答：「佛名清淨，無所不遍故。
」「何謂微妙？
」答曰：「佛身具足一切微妙，觀之無厭故。
」「何謂為欲？
」答曰：「佛欲有所至，應心即到，佛欲自為又欲為他故。
」「何謂念？
」答曰：「一切眾生皆以念心供養故，故名婆伽婆。
又言：『婆伽婆者，分別義。
』」問曰：「何謂分別？
」答曰：「功德為初，分別諸法，五陰、十二入、十八界、四諦、六識、十二因緣，一一分別關知。
苦諦逼迫不定，是為苦諦；著不捨聚，是為集諦；滅苦受，是為滅諦；因緣得出，是名道諦。
如是分別故，故名婆伽婆。
又婆伽婆者，婆伽者，三界，婆者，吐；吐三界煩惱故，名婆伽婆。
世間有天人、梵、魔、沙門婆羅門，是名世間。
天人者，六欲天人，魔者六天，梵者富樓天，沙門婆羅門者，佛法怨家。
又天人者，世間諸王亦入天人。
又天人者，含取欲界天人；魔者，含取天魔界；梵者，無色梵天界；沙門婆羅門者，含取世間四部眾故。
所以爾者，收取上下悉入如來功德，悉能通達如此諸處，自以知說法者，自用方便而知，故名自知者；自用慧眼而知，是名為知。
又言：『知者，知無障礙故，名知。
』說者，覺令知，是名為說。
又言：『開一切法故名說。
』」問曰：「佛何以為眾生說？
」答曰：「於一切眾生生大慈悲故，度無上安樂，為眾生說法，或一句、或一偈、或多或少，是名為說。
初善、中善、後善，其義巧妙，純一無雜，一切具足，皆是一味。
復言：『初品者初善，中品者中善，後品者後善。
』又言：『戒者初善，三昧得道者中善，涅槃者後善。
』又言：『戒者三昧初善，禪定與道者中善，果與涅槃者後善；佛者善覺，名為初善，法者善法，名為中善，僧者善隨，名為後善。
』」問曰：「何以眾僧名為後善？
」答曰：「若聞已不動不搖得聖利故，是名後善。
佛菩提者，名為初善，辟支菩提者，名為中善，聲聞菩提者，為後善。
初說者，聞已即離五蓋於一切諸善，是名初善；聞已而隨，名為中善；隨已漸漸得道，是名後善。
如是如來，或多或少而為說法，於多少中亦有初中後善，善義、善文字。
何以故？
如來說法，梵行法、梵行道，以種種方便開示令知，此說有義，是名義善。
又言：『善義者句，亦言開示，亦言分別，亦言不覆藏，連句相續不斷，是名善義。
』善字者，能持深義指示深義，是名善字。
法辯、義辯、辭辯、樂說辯，唯聰明人能知此理，非愚夫能解，其義深邃唯智者能別，是名善字。
美滿具足者，義既美滿具足者，義既美滿不假卑足，故名具足，開示梵行。
」問曰：「何謂為梵行？
」答曰：「梵天人所行此法，故名梵行。
何以故？
開示梵行初善，有因緣故中善，義不顛倒後善，聞者歡喜而隨，是名開示梵行。
」問曰：「何以名美滿？
」答曰：「戒為初五法聚，是名為美滿。
義之不雜，是故名淨。
如來為眾生說法，不貪供養，是名淨。
梵行者，佛、辟支佛、聲聞所行者，是名梵行。
善哉如是行相，可往問訊。
」問曰：「何謂為善哉？
」答曰：「將眾萬善，故名善哉。
亦言：『將安樂故，是名善哉。
』如是者，以足句；行相者，行者所行；過人相者，相貌具足；可往問訊者，可往觀佛。
」問曰：「何謂為觀？
」「以兩眼視，謂之為觀。
於是毘蘭若婆羅門作是思惟已，往到佛所共相勞問。
婆羅門問佛：『四大堪忍不？
聲聞弟子少病少惱四大輕利不？
安樂住不？
』是名勞問。
身與婆羅門，共相問答，義味次第，心中歡喜憶持不忘。
問訊已，却坐一面。
却者，猶如日轉；坐者，身體布地；一面者，在於一邊。
智慧之人往到宿德所，坐避六法，然後可坐。
何謂六法？
一者、極遠，二者、極近，三者、上風，四者、高處，五者、當眼前，六者、在後。
」問曰：「遠坐何過？
」答曰：「若欲共語，言聲不及。
」「大近何過？
」答曰：「觸忤宿德。
」「上風何過？
」答曰：「身氣臭故。
」「高處何過？
」「不恭敬故。
」「當前何過？
」「視瞻難故。
」「後坐何過？
」答曰：「宿德共語迴顧難故。
婆羅門離此六法而坐，是故律中說却坐一面。
沙門者，伏煩惱，又言却煩惱，又言息心。
婆羅門者，世間真婆羅門父母不雜。
長者者，身體長大，亦年紀長大。
又言：『有威德，是名長者。
』財富者亦名長者。
大老者，頭髮墮落，又言生，又子孫展轉相生，是名老。
朽邁者，皮膚燋皺，言語錯謬，是名朽邁。
年過者，生來已經二三王代職，猶故生存，是名年過。
延壽者，年過百歲，是名延壽。
至年者，是最後年，是名至年。
「『咄！
瞿曇沙門何以作此？
』是婆羅門語。
婆羅門到佛所，見佛不起、不為作禮、不施床座，故作此言。
如我所聞，今正見於如來，欲自稱身而下餘人。
佛以慈悲心而答婆羅門：『我不見佛於林中生時，墮地向北行七步，自觀百億萬天人、梵、魔、沙門婆羅門，無堪受我禮者。
觀看已而自唱言：「天上天下，唯我為尊。
」梵天聞菩薩唱已，即叉手而言：「菩薩三界獨尊，無有過者。
」菩薩聞已，作師子吼：「唯我獨尊。
」』佛語婆羅門：『爾時我未得道時，三界已自獨尊，何況於今眾善功德拜我為佛，云何為汝作禮耶？
若人受我禮者，頭即墮地，是故汝勿於佛處希望禮拜。
』是婆羅門瞳矇無知，向佛而作是語。
「婆羅門言：『若如是者，色無味。
何以故？
有色而已，實無味。
』佛欲調伏婆羅門故，答言：『汝言無味，實無味。
何以故？
如世間人，色、聲、香、味、觸，以此為味，如來於此已斷，譬如斷多羅樹永不復生。
』婆羅門言：『若如是者便為貢高。
』佛答言：『因汝語故，即有貢高，何謂我貢高？
過去三世諸佛，不為世人作禮，我種如是，是故貢高。
』婆羅門言：『若如此者便無所作。
』佛答言：『如汝所語，我實不作。
何謂不作？
我不作偷盜、妄語、欺誑、婬欲、諸惡業等身口意業，我悉不為，故名不作。
』婆羅門言：『此人便自斷其種耶？
』佛答言：『實爾。
何以故？
三界中一切種種諸煩惱，我皆以斷故名斷種。
』婆羅門罔然，不知以何答，更改語：『此人可薄不淨？
』佛答曰：『如我意者實有不淨，有人縱心口為惡者，此是可薄不淨。
』婆羅門便恚言：『此人亦聞我語，隨事而滅之。
』佛又答曰：『三界諸煩惱中，我實已滅。
』婆羅門又言：『此人可念，不堪共語。
』佛答曰：『實有如此，我亦又念，諸愚癡人甚可憐愍，恒為惡業不念修善。
』婆羅門便生瞋恚罵言：『此人當是日夜不眠，思求文章窮世間人。
』佛答曰：『實有如此。
何以故？
我不入胎眠故，亦不入天上眠故，故名不眠。
』於是婆羅門以八事譏佛已，如來法王以憐愍心故，視婆羅門眼，欲令服甘露法味而為說法。
「是時婆羅門心中清淨，譬如虛空無諸雲翳，亦如日月照諸闇冥。
如來以種種方便教化令知，如來自稱：『我已得無上智慧，常住涅槃。
』向婆羅門言：『汝老死至近，來到我所，於汝實有所獲。
何以故？
譬如鷄卵，或八，或十，或十二。
』」問曰：「何以三種分別數？
」答曰：「此是足句，亦令文字美滿。
」「『鷄母伏卵，隨時迴轉。
伏者，以兩翅覆。
至欲生時，眼見光明，以嘴啄㲉。
出已鼓翅，鳴喚前出，為大為小？
』婆羅門答：『前者為大。
』佛言：『我亦如是。
何以故？
無明㲉裏覆障三界，我以智慧嘴啄無明㲉，前出三界，此誰大誰小？
』答言：『瞿曇即大。
』餘後句無義，自當知。
世間中一，一者無二。
三藐三菩提者，無上菩提。
」問曰：「何謂為無上菩提？
」答曰：「若人在須陀洹道，問須陀洹果，即為說之，乃至在阿羅漢道，問阿羅漢果，即為說之，如聲聞、辟支佛、佛道，隨問而答，故名無上菩提，是故我最大。
鷄母伏卵隨時迴轉。
佛在菩提樹下，觀四諦法，苦空無常。
佛語婆羅門：『我正懃精進，而得無上最大，非懈怠放逸心，我以勇猛正懃精進，於菩提樹下以四精進——何謂為四？
一者、正，二者、不急，三者、不寬，四者、不置——以法而得無上道。
不柔者，不住。
起心者，於所觀處行。
不退者，不疲勞。
三昧心者，一心。
』又言：『善置心，為三昧故，即成一心，不過不逸，此是初善法。
以此法故，得初禪定，從初禪定次第至三達智為極。
』佛為欲出無上法故，律中說佛言：『婆羅門，我於欲中清淨，惡亦復清淨。
』」問曰：「何謂為欲？
」答曰：「貪欲欲，欲貪欲，欲思欲，此是欲名。
」「何謂諸惡法者？
」答曰：「欲狐疑，此是名惡法。
如來於此二處而得寂靜。
」又問曰：「何謂欲中清淨？
」答曰：「離欲亦言棄欲。
何以故？
初入第一禪定者，無明是欲儻，欲是禪定怨家，已棄欲故而得禪定，是謂為怨家。
欲與惡離者，禪定而來，欲惡滅已，禪定即起。
如是二句，義自當知。
又有三靜，身靜、心靜、覆靜，是為三靜。
此三靜者，亦入前二句靜。
」問曰：「何謂為欲？
」答曰：「欲有二：一者、處欲，二者、煩惱欲。
」問曰：「何謂處欲？
何謂煩惱欲？
」答曰：「處欲者，心著色處。
煩惱欲者，令人至欲所。
此後二句者，正著所解，前句者，為棄樂欲，後句者，從煩惱出。
如是欲處、煩惱欲，於其二中心極清淨。
又言：『前句除欲處，後句者除煩惱欲；前句者除因緣動搖，後句者除癡相；前句者著淨，後句止欲。
如是次第，自當知之。
』」問曰：「貪欲者，貪即是欲？
貪別欲別？
」答曰：「歸一。
何以故？
一切諸惡，法理歸一，然分別各異。
又律中說，貪者煩惱，欲者欲處。
亦如三昧，貪欲怨家；歡喜者，是瞋恚怨家；思者，是睡怨家；安樂者，是動疑怨家；度量者，是狐疑怨家，亦如初禪者，貪欲怨家。
貪欲者含入五蓋，諸惡法者含取諸蓋。
」「何謂為諸蓋？
」答曰：「三毒根、五欲五塵邪貪；後句，著處分別諸塵瞋恚癡流法。
前句者，欲流欲著欲泉欲受殺心結欲；後句者，諸流泉受著。
前句者，諸愛等；後句者，無明等。
前句者，貪等八心受；後句者四不善心起。
如是欲中清淨，惡亦清淨。
念思者。
」「何謂為念？
」答曰：「動轉。
何以動轉？
於觀處初置心，是名念。
」問曰：「何謂為思？
」答曰：「諸禪人以心置觀處中，心徘徊觀處。
又言：『思者，研心著心連心，譬如鍾聲初大後微，初大聲者如念，後微者如思。
如鳥翔初動後定，動者如念，定者如思。
如蜂採華，初至如念，後選擇如思。
』初禪有五支，何謂為五支？
一者、念，二者、思，三者、喜，四者、樂，五者、定，是為五支。
猶如大樹有華有實，亦如初禪有念有思，從靜起。
」問曰：「何謂為靜？
」答曰：「離五蓋是為靜。
喜樂者，喜者滿。
何謂為滿？
身心喜滿怡悅，邊味是喜。
樂者，棄除二苦：身苦、心苦，是名為樂，樂者著其想味。
」又問曰：「何謂為喜？
」答曰：「心肥壯，其想希好，是名為喜，樂者得而受之。
又言：『兩法不得相離，若有喜者則有樂，樂則有喜。
喜者含入行陰，樂者含入受陰。
如人涉道渴乏無水，聞有水處即發喜心，是名為喜，到已飲水洗浴，是名為樂。
』初禪定者，初者第一禪，定者善燒，亦言禪師所觀法。
」「何謂為善燒？
」答曰：「極能燒覆蓋。
又言：『斷煩惱，亦言見。
』」「何謂為見？
」答曰：「觀見法相，接取威儀八三昧法。
何以故？
迦師那阿攬摩那相，觀迦師那阿攬摩那故，名為禪定。
此是見道果。
何以故？
為觀相故。
何謂為觀相？
觀無常故，以觀故成道，以果觀滅諦，是故名禪定為觀相。
律中所說。
」問曰：「何謂為初禪？
」答曰：「有念、有思、有喜、有樂、有定，是名初禪。
」「如人有物，如人有眷屬，置物已，置眷屬已，有餘名無？
」答曰：「無餘名。
禪定亦如是，置念、置思、置喜、置樂、置定，更無餘名，即是禪定。
譬如軍陣有人兵象馬攻具，名之為軍，人兵象馬攻具散去，即無軍名；禪亦如是，置上句五法，即無禪定名。
入者，至，亦言成就。
住者，於菩提樹下以禪定而住。
佛於菩提樹下坐觀何等？
觀出息入息。
」問曰：「有餘禪無？
」答曰：「亦有。
」法師曰：「禪定法，於《靜道經》中，我若廣說，其義深遠則為紛紜，於阿毘曇毘婆沙，汝自當知。
今所說者正論毘尼毘婆沙，餘者稍略說。
是禪定第一品。
「念、思滅者，念、思此二法過，入第二禪定。
第二禪起，此二法即滅。
何以故？
為過二大支故，名為第二禪定。
又言：『第二禪定中，無初禪定法，有餘法。
初禪定中觸法為初，此中二大支已過，即得第二禪定法。
』是故律中說，念、思滅入第二禪定。
內法者現。
」問曰：「何謂為現？
」答曰：「現者從身生，清者無垢也。
禪亦名清。
何以故？
如青衣，因有青色故，名青衣；禪亦如是，因有清法故，謂之清禪。
」問曰：「何以名定清？
」答曰：「念、思是動之根也，念、思已滅，名即清淨。
一相者，一法起。
」問曰：「何謂一法起？
」答曰：「為不顧念、思故，是名一法相，亦言無上。
又言：『一相者，念、思已離；亦言無雙，是名一相。
』」問曰：「一法相者，何以名為一法相？
」答曰：「三昧是也。
」問曰：「何謂為三昧？
」答曰：「一心無二。
亦言定，亦言不動，是故第二禪一相。
何以故？
為名故。
」問曰：「何謂為名？
」「非我亦非生氣，是名名也。
」問曰：「初禪無清耶？
」答曰：「有。
」「若爾者，初禪亦名一相，何以止名第二禪名一相？
」答曰：「念、思動水動浪，起不見面像，亦如第一禪，有念、思，心不清故，是名非一相。
何以故？
三昧不明故。
」問曰：「第二禪、三昧，何以獨明了？
」答曰：「為心淨故，從三昧生喜樂者，此是從初禪定三昧生喜樂也。
此是第二禪定。
第二者，數也。
如初禪定有五支，第二禪定有四支。
何謂為四？
一者、清，二者、喜，三者、樂，四者、一心。
若廣說有四，略說有三，如經文所說。
何時三支起喜樂一心耶？
」法師曰：「我今證一句，餘自當知。
此是第二禪定品竟。
離喜者。
」問曰：「何謂為離喜？
」答曰：「薄喜亦言過喜、亦言滅喜，是時念、思滅已，喜又更起。
」問曰：「第二禪中以論念，念思滅已喜，何故更重而說耶？
」答曰：「欲讚第三禪故，所以說之。
何以故？
譬如第三道邪見不滅，於初須陀洹道以滅，今於第三道中又說。
何謂為讚？
第三道故，此中亦復如是。
捨而住者。
」「何謂為捨？
」答曰：「捨者，是平等見、不偏見、不黨見，恒大健捨，是第三禪。
又曰：『捨有十種。
』」問曰：「何謂為十？
」「一者、沙浪求捨，二者、梵魔求捨，三者、菩提等捨，四者、毘梨求捨，五者、行求捨，六者、觸求捨，七者、觀求捨，八者、末闍求捨，九者、智求捨，十者、清淨求捨也。
此十種捨善，處處地人心觀因一相，以略說故。
於沙利耶中、曇摩僧伽訶尼耶中、淨道道中三處中，已廣說，自當知；我若於此毘尼中廣說者，即為亂多。
」問曰：「十捨者，取何捨耶？
」答曰：「取末闍求捨。
」問曰：「何謂末闍求捨？
」答曰：「不知他事因喜而生。
」問曰：「初禪、第二禪，此二處無末闍求捨耶？
正三禪有也？
」答曰：「初與第二禪亦有，然猶微不現。
何以故？
念、思、喜蔽故，第三禪中念、思、喜已離，故得現耳。
正思知者。
」問曰：「何謂為思？
」答曰：「心多生想，故謂之思也。
知者。
」問曰：「何謂為知？
」答曰：「洞達知也。
」問曰：「何謂為正思？
」答曰：「正思者，不忘；亦言識。
又言：『起相知者。
』」問曰：「何謂為知？
」答曰：「擇也，亦言聚；又言廣，此略說，末闍中自當知之。
」問曰：「初禪定無思知？
」答曰：「有。
何以故？
若無思知者，從何往者初法也。
」問曰：「初禪中何不現思知也？
」答曰：「猶大鈍故，譬如磨刀，初鈍後利；思知亦復如是，初觀禪中猶大鈍，是故不現。
亦如人𤛗乳，驅犢不遠時時復來；亦如第三禪定樂，離喜不遠，若無思知守者，即與喜合；思知守之，數強者即離。
樂者無上樂極樂。
何以故？
思知守故。
義文如此，自當知之。
以身知樂者。
」問曰：「何謂為身？
」答曰：「名色身，以名色身故知樂。
何以故？
樂與名色身合，兩理相合極為美味，以知以美味相著故，知起覺之，是故以身知樂者。
善人言，捨有思住樂。
」問曰：「何謂為善人言？
」答曰：「佛、辟支佛、聲聞，為第三禪人說第三禪因緣，是名善人言。
」「何謂為言？
」答曰：「開視為說、為分別，亦言讚嘆。
」問曰：「何謂捨思住樂？
」答曰：「為欲入第三禪定故。
云何入？
為極樂故。
以極樂美滿故，於第三禪定而捨之，令喜止不起，是名有思。
何以故？
為善人所念、所入樂，樂純無雜，是善人所讚嘆。
是義本說捨思住樂，善人讚嘆如是。
入第三禪者，如入第一、第二，第三禪亦如是。
所異者，第一有五支，第二有四支，第三有二支，如經本所說。
」問曰：「何時二支出於第三禪定中？
」答曰：「樂一心。
此第三禪品竟。