鼻奈耶 第10卷
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘宿所請佛比丘僧處，平旦至彼家坐抱小兒弄。
時天甚熱，長者婦女脫衣與比丘僧辦食羞。
六群比丘時。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子無有禁忌，眾僧未來先至此坐，妨人辦食。
」十二法比丘聞，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘，請小食中食先至彼坐，於大眾前弄小兒者，墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘自恃王家子，雞未鳴入宮裏。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子自恃王家子，雞未鳴入宮。
」十二法比丘聞，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘，天未明未藏舉寶、王未著衣服，過城門閾，除官急呼，犯者墮。
有十事不得入王家：若比丘入宮，王第一夫人出，笑向沙門作禮，比丘亦笑向。
王見便生惡念：『此沙門必與我婦通。
』此初不可入王家。
或時王與夫人共宿，後忘與宿而夫人有娠。
比丘入宮，王便生惡心：『此沙門數來入宮，必當與我婦通。
』此比丘第二不得入王家。
或時王家失珍寶，比丘入宮，王便生惡心：『此沙門數數入宮，或能偷珍寶去。
』此比丘第三不可入王家。
或時王謀議欲殺太子及諸宗親，王未有教而事漏泄。
比丘入宮、王便生惡念：『更無餘人，正此比丘傳漏此事。
』此比丘第四不得入王家。
或時太子欲謀殺王，比丘入宮，與太子坐起言語。
王便生惡念：『此比丘數至太子所，必當與共同謀。
』此比丘第五不得入王家。
或時王欲殺大臣，王未有教而聲漏出。
比丘入宮，王便生惡念：『更無餘人，此必比丘傳漏此語。
』此比丘第六不得入王家。
或時王欲以賤人作大臣，王未有教而聲漏出。
比丘入宮，王便生惡念：『此比丘傳漏此語。
』此比丘第七不得入王家。
或時王欲攻伐他國，非人閱叉傳此語。
比丘入宮，王便生惡念：『此必比丘傳漏此語。
』此比丘第八不得入王家。
或時王左右大臣或不喜見比丘，比丘入宮，大臣不喜見。
是比丘第九不得入王家。
或比丘數數入宮，留宿不得出，妨不得坐禪誦經稟受。
此比丘第十不得入王家。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時十五日撾揵搥，比丘集會說戒。
時闡怒比丘自作是語：「所有教誡我盡誦習上口。
」諸比丘謂呼闡怒比丘誦戒上口。
諸比丘往白世尊。
世尊告曰：「若比丘說戒時作是語：『我知此法半月次來說戒，我解此法。
』諸比丘謂此比丘數數來聽、或曾聞此戒、或處處聞，如法悔過，教令一心聽戒。
是比丘不解言解者，墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
諸比丘以象牙骨角作鍼筒。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不貪好。
云何持象牙骨角用作鍼筒？
」十二法比丘聞，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘，不得持象牙骨角作鍼筒，作者墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
諸比丘不知作床，作床施高脚。
十二法比丘聞，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘作床，足高八指，除入梐。
過者墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘收取樹綿及蒲臺，用貯臥具，未經幾日便生虫。
十二法比丘往白世尊。
世尊告曰：「若比丘持樹綿蒲臺、用貯充臥具者、墮。
」佛世尊遊舍衛國給孤獨園。
時六群比丘作雨被，不知長短。
十二法比丘往白佛。
佛告曰：「若比丘作雨被，布長六肘、廣二肘半。
過者墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘衣被單薄，世尊聽著犍𡂠車陀。
諸比丘不知當云何作，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘作犍𡂠車陀，長四肘、廣兩肘。
過者墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
世尊聽作尼師檀，諸比丘不知當云何作，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘作尼師檀，長二肘、廣一肘半，除其緣。
過者墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時難陀比丘是世尊弟姨母兒，端政無雙，佛有三十二相，難陀有三十相。
世尊所著衣，難陀亦同如來所著衣。
諸長老比丘遙見難陀來，謂是如來，皆從坐起迎。
難陀來到相見，知是難陀非是佛，皆羞恥還坐。
十二法比丘往白世尊。
世尊集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘作三衣與如來等者，貝逸提。
如來衣者，長九肘、廣六肘。
此是如來衣。
」九十竟佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時年旱穀貴，乞求難得，諸比丘顏色憔悴。
瞿曇彌提恕比丘尼廣有知識，所索從意，諸長者不逆。
見諸比丘顏色憔悴，所得飯食盡施比丘而自餓不食。
連三四日不食，平旦欲來入城，至城門頭懸臥路側。
有一優婆塞遙見，即入家遣一婢使：「汝往扶彼比丘尼來」。
時婢使即往扶比丘尼，將來至舍，即煮粥飯比丘尼。
優婆塞問：「阿姨！
有何患苦，於路側臥？
」時比丘尼具說此事。
諸長者聞，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足，乃使提恕比丘尼不食三四日，甚為苦哉。
」十二法比丘聞，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘，不病入邑落，從非親里比丘尼自手取食飯。
此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。
』此悔過法。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
有一長者施設淨食，請眾多比丘僧。
吐羅難陀比丘尼亦於彼家食，大呼求欲得益。
諸長者見，自相謂言：「此比丘尼於大眾中何以高聲喚呼？
」十二法比丘聞，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘坐食，比丘尼於眾中大呼索食。
比丘不得食，當默然住。
諸比丘當語比丘尼言：『大妹！
小住。
須比丘食竟。
』其眾中不有一比丘語比丘尼小住者，此比丘當向諸比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。
』此悔過法。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時舍衛國波斯匿王大臣失梨羯怒，財富無數大有田業，持戒精進智慧聰明，見諦得果，請佛及比丘僧供給衣食床臥病瘦醫藥，布施作福。
作福不已，後稍稍貧，妻息奴僕衣裳不覆形體。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子不知厭足，數來失梨羯怒舍，奪妻息分為比丘食，妻息裸形行。
」十二法比丘聞，往白世尊。
世尊告曰：「知見諦家請，不得長至彼家食。
若比丘於彼見諦家雖先受請，不得過一宿。
若過一宿往，自手取飲食，此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。
』此悔過法。
」佛世尊遊迦維羅衛釋種尼拘類園。
迦維羅衛釋種常為佛比丘僧別出飲食分，然後自食。
時釋種婦女負飲食來，垂垂欲到為賊所奪。
六群比丘聞釋種婦女為賊所奪，自相謂言：「我等共往逆嗤弄之。
」即往語婦女言：「飲食為所在？
施我少食。
」諸婦女悉失衣裳，恥，答言：「為賊所劫。
」世尊知而問阿難曰：「園外是何等人語言聲高？
」阿難白佛：「釋種婦女負飲食來，為賊所劫。
又六群比丘往嗤弄之，是故聲高。
」世尊告阿難曰：「汝往取拾長白㲲與使被來。
」阿難受教，即取白㲲與使被來。
前諸釋種婦女即被白㲲來詣佛所，頭面禮足在一面坐。
時世尊與諸婦女說法，說法已默然。
諸婦女見佛默然，即起禮佛而去。
爾時世尊見諸婦女去不遠，因此事集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「阿練兒所居處遠，道路嶮難、多寇賊。
若比丘知阿練兒所居處遠，道路嶮難、多賊寇。
若比丘僧先不差出園外，園內以食，出外復索飲食。
此比丘當向善比丘悔過：『我為可恥，如法悔過。
』此悔過法。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘著泥洹僧下曳。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧下曳，與婦女何異？
」十二法比丘往白世尊。
世尊告曰：「著泥洹僧不得下曳。
若下曳者，為不應尸叉罽賴尼。
」彼六群比丘復高著泥洹僧。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧高，與婦女何異？
」十二法比丘往白世尊。
世尊告曰：「不得高著泥洹僧。
若高著者，不應戒行。
」彼六群比丘偏曳一角著泥洹僧。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，偏曳一角。
」世尊告曰：「著泥洹僧不得偏曳一角。
偏曳一角者，不應戒行。
」彼六群比丘著泥洹僧，細攝帶上下垂，似斧刃。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，細攝帶上下垂。
」世尊告曰：「著泥洹僧不得細攝其上下攝。
其上下垂者，不應戒行。
」彼六群比丘多勒樹葉著泥洹僧。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如多勒樹葉。
」世尊告曰：「著泥洹僧不得如多勒樹葉。
如多勒樹葉著者，不應戒行。
」彼六群比丘象鼻著泥洹僧。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子如象鼻著泥洹僧。
」世尊告曰：「著泥洹僧不得如象鼻。
如象鼻者，不應戒行。
」彼六群比丘麥飯揣著泥洹僧。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如麥飯揣。
」世尊告曰：「著泥洹僧不得如麥飯揣。
如麥飯揣者，不應戒行。
」彼六群比丘罽羅婆著泥洹僧。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著泥洹僧，如罽羅婆。
」世尊告曰：「著泥洹僧不得如罽羅婆。
如罽羅婆者，不應戒行。
」彼六群比丘輾泥洹僧作光著。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子輾泥洹僧作光著。
」世尊告曰：「著泥洹僧不得輾作光著。
輾作光著者，不應戒行。
」彼六群比丘屯頭著泥洹僧。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子屯頭著泥洹僧。
」世尊告曰：「不得屯頭著泥洹僧。
屯頭著者，不應戒行。
」彼六群比丘著細縷泥洹僧。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子著細縷泥洹僧。
」世尊告曰：「不得著細縷泥洹僧。
著者，不應戒行。
」世尊告諸比丘曰：「當整齊著泥洹僧。
不整齊著者，不應戒行。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘垂曳三衣一角，世尊見而告曰：「不得垂曳三衣一角。
若垂曳者，不應戒行。
」彼六群比丘高著三衣，世尊見而告曰：「不得高著三衣。
高著者，不應戒行。
」彼六群比丘垂三衣前角，世尊見而告曰：「不得垂三衣前角著。
著者，不應戒行。
」世尊告曰：「諸比丘！
當齊整著三衣。
不齊整者，不應戒行。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘不靜寂行入室，世尊見而告曰：「當靜寂行入室。
不靜寂行者，不應戒行。
」彼六群比丘不靜寂入室坐，世尊見而告曰：「當靜寂入室坐。
不靜寂入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘不諦視行入室，世尊見而告曰：「當諦視行入室。
不諦視者，不應戒行。
」彼六群比丘不諦視入室坐，世尊見而告曰：「當諦視入室坐。
不諦視坐者，不應戒行。
」彼六群比丘大張目行入室，世尊見而告曰：「不得大張目行入室。
若張目行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘大張目入室坐，世尊見而告曰：「不得大張目入室坐。
大張目入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘呵叱人行入室，世尊見而告曰：「不得呵叱人行入室。
呵叱人行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘呵叱人行入室坐，世尊見而告曰：「不得呵叱人入室坐。
呵叱人入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘喚呼行入室，世尊見而告曰：「不得喚呼行入室。
喚呼行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘喚呼入室坐，世尊見而告曰：「不得喚呼入室坐。
喚呼入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘高聲大呼行入室，世尊見而告曰：「不得高聲大呼行入室。
高聲大呼行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘高聲大喚入室坐，世尊見而告曰：「不得高聲大喚入室坐。
高聲大喚入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘蹲行入室，世尊見而告曰：「不得蹲行入室。
蹲行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘蹲行入室坐，世尊見而告曰：「不得蹲行入室坐。
蹲行入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘三衣覆頭行入室，世尊見而告曰：「不得三衣覆頭行入室。
三衣覆頭行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘三衣覆頭行入室坐，世尊見而告曰：「不得三衣覆頭行入室坐。
三衣覆頭行入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘三衣纏頭行入室，世尊見而告曰：「不得三衣纏頭行入室。
三衣纏頭行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘三衣纏頭入室坐。
世尊見而告曰：「不得三衣纏頭入室坐。
三衣纏頭入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘著三衣，開臆現胸行入室。
世尊見而告曰：「不得開臆現胸行入室。
開臆現胸行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘著三衣，開臆現胸入室坐。
世尊見而告曰：「不得開臆現胸入室坐。
開臆現胸入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘垂三衣覆足行入室，世尊見而告曰：「不得垂三衣覆足行入室。
垂三衣覆足行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。
世尊見而告曰：「不得垂三衣覆足入室坐，垂三衣覆足入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上行入室。
世尊見而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上行入室。
左右抄著臂上行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上入室坐。
世尊見而告曰：「不得著三衣，左右抄著臂上入室坐。
左右抄著臂上入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘反抄三衣著左肩上行入室。
世尊見而告曰：「不得反抄三衣著左肩上行入室。
反抄三衣著左肩上行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘反抄三衣著左肩上入室坐。
世尊見而告曰：「不得反抄三衣著左肩上入室坐。
著左肩上入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘三衣內掉左右臂行入室。
世尊見而告曰：「不得三衣內掉左右臂行入室。
掉左右臂行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘三衣內掉左右臂入室坐。
世尊見而告曰：「不得三衣內掉左右臂入室坐。
掉左右臂入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘搖手行入室。
世尊見而告曰：「不得搖手行入室。
搖手行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘搖手入室坐。
世尊見而告曰：「不得搖手入室坐。
搖手入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘搖肘行入室。
世尊見而告曰：「不得搖肘行入室。
搖肘行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘搖肘入室坐。
世尊見而告曰：「不得搖肘入室坐。
搖肘入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘搖肩行入室。
世尊見而告曰：「不得搖肩行入室。
搖肩行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘搖肩行入室坐。
世尊見而告曰：「不得搖肩入室坐。
搖肩入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘搖頭行入室。
世尊見而告曰：「不得搖頭行入室。
搖頭行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘搖頭入室坐。
世尊見而告曰：「不得搖頭入室坐。
搖頭入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘搖身行入室。
世尊見而告曰：「不得搖身行入室。
搖身行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘搖身入室坐。
世尊見而告曰：「不得搖身入室坐。
搖身入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘携手行入室。
世尊見而告曰：「不得携手行入室。
携手行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘携手入室坐。
世尊見而告曰：「不得携手入室坐。
携手入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘翹一脚跳行入室。
世尊見而告曰：「不得翹一脚行入室。
翹一脚行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘翹一脚入室坐。
世尊見而告曰：「不得翹一脚入室坐。
翹一脚入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘雙脚跳行入室。
世尊見而告曰：「不得雙脚跳行入室雙脚跳行入室者，不應戒行。
」彼六群比丘雙脚跳入室坐。
世尊見而告曰：「不得雙脚跳入室坐。
雙脚跳入室坐者，不應戒行。
」彼六群比丘累足趺坐室。
世尊見而告曰：「不得累足趺坐室。
累足趺坐室者，不應戒行。
」彼六群比丘交脚坐室。
世尊見而告曰：「不得交脚坐室。
交脚坐室者，不應戒行。
」彼六群比丘拄頰坐室更相笑。
世尊見而告曰：「不得拄頰坐室更相笑。
更相笑者，不應戒行。
」佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
有一長者請佛及比丘僧。
佛及比丘僧坐定，自手行水，布種種飲食，長者婦女盡來行食。
時六群比丘仰視長者婦女，飲食漏落不入鉢中。
諸長者見，自相謂言：「云何沙門視婦女顏色，飲食不入鉢中？
」十二法比丘往白世尊。
世尊告曰：「當用意端視受食。
不用意端視受食者，不應戒行。
」彼六群比丘不用意端視受羹菜。
世尊告曰：「當用意端視受羹菜。
不用意者，不應戒行。
」彼六群比丘溢鉢受飯。
世尊告曰：「當平鉢受飯。
溢受飯者，不應戒行。
」彼六群比丘挑飯中食。
世尊見而告曰：「不得偏飯中食。
偏飯中食者，不應戒行。
」彼六群比丘捻鉢大指入飯中食。
世尊告曰：「不得捻鉢大指入飯中食。
捻鉢大指入飯中食者，不應戒行。
」彼六群比丘揣飯食。
世尊告曰：「不得揣飯食。
揣飯者，不應戒行。
」彼六群比丘處處撮飯食。
世尊見而告曰：「不得處處撮飯食。
處處撮飯食者，不應戒行。
」彼六群比丘縮鼻食。
世尊見而告曰：「不得縮鼻食。
縮鼻食者，不應戒行。
」彼六群比丘震手食。
世尊見而告曰：「不得振手食。
振手食者，不應戒行。
」彼六群比丘噏飯食。
世尊見而告曰：「不得噏飯食。
噏飯食者，不應戒行。
」彼六群比丘舐手食。
世尊見而告曰：「不得舐手食。
舐手食者，不應戒行。
」彼六群比丘曲指抆鉢舐食。
世尊見而告曰：「不得曲指抆鉢舐食。
曲指抆鉢舐食者，不應戒行。
」彼六群比丘吐舌食。
世尊見而告曰：「不得吐舌食。
吐舌食者，不應戒行。
」彼六群比丘不嚼飯而吞。
世尊見而告曰：「不得不嚼飯而吞。
不嚼飯而吞者，不應戒行。
」彼六群比丘捻鉢大指污膩而以取漿。
世尊見而告曰：「不得大指污膩而以取漿。
大指污膩而以取漿者，不應戒行。
」彼六群比丘大揣飯掌按內口中。
世尊見而告曰：「不得大揣飯掌案內口中。
大揣飯掌案內口中者，不應戒行。
」彼六群比丘揣飯過四指本食。
世尊告曰：「不得揣食過四指本。
過四指本者，不應戒行。
」彼六群比丘大張口食。
世尊見而告曰：「不得大張口食。
大張口食者，不應戒行。
」彼六群比丘揣飯未至大張口待。
世尊見而告曰：「揣飯未至不得大張口待。
大張口待者，不應戒行。
」彼六群比丘含飯語。
世尊見而告曰：「不得含飯語。
含飯語者，不應戒行。
」彼六群比丘不病請羹飯。
世尊見而告曰：「不病不得請羹飯。
請羹飯者，不應戒行。
」彼六群比丘以飯覆羹上更索羹。
世尊見而告曰：「不得以飯覆羹上更索羹。
飯覆羹上更索羹者，不應戒行。
」彼六群比丘左右顧視比坐鉢飯多少。
世尊見而告曰：「不得左右顧視比坐鉢飯多少。
左右顧視比坐鉢飯多少者，不應戒行。
」彼六群比丘不視鉢而食。
世尊見而告曰：「不得不視鉢而食。
不視鉢而食者，不應戒行。
」彼六群比丘擇人受食。
世尊見而告曰：「不得擇人受。
擇人受者，不應戒行。
」彼六群比丘澡鉢餘食不語施主而棄。
世尊見而告曰：「澡鉢餘食，主人不聽不棄。
棄者，不應戒行。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
王波斯匿自作限制：「盡命，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，自要日往謁拜世尊。
若我一不去，大臣謫吾五百兩金。
」語諸大臣：「掃灑祇桓，今日欲往禮覲世尊。
」諸臣聞王教而不從命。
王復再三，語諸臣：「掃灑祇桓，今日欲往禮覲世尊。
」諸臣聞教而不從命。
王波斯匿便瞋恚，語諸大臣：「勅掃灑祇桓，何以不從我教、不掃祇桓。
不從我教、不掃祇桓者，盡梟其頭首。
次著道上，足躡至祇桓門。
」諸臣聞此語，自相謂言：「此王凶暴無有慈心，能取我等爾耳。
」便往掃灑祇桓。
即來白王：「掃灑已訖。
大王！
今是時。
」王波斯匿便勅御者：「汝往嚴羽寶車，我今欲往禮覲世尊。
」時御者即往嚴車駕在門外，來入白王：「嚴車已竟。
大王！
今正是時。
」時王波斯匿乘羽寶車，從舍衛城至祇桓門外，下車却五威儀，去蓋、脫冠、珠柄拂、刻鏤屣、解劍，將步從至如來所，頭面禮足，却坐一面。
王波斯匿聞非人間香，世尊與王說法不入王意，意但在香上。
世尊知而問王波斯匿：「王今日何以不大聽法而有二心？
」王波斯匿白世尊曰：「少小生長深宮，八歲知王事，遍庫藏中有種種香：木櫁、青木、栴檀、蔑錢、鷄舌，聞香盡識。
初不聞此非人間之香。
此是誰香？
願世尊告。
」世尊告曰：「大王欲見此香乎？
」「唯然欲見。
」時世尊出右臂百相莊嚴，以手按地，有骸骨出長五丈六，上昇虛空坐臥飛行，或坐三昧放種種光，青黃赤白或琉璃色，東涌西沒四方皆爾，身下出水身上出火、身下出火身上出水，作若干變化還沒於地。
舉一祇桓聞此骸骨香。
王波斯匿白佛：「此誰骸骨？
」世尊告王曰：「是辟支三佛骨。
」王白世尊：「本作何功德有此妙香？
」世尊告曰：「去此久遠無數劫時，人壽二十千歲，有迦葉多陀阿竭三耶三佛出世，廣與眾生說法，於無餘泥洹而般泥洹。
是時有王名執鞞王，載香華幡蓋幢麾螺鼓，作倡伎樂種種供養而闍維之。
時王執鞞便作是念：『欲與迦葉如來作偷婆。
何者為妙？
』爾時四城門內有四大龍王，從水而出，化作婆羅門形來住王前，擎手問訊，各一面坐：『不審大王為迦葉作何等偷婆？
』王答言：『當築土作。
』時四人白王：『凡常人死與築土為墳，況此世尊而築土耶？
』王問四人：『欲云何作？
』四人報言：『用四寶作。
』時王報言：『舉閻浮提賣不得一寶，況四寶乎。
』時四人便作是念：『王必不識我是龍王。
』即白王曰：『我是龍王，非凡常人。
住此城四門內，所有宮殿或金或銀或琉璃水精。
王遣巧手於四城門裏作塹，其有金者則成金塹，其有銀水精琉璃皆成銀水精琉璃塹。
』時王即遣人於四城裏作塹，皆成四種寶塹，作迦葉偷婆，縱一由延、廣一由延、高一由延，上剎帝隸，剎帝隸去案𮛢一拘恕。
作迦葉偷婆竟，而欲䁥夜埿。
王遣人於城裏振鐸，令其賣華者盡詣宮門。
『我當與直。
』有一長者子，常詣婬種婬色。
時此婦人勅一婢使：『彼長者子持華來者便與開門。
若無華者勿與開門。
』時長者子來詣此門。
婢問：『是誰。
』答言：『是長者子。
』婢問：『有華來不？
』答言：『無華。
』『若無華者不得來入。
』時長者子便作是念：『此城中華甚貴，不可得。
唯迦葉佛偷婆中華易得。
』即往入迦葉偷婆，盛滿白㲲華而還。
日已暮，城門閉，從水竇入，扣婬種門。
婢便問：『是誰。
』答曰：『長者子。
』婢復問：『有華來不？
』答言：『有華。
』開門呼前，即入持華與婬種婦。
中夜交通，向明身體一切生瘡，如芥子瘡，漸轉大如蜱豆，轉如大豆，轉如阿摩勒，轉如鞞醯勒，如小百子瓠，身體膿潰黑血流出。
時此婬婦即勅婢使將投坑中。
其婢白言：『不可。
當告其父。
』時婢即往語其父：『賢子有患，可往看視。
』其父即來四人共舁還家，呼諸良醫，語言：『此童子有是患苦，當云何療治？
』諸醫答言：『當須九兩牛頭栴檀。
』其父問：『欲何為？
』醫答：『三兩用塗身，三兩用服，三兩用熏衣。
』其父便作是念：『所有錢財盡輸婬婦舍。
牛頭栴檀其價甚貴，恐不能辦。
』語諸親里眾：『為我辦少許。
』即得九兩牛頭栴檀。
在病人前於石上磨。
病者問：『欲作何等？
』其父答曰：『用塗瘡。
』其子白父：『我所犯罪重。
臥我著栴檀林中，猶不能令我病愈。
』父母問：『是何重罪？
』其子具如事白：『願以此九兩栴檀施我。
』即持栴檀與。
『願父母舁我至迦葉佛偷婆。
』即四人舁往，執三兩牛頭栴檀，便作是語：『近所取迦葉佛華者，持此香償價。
其餘六兩，持上迦葉佛。
』便發願言：『緣是功德，莫墮泥犁、薜荔、畜生，唯生天上人中，最後得辟支佛而般泥洹。
』即時身體瘡愈，去時輿往還自步行。
後命終，生三十三天上。
當生之日，諸天無不聞其栴檀香。
天上壽終，生此人間，一一毛孔盡作栴檀香，出家學道得辟支佛，於無餘泥洹而般泥洹。
般泥洹已來，至今日五百歲，骸骨不朽，故有此非世之香，使此祇桓盡聞其香。
」說是語時，數千萬人發辟支佛意。
「大王！
爾時長者子者，今辟支佛骸骨是。
」世尊與王說法，說法已默然而住。
爾時王波斯匿從坐起，頭面作禮而去，乘羽寶車還舍衛城。
時六群比丘，王乘車並與說法。
十二法比丘見，往白世尊。
世尊告曰：「不得與乘車人說法。
與乘車人說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，王在前、自在後，與說法。
世尊告曰：「人在前、自在後，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，王在道中、己在道外，為說法。
世尊告曰：「人在道中、己在道外，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，王坐、己立，為說法。
世尊告曰：「人坐、比丘立，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，己在卑坐、王在高坐，為說法。
世尊告曰：「己在卑坐、人在高坐，不應為說法。
說法者，不應戒行，除其病。
」彼六群比丘，王覆頭，與說法。
世尊告曰：「人覆頭，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，王纏頭，與說法。
世尊告曰：「人纏頭，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，人左右抄三衣，與說法。
世尊告曰：「人左右抄三衣，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，人偏曳三衣角，與說法。
世尊告曰：「人偏曳三衣角，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，人偏垂三衣上角現胸，為說法。
世尊告曰：「人偏垂三衣上角，不得為說法。
說法者，不應戒行，除病。
」彼六群比丘，人反抄三衣著肩上與說法。
世尊告曰：「人反抄三衣著肩上，不應為說法。
說法者，違戒，除病。
」彼六群比丘，人三衣裏掉兩臂與說法。
世尊告曰：「人三衣裏掉兩臂，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘坐，人臥，與說法。
世尊告曰：「人臥、比丘坐，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，人著革屣，與說法。
世尊告曰：「人著革屣，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，人著木屐，為說法。
世尊告曰：「人著木屐，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，人持蓋覆身，與說法。
世尊告曰：「人持蓋覆身，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，人拄杖，與說法。
世尊告曰：「人拄杖，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，人持刀，與說法。
世尊告曰：「人持刀，一切不得為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，人持句子載，與說法。
世尊告曰：「人持句子載，一切不得為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘，人持鉞，與說法。
世尊告曰：「人持鉞，不應為說法。
說法者，不應戒行。
」彼六群比丘於淨園菜地大小便涕唾。
世尊告曰：「不得於淨菜草上大小便涕唾。
大小便涕唾者，不應戒行。
」彼六群比丘，長者所食水，於中大小便涕唾。
世尊告曰：「不得於淨水中大小便涕唾。
大小便涕唾者，不應戒行。
」彼六群比丘立小便，諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子立小便，與尼犍子何異？
」往白世尊。
世尊告曰：「不得立小便。
立小便者，不應戒行，唯除其病。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
有一長者請佛及比丘僧。
彼六群比丘、十七群比丘次直留守，自相便安十七群比丘住守，六群比丘為往請分。
時六群比丘即往中道，自相謂言：「我等若得飯食，徐徐在比丘僧後，須日過中當持食往。
」比丘僧食竟，與請食分。
在比丘後，徐徐往在祇桓門外、或在城下、或在樹下，彷徉不入。
時十七群比丘年少不耐飢，出門外望不見，便登大樹望，便見皆在樹下城下坐。
諸長者見上樹，來白世尊。
世尊告曰：「不得上樹過一人。
上樹過一人者，不應戒行，除其恐怖虎狼盜賊。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有比丘名斯瞿，好喜鬪諍不避尊卑，觸人罵詈諸比丘。
十二法比丘往白世尊。
世尊告曰：「恕此比丘，如恕癡人。
有七悔過法。
前為過，即教悔之。
端汝心意，勿令有失。
若愚人為過，教令為默。
不知法者，教令知法。
有所犯過，於比丘僧中如草布地悔過重悔過。
夫誨責比丘有五法：先自無瑕，然後責彼。
己既不淨，不能自淨。
先自淨，然後淨人。
誨責比丘，於此初法端一心意，然後誨責人。
彼誨責比丘口所說不淨，己口不淨，不能自淨。
先自淨己，然後淨人。
誨責比丘，於此二法端一心意然後誨責人。
彼誨責比丘己心不淨，不能自淨。
先淨己心，然後淨人。
誨責比丘，於此三法端一心意然後誨責彼。
誨責比丘行來無度，不能自禁。
先自淨己，而後誨人。
誨責比丘於此四法端一心意然後誨彼。
誨責比丘不多聞、不聰明，宿無學業。
先自懃學，然後教人。
誨責比丘於此五法端一心意然後誨彼。
復當學五法：恭敬世尊、法、比丘僧、戒、淨行。
此為五法。
有所犯過，上座比丘當向下座懺悔，下座比丘當向上座懺悔。
當相恕過，不得經宿不悔過。
若經宿不悔過者，於鼻貳法不得鼻貳法。
諸比丘意已無善有所犯過，上座比丘、下座比丘當共懺悔，於鼻貳法得鼻貳法，諸比丘則得安身行道。
」世尊告諸比丘曰：「有過不悔，不應戒行。
」泥洹僧中律戒不同二三衣中說法搖手至食受食入內