鼻奈耶 第6卷
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時尊者迦留陀夷數至浮帶優婆夷舍，無人屏猥處共坐。
時浮多優婆夷欲為不淨行，共一處坐。
時迦留陀夷可其意，復恐犯戒而不從之。
時比舍長者見，還私相語：「此沙門釋子自稱歎我精進無疇匹。
今與婦女在屏猥處坐，必當有以。
」諸頭陀比丘往具白世尊。
世尊知而問優陀夷：「審為此事不？
」優陀夷白佛：「審爾。
世尊！
」世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛與沙門結戒：「若比丘與婦女屏猥處坐，受婦女語，說棄捐、說僧決斷、說貝逸提。
比丘坐聽此三法：棄捐、僧決斷、捨。
墮此者，阿尼竭。
」時迦留陀夷復更至浮帶優婆夷舍，共露地敷坐而坐。
時是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身，共一處坐。
時迦留陀夷意念欲隨，復恐犯戒。
諸長者見，私相告語：「此沙門釋子常自稱歎精進無疇匹。
今共婦女露地共坐語，必當有以。
」諸頭陀比丘聞，往具白世尊。
世尊告曰：「若比丘共婦女露地敷坐聽婦女語，說二法：僧伽婆施沙、貝逸提。
若比丘聽此二法者，阿尼竭。
」世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子貯畜衣裳，積久朽敗，虫蠧鼠嚙。
諸長者見，各懷嫌恨，自相謂言：「此沙門釋子衣裳節儉，而今貯畜衣裳，積久朽敗，蠧虫鼠嚙。
」時諸長者見，便告諸頭陀比丘。
諸比丘不知當何報，便往具白世尊。
世尊因此事，集和合僧，備十功德，為沙門結戒：「若比丘，有三衣及一日成衣，得終身持。
若過者，尼薩耆貝逸提。
」佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所。
時摩呵罽葉住耆闍崛山。
時摩呵罽葉有僧小緣，不著僧迦梨至竹園，時天霖雨不得還上耆闍崛山。
明日還石室，便自懷疑：「我不失僧迦梨婆？
」往白世尊。
世尊告曰：「若比丘不著三衣及一日成衣，至他家一宿者，不持僧迦梨、憂多羅僧、安陀羅衛去者，除其僧使，尼薩耆波逸提。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時有達慕提那比丘尼，共諸比丘尼於舍衛夏坐。
時王波斯匿力人近此比丘尼園止住。
此力人於波斯匿王所得廩食，日日博戲輕用不足供身，諸婦女衣不蔽形。
此比丘尼日日聞戲笑聲，明日比丘尼便往至力人婦女家，語諸婦女：「衣何麁惡不足蔽形？
」婦女報：「官所賜粟纔足供口，不足衣帶。
」比丘尼語：「汝所得賜半用作衣食、半用布施。
」諸婦女答：「諾。
如來教。
」時官有賜輒留半衣食、半用布施。
時力人家漸漸大富，衣食豐盈，所著衣裳與人有異。
諸婦女各相謂言：「我等所有錢財是達慕提那比丘尼恩力，當共相率報恩。
」時婦女便語其夫：「我等富足，由達慕提那比丘尼。
欲請夏四月坐一處供養，設好淨飯。
」夫報妻：「大佳。
」時諸力人往詣達慕提那比丘尼所，頭面禮足在一面坐。
時比丘尼與說法，說法已默然不語。
時力人從坐起，長跪叉手白比丘尼言：「從今以去歸佛歸法歸比丘僧，願聽為優婆塞，盡命不殺生。
願諸阿姨受夏四月請。
」諸比丘尼答：「今佛近在祇桓，先請佛者當往受請。
」力人報：「當往請。
」力人便往詣祇樹給孤獨園，頭面禮足在一面坐。
世尊為說種種法。
說法已須臾退坐，白世尊言：「願世尊及比丘僧於此園受貧鄙夏四月坐。
」時世尊默然受請。
諸力人見世尊默然許可，從坐起頭面禮足，繞佛三匝，便退還家。
為佛比丘僧辦具飲食，供四月調。
世尊知夏坐日逼，將比丘僧至彼夏坐四月。
時諸力人供佛比丘僧衣裳飲食病瘦醫藥四月竟。
諸力人得信佛，非漉水不飲，常持漉水器繫弓鞬側。
時王波斯匿邊界叛逆，召諸力人：「某處叛逆，汝等當往攻伐。
」諸力人拜：「唯如王命。
」時諸大臣白王言：「王遣力人至彼攻伐，不能剋辦。
」王問：「何故不辦？
」臣答：「諸力人非漉水不飲。
小虫尚不殺，何況能攻伐？
」彼王問諸力人：「汝等將不誤我事耶？
」力人答：「不審何事？
」王曰：「聞汝等非漉水不飲。
於小虫尚爾，況能攻伐大者？
」力人答：「此小虫無過於王，若當犯王法者亦殺不置。
」時王便作是念：「或有人淨潔非漉水不飲。
」時諸力人便相謂言：「前供養世尊比丘僧竟，未施衣。
若當征行，或沒不還。
今曼時可共施比丘僧衣。
」便撾揵䆈，比丘雲集，唯佛不來。
時諸力人以衣施比丘僧，比丘僧不受，恐犯長衣。
諸力人強施，諸比丘不知何答，往白世尊。
世尊告曰：「得受衣，以慈悲受。
」時世尊因此事，與沙門結戒：「若比丘有三衣及一日成衣，若得長衣，此比丘自手受，得一月著，過一月與人。
若過一月自畜者，尼薩耆波逸提。
」時諸力人以得慈意便往征伐，兩敵相對即坐慈三昧，外敵便退。
其入慈三昧者，火不能燒、刀斫不入、飲毒不死、不為他所殺。
王波斯匿聞此力人征伐有功，重增田業，加廩賞二倍。
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時阿羅鞞比丘尼平旦著衣持鉢入舍衛分衛。
分衛已還出城舉衣鉢洗足，尼師壇著肩上往詣安陀婆山，以尼師壇布一樹下結跏趺坐。
爾時有賊劫人已得財物，逃此山中。
時有賊主信佛法眾，遙見比丘尼坐樹下禪，顏貌端正諸根恬息。
時此賊主見比丘尼已，倍歡喜踊躍，持一段肉來布施比丘尼。
比丘尼答：「我今一食，過時不飡。
」賊主益復歡喜，以極細白㲲一端裹此肉懸著樹：「若有沙門婆羅門取者，永以施之。
」作是語已，便還出山。
時比丘尼便思惟：「賊主作此語留㲲肉者，為我故。
」明日平旦比丘尼持此肉入祇樹給孤獨園，持肉付厨供眾比丘食，還持白㲲著肩上來出。
跋難陀釋子見問：「阿姨何所得此白㲲鮮明淨好？
從何許得，可以見惠。
」比丘尼不逆，即以此㲲與。
跋難陀釋子語諸比丘：「比丘尼以此㲲施我。
」時比丘尼便作是念：「故來入城不見世尊便還者，非我禮。
」即往世尊所，衣裳弊壞。
世尊遙見比丘尼來，顧語阿難：「汝取一捨衣與此比丘尼。
」時阿難即以捨衣與比丘尼。
比丘尼取著，前至佛所，頭面禮足在一面住。
世尊為說法。
說法已，世尊告曰：「汝還所在，今正是時。
」即頭面禮佛足而去。
比丘尼去不久，佛問阿難：「此比丘尼衣何以弊壞？
」阿難白佛：「此比丘尼向有一端白㲲，跋難陀奪去。
」爾時世尊因此事，集和合僧，告諸比丘：「云何比丘！
此比丘尼衣裳弊壞而奪其㲲？
」世尊無數方便誨責已，與沙門結戒：「若比丘，非親里比丘尼奪衣取衣，及從匃者，除其貿易，尼薩耆波逸提。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時迦留陀夷往與崛多比丘尼知識，別行二月分衛。
二月分衛已，漸還至舍衛。
時崛多比丘尼聞迦留陀夷分衛已訖還至舍衛，比丘尼便澡浴身體，以香油塗首粉黛粧面，治齒鵠白著新衣裳，往詣迦留陀夷所，頭面禮足在其前坐，熟視迦留陀夷。
迦留陀夷亦復熟視比丘尼。
迦留陀夷從坐起，單著泥洹僧在前行。
時比丘尼亦單著一衣，逐迦留陀夷後行，不欲身相觸。
何以故？
畏犯戒。
迦留陀夷婬意熾盛，便踞地失精，污泥洹僧。
比丘尼以知失精，時比丘尼更取一泥洹僧貿，持去浣。
迦留陀夷更著衣已，便與使浣。
比丘尼取此衣屏處浣，取浣汁飲半、半從下灌，即覺有娠。
還所在，身漸漸大。
諸比丘尼罵：「咄惡比丘尼！
汝非晚作比丘尼。
小小入道，此何由而得？
」諸比丘尼善責數之，時崛多比丘尼具說本末。
諸比丘尼不知當何為，往具白世尊。
世尊告曰：「汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。
何以故？
此清淨梵行。
莫惡意向崛多比丘尼。
」逕八月九月中生一男兒，顏貌端正。
諸比丘尼聞生男兒，往具白世尊。
世尊因此與比丘尼結戒：「一比丘尼不得獨宿，有二比丘尼得宿。
不得與男子宿，得與崛多比丘尼共宿。
」諸比丘尼白佛：「世尊！
向者教不得與男子同室宿。
此今有兒，當云何宿？
世尊！
」世尊告曰：「兒未斷乳得與宿，斷乳後不得與宿。
」諸比丘尼受教已退還。
時世尊因此事，集和合僧，佛為沙門結戒：「若比丘，非親里比丘尼與故衣浣者、染碾令光出者，尼薩耆波逸提。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘數數至長者家匃衣裳。
諸長者嫌其數煩，還相謂言：「此沙門釋子自言精進。
我等先既未許當與衣裳，數數至此匃衣裳。
」十二法比丘聞，便往白世尊。
世尊告曰：「若比丘，非親里長者長者婦，強逼匃衣，捨墮。
或得匃衣被賊、或失衣、或被火、或衣朽敗、或王奪得，至長者長者婦家匃衣，如所失取。
比丘若長取者，捨墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
有一長者婦與跋難陀釋子作衣。
時跋難陀聞某甲長者婦與我作衣，即往至其家，作是語：「卿若與我作衣，極令好，持用施我。
」時長者即好作而與。
來至房中自譽，語諸比丘：「某甲長者與我作此好衣。
」諸比丘默然不知當云何答，便往具白世尊。
世尊告曰：「若比丘聞他與作衣，先未許，便往經營，教令極好作與我而取者，捨墮。
」佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有二家長者與跋難陀作衣。
時跋難陀聞二家長者與作衣，往至彼家，便作是語：「善哉長者！
若與我作衣者不足各作，可合作一領佳者。
」時長者壞二為一，成而與之。
還至僧中自貢高，語諸比丘：「某二長者破二衣作一衣，持用施我。
」諸比丘不知當何答，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘，非親里長者婦女，先來許與作二領衣，使破為一而取者，捨墮。
」佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
憂填王聞舍衛比丘衣被儉惡，即遣婆羅門使持衣直至舍衛與諸比丘。
諸比丘不取：「世尊不許取衣直，已成衣者便取。
」使人問比丘：「諸賢無有人能買衣者那？
」諸比丘答：「無人。
」比丘不知當云何，即具白世尊。
世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒。
世尊告比丘：「比丘欲買衣，當借近知識守園人、若五戒賢者。
此比丘言：『此買衣人、此非買衣人。
』因直詣市市衣。
此人若至市、若錢肆、金銀肆、銅鐵肆、綿絹絲肆。
使人於中坐，比丘當四往五往六往，默然在前立，得者善；若過六更往求者，捨墮。
若不得衣，當自往、若遣信至得物家：『前所施衣直因信來者，某甲比丘竟不得。
還自往索，莫謂比丘得，莫費散物。
』」佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘取拘施用作新臥具。
諸長者見：「此沙門釋子不貪好，取拘施作此臥具，與王長者有何異？
」諸十二法比丘聞，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘以拘施新作臥具者，捨墮。
」此六群比丘純用黑羊毛作新臥具。
世尊告曰：「不得用純黑羊毛作臥具。
作臥具者，捨墮。
」時六群比丘復以純白羊毛作臥具。
世尊告曰：「不得以純白羊毛作臥具。
若作臥具者，兩分黑羊毛、三分白羊毛、四分牻。
若違限作者，捨墮。
」此六群比丘棄故臥具作新臥具。
諸十二法比丘聞，便往白世尊。
世尊告曰：「若比丘作臥具，當滿六歲。
六歲已還，捨更作者，捨墮。
若大壞敗，當白眾，眾許者得作。
若不許而作者，捨墮。
」佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子新作尼師檀，故者捐棄。
諸比丘見，便往白世尊。
世尊告曰：「若比丘新作坐具，取故者緣，緣四邊以亂其色。
若不取故緣緣四邊者，捨墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有憂陀夷與眾多比丘從拘薩羅至舍衛國。
道逢賈客，驅車策馬大載毳至舍衛國。
時道中多賊寇，諸比丘語賈客：「我等欲與汝為伴至舍衛國。
」諸賈客報：「亦相貪為侶。
」諸比丘畏塵土坌體，常在後行。
有一賈客車軸折，語諸同伴：「汝等眾眾與我致少毳。
」諸同伴語：「吾己分尚不能致，況能致汝物。
」便捨前進。
時此賈客對毳愁悶坐。
須臾間諸比丘至，時此賈客以毳布施比丘僧，諸比丘各各分持而去。
時此路當由一城裏過，路側人民語比丘言：「此毳為索幾許？
毳為貴賤？
貿易何物？
辛苦檐負獲何等利？
」其中十二法比丘聞此語，不知當何答。
前至舍衛，具白世尊。
世尊告曰：「若比丘行路，人施羊毛，得持行三由延。
若過者，捨墮。
」佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時迦留陀夷所得毳分與諸比丘尼，與我浣擇染為色。
迦留陀夷，波斯匿王善知識、末利夫人阿闍梨，諸比丘尼不違語，與取毳浣擇染，妨誦經稟受。
大愛道瞿曇彌往具白世尊。
世尊告曰：「若比丘，非親里比丘尼與羊毛浣擇染者，捨墮。
」佛世尊遊鞞舍離獼猴江石臺所。
時跋難陀釋子平旦著衣持鉢入鞞舍離分衛。
時鞞舍離城內有諸童子，住街巷頭，遙見跋難陀釋子來，還相謂言：「此跋難陀是兇橫惡比丘，我等取金銀試著道頭。
若取者，我等當捉，牽向耆老。
」時跋難陀釋子尋到其所，便取此金銀。
諸童子來前牽捉：「汝為比丘，何以不與取金銀？
」跋難陀答：「我亦不盜，此落墮地，我取之。
」便將詣耆老所。
童子語耆老：「此比丘盜我金銀。
」諸耆老盡信佛法眾，語此童子言：「此沙門釋子信不盜汝金銀。
」復語跋難陀：「賢嚴還舍，莫復更為。
」跋難陀即還，語諸比丘。
諸比丘不知當何答，往具白世尊。
世尊告曰：「若比丘若手捉金銀、教他捉者，捨墮。
」佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子坐肆販賣金銀求利。
諸長者嫌，自相謂言：「此沙門釋子自坐肆販賣金銀求利，與彼賈客有何異？
」十二法比丘聞，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘坐肆販賣金銀求利，與世人不別者，捨墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子復俠雜物分一為二而行貨賣。
諸長者見，自相謂言：「此沙門釋子自稱精進，懷雜物而行貨賣，欲活誰命？
」十二法比丘往具白世尊。
世尊因此事，集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「若比丘俠種種物行市貨賣者，捨墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時跋難陀釋子與一坐肆賣香小兒相識。
肆上有一摩尼鉢，跋難陀釋子見，語小兒言：「此鉢甚好。
可以施我。
」即以盛滿飯而施。
持此鉢詣祇桓，語諸比丘：「我每出行吉無不利。
過香肆前有一小兒，以此鉢布施我。
」諸比丘聞，語：「云何比丘當畜長鉢？
」即往具白世尊。
世尊告曰：「若比丘得長鉢，不得過十宿。
若過十宿不捨者，捨墮。
」佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所。
爾時長者樹提遣子弟入海採寶，得牛頭栴檀一枚還來詣家。
子弟便作是念：「我當持往獻長者樹提。
」即以上之。
長者藏中栴檀甚多，雖得此栴檀不以著意，即勅巧師刻以作鉢，豎大長木去地十仞，舉鉢置上。
發心念言：「其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以與之。
」時富蘭迦葉聞長者樹提與我作好栴檀鉢，即往詣其舍，便語樹提長者：「審作栴檀鉢，用施我耶？
」長者報：「我不為一人作。
今豎大長木，去地十仞，鉢在其上。
其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。
」富蘭迦葉便作是念：「無此神足，能得彼鉢？
」即從坐起，振迅頭而去。
尋後摩呵離、瞿耶樓、阿夷湍波休、迦栴先、毘盧持、尼犍弗，來詣樹提長者舍，語長者言：「審與我作栴檀鉢耶？
」長者答：「我不為一人作。
今豎長木，去地十仞，鉢在其上。
其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。
」六師復作是念：「無此神足得取彼鉢。
」即從坐起，振迅頭去。
時尊者賓頭盧聞樹提長者作栴檀鉢，豎大長木，去地十仞。
若有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。
時尊者賓頭盧往詣尊者目犍連所，頭面禮足在一面坐。
賓頭盧曰：「目犍連當知，樹提長者造栴檀鉢，豎大長木，去地十仞，以鉢置上。
若有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以與之。
世尊常嘆聲聞之中目犍連神足第一，可往取之。
」時目連答：「以木鉢故現神足乎？
以是故，我不往取。
」時尊者賓頭盧即還房中，明日平旦著衣持鉢，上下齊整不左右顧視，如擎油鉢，念不分散端攝五根，如牛被駕，往詣樹提長者舍。
長者遙見尊者賓頭盧來行步安詳，被僧伽梨捉鉢持杖，即起出迎，叉手白言：「善來賓頭盧！
久不來此。
聖體輕強不？
可於此坐。
」時尊者賓頭盧即坐，樹提長者頭面禮足，在一面坐。
賓頭盧問長者：「聞汝作栴檀鉢，豎大長木，舉鉢著上。
其有沙門婆羅門，不施梯閣能得取者，便以施之。
為實爾不？
」長者答曰：「審有此語。
」時賓頭盧不起于座，遙申手取鉢。
長者見此神變，歡喜踊躍。
長者白言：「願借此鉢入舍盛飯。
」即入盛滿羹飯授與賓頭盧。
賓頭盧即起，詣竹園迦蘭陀所，語諸比丘：「我向者至樹提長者家，大長木頭取此鉢。
」諸比丘聞不知何答，往具白世尊。
世尊知而問賓頭盧：「汝審為此事耶？
」「審爾。
世尊！
」世尊告曰：「云何比丘坐小木鉢自現神足？
賓頭盧！
我今擯汝，終身不得般泥洹、不得住閻浮提。
」時尊者賓頭盧受世尊擯，從坐起，頭面禮足遶三匝而去。
時世尊見賓頭盧去不久，集和合僧，為沙門結戒：「若比丘恒自食鉢破為五分，綴用。
若更求好者，捨墮。
比丘得新鉢，當持故者還比丘僧。
比丘僧持新者，授此比丘，終身持，壞乃止。
」時賓頭盧還房收攝什物，即坐三昧沒閻浮提、出拘耶尼，於彼夏坐中授五百優婆塞、五百優婆夷戒、五百弟子授具足戒。
起五百塔婆，五百房薦席床，拘遙枕各五百。
賓頭盧於拘耶尼而作佛事。
佛在釋祇瘦迦維羅衛尼拘陀園。
時諸釋種別有織衣坊。
時六群比丘從諸長者乞求綖，來至親里釋家，語：「可勅織坊與我織成作衣。
」時諸織人既不得價又不得食，各怨恨言：「此沙門釋子強以力逼迫，使我織衣。
」十二法比丘便往具白世尊。
世尊告曰：「若比丘詣長者家乞綖縷，強使非親里織作衣者，捨墮。
」佛在釋祇瘦迦維羅衛尼拘陀園。
爾時迦維羅衛釋種與跋難陀釋子織衣。
跋難陀聞釋種與我作衣，即往詣織坊，語織人言：「汝知不？
與我織此衣極令好妙，我分衛飯食以相供給。
」時跋難陀語諸比丘。
比丘不知當何答，便往具白世尊。
世尊告曰：「若比丘先未然許，竊至作房語織人言：『好織此衣極令使妙，我當分衛以相供給。
』若得衣者，捨墮。
」佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時跋難陀有一弟子戒行純備。
跋難陀素性喜治生賈販，作是念：「我此弟子足供手力。
」即以衣一領布施弟子。
爾時世尊於夏坐竟，將諸比丘著衣持鉢普行分衛。
跋難陀弟子辭索從佛，而不肯放。
弟子報：「是非當去。
」跋難陀語弟子：「我所以與汝衣者，事須手力故。
若欲去者，留此衣。
」即前強奪。
弟子涕泣，詣如來所頭面禮足，具白世尊。
世尊告曰：「若比丘與比丘衣，後便瞋恚強力還奪、若教人奪：『比丘取此衣來，我不與汝。
』此比丘當還衣，彼比丘取衣者，捨墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊及比丘僧在舍衛夏坐。
爾時比丘於歲裏，人施衣，諸比丘不取，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘於歲裏，人施衣，當善意受，莫逆檀越意。
」佛因此事，世尊為沙門結戒：「十日未至歲，比丘得衣，即當受。
若得新衣，應停至歲。
過十日，當用施人。
若留者，捨墮。
」佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時尊者婆覆常阿練兒留僧伽梨入舍衛國。
還所在失僧伽梨，便語諸比丘：「我入舍衛城後失僧伽梨。
」諸比丘不知當云何答，往具白世尊。
世尊告曰：「三月後一月，阿練兒比丘住空閑處，欲有所至，前有虎狼盜賊。
此比丘從空閑處，以三衣送寄城內，此比丘行得六宿離三衣。
若過六宿，捨墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時毘舍佉無夷羅母請佛及比丘僧，即夜施設飯具。
明日敷坐，遣一使人至祇樹給孤獨園，白佛及僧：「飯食已辦，今時已到。
」時此使人即到祇桓，值諸比丘露地洗浴像尼揵子，使人便作是念：「此間無有沙門釋子，純尼揵子滿祇桓中。
」即還白：「無有沙門釋子，一切盡尼揵子滿祇桓中。
」毘舍佉得道迹聰明人，便作是念：「比丘僧必當露地浴。
」復重遣往白佛及僧：「食具已辦，今正是時。
」使便往白。
佛將比丘僧至毘舍佉舍，各次第坐。
坐定，自手行澡水布種種食。
比丘僧食竟，行澡水已，在一面坐，以向者事具白世尊：「願世尊聽施比丘舍賴。
」世尊即許。
佛達嚫而去。
到祇桓，因此事為比丘結戒：「春一月過，比丘當作遮雨舍賴。
半月一月得持，若過者捨墮。
」佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者夜舍與大比丘僧遊拘薩羅界。
長者婆羅門普識夜舍，供養比丘僧飯餅甘饌，及白㲲施比丘。
僧達嚫所得物。
夜舍持入已，諸比丘見，自相謂言：「此比丘云何取比丘僧物？
」即往白世尊。
世尊告曰：「若比丘知是比丘僧物，自入己；檀越欲施比丘僧物，求以入己，捨墮。
」佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。
時尊者必陵伽婆蔡患兩眼痛，諸長者婆羅門送飯食供具、四種藥酥麻油蜜黑石蜜，貯積日日服。
諸比丘見，往具白世尊。
世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛為沙門結戒：「若比丘積貯四種藥，不得過七日。
過者，捨墮。
」優波離白佛：「云何名尼薩祇？
世尊！
」世尊告曰：「若三失三衣，更不得受亦不得著。
若貿易、若匃人，此名尼薩祇貝逸提。
名燒聖道根渚人，不得生三昧，此名捨墮。
」