佛阿毘曇經出家相品 第1卷
以一千阿僧祇世界眾生所有功德，成佛一毛孔；如是成佛一毛孔功德，遍如來身毛孔功德，成佛一好；如是成就八十種好功德，增為百倍，乃成如來身上一相；所成就三十二相功德，增為千倍，乃成如來額上一白毫相；以一千毫相功德，增為百倍，乃成如來一頂骨相，一切飛天所不能見頂。
如是不思議清淨功德聚，成就佛身。
是故如來於天人中最為尊勝。
佛言：「往昔諸佛所說，汝等比丘！
若見十二因緣生相，即是見法。
若能見法，其則見佛。
」說如是語，其義何也？
其義者，以是因緣，見十二因緣生相有生無生，即是見法。
若能見法有生無生，即是見佛，以隨從慧。
復次，何者為十二因緣名？
往古諸佛皆說，以二義故說十二因緣生：一從因、二從緣。
復應作二義觀之：一外、二內。
其外因緣從因義。
何者？
一切過去未來諸佛種智，同說如是，以從種生芽、從芽生葉、從葉生節、從節生莖、從莖生幹、從幹生枝、從枝生蕚、從蕚生花、從花生子。
若無子則不生芽，如是無花則不生子。
有子故得生芽，如是有花故得生子。
如此，子亦不言我能生芽、芽亦不言我能自生，如是一切法如理而安。
以是義故，外因緣從因義，應如是觀，此是觀因義。
觀緣義者何！
如地性、水性、火性、風性、空性。
其地性者，能受種子。
水性者，能潤種子。
火性者，能熟種子。
風性者，能增長種子。
空性者，能為種子作無礙。
若離此緣則種子不生，如地性能受種子、水性能潤種子、火性能熟種子、風性能增長種子、空性能無礙種子，賴時節故種子增長，種子增長故生芽。
其地性者亦不言我能受種子、水性者亦不言我能潤種子、火性者亦不言我能熟種子、空性者亦不言我能為種子作無礙、種子亦不念言我藉此等緣能得增長。
若離此緣，種子則不能生芽。
其此芽亦非自作、亦非共作、亦非自在天作、亦非無因生，皆從地水火風空種子時節故生芽。
此外因緣應作五事觀察：非常、非斷、非傳度、藉緣故果實增廣、從相似生。
言非常者，此種滅故言非常。
即此時種滅、即此時芽生，以無障礙故，如稱低起，故言非斷。
種與芽亦不相似，故言非傳度。
所種種少、收子滋多，故言藉緣故果實增廣。
如所種種，即生相似果，此是從相似生。
是亦不然。
如是從花故生子，應如理安。
如是外因緣，應二種觀察。
如是內因緣義，亦應二種觀察：一從因、二從緣。
其內緣從因義何也？
所言無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，次第增長。
如是等苦陰聚集增長，如是有無明故行增長，如是乃至有生故老死增長。
若無無明則不生行，若無生則無老死，如是有無明故有行增長，如是有生故有老死增長。
其無明亦不念言我能造行、行亦不念言我為無明所造，乃至生亦不言我能造老死、老死亦不言我為生所造。
如是有無明故有行增長，乃至有生故有老死增長。
云何名無明？
所言無明者，依六種性稱為男女。
何者為六種性？
如是地性、水性、火性、風性、空性、識性。
其地性者，堅相，能成身、使身不敗。
水性亦能持能潤、能軟能濕。
火性亦能持所飲噉食味、能令成熟。
風性亦能持歔吸噫氣喘息吐等。
此等四大所成，內孔即是空大，乃至成名色。
喻如束荻緣由，則是識性。
其地性非我、非眾生、非命、非男非女、非自非他，如是乃至識性。
如是六性緣具故，有眾生想、常想恒想、有想、吾我想、婬欲想、我想。
如是等類種種無知，稱為無明。
有此無明故，於境則生愛著、則生瞋恚、則生癡。
此等貪瞋癡依境故起，則稱為行。
隨事分別，故名為識。
從此識故復生四陰，即是名色。
依名色故有諸根，以此稱為六入。
此聚集故有觸，覺觸故想，想後故愛，愛增廣故取，依取故生後有，業有生故有有，以業為因故有陰，陰起故生、陰熟故老、陰壞故死、內煩熱故憂、思想故悲、身識陰和會故苦。
意識陰和會故不適，如是等名隨煩惱分。
其闇義故無明，其造作義故行，識義故識，堅立義故名色，入門義故六入，觸義故觸，領取義故受，愛取義故取，更生後有義故有，起義故生，熟義故老，壞義故死，煩熱義故憂，思想義故悲，逼惱身義故苦。
逼惱心義故不適，隨煩惱分義故苦惱。
如是不隨實相故則隨邪行，無知故則無明，如是無明故生三種行，則是善、不善、無記。
故言無明緣行。
有如是等行故，有善識、不善識、無記識，以是故行緣識。
以有善從識故則生，從善名色、不善及無記亦如是生，識緣故稱為名色。
名色增長故，有六門作所應作等知智，名色緣故稱為六入。
六觸入故生六觸，緣此六入故稱為觸。
此觸生故故生受，故稱緣觸生受，領取諸緣味著故名受。
緣受故稱為愛，歡悅耽著好色染味名色不能捨離，深更貪求此等，稱為愛。
緣愛故取，欲更希求後有，因身口意業故，稱取緣有。
依業故生陰，此是緣有故生。
此陰生起故有熟壞，故稱生緣老死。
如是十二因緣生，更相因賴更相生長，無始輪轉無有斷絕。
復次業及識等，次生十二因緣故生四支，此隨因義。
何者為四？
無明、愛、業、識也。
其識種子有，為因其名色者，業及田為因，無明愛為煩惱因。
無此業煩惱故，識種子不生長。
則此因，業識種子為田，無明故散識種子，愛故潤識種子。
其無明亦不生念言我能散識種子，愛亦不念言我能潤識種子，業亦不念言我於識為田用，識種子亦不念言我緣此等故生。
復次，識種子安住業田中，為愛所潤漬，無明為密覆，故種子生長，生名色芽於一切無生陰。
則此名色芽，亦非自造、亦非他造、亦非俱造、亦非自在天造、亦非無因生。
有如上業煩惱故，識種子增長生名色芽，亦不從此世度於後世而有，隨從業果因緣備足故。
譬如明鏡覩見面像，面亦不離身度於鏡中而有相似形像，藉因緣備足故。
如是此身於此處滅、於彼處生，有業因緣隨逐備足故。
譬如月輪於三萬二千由旬形現於此，以鉢盛水覩見月形，月亦不從空墜落於此，亦不度來而有月形像，因緣具故。
譬如持火以密器盛貯，火然不滅，焰亦不離焰去，隨因故然。
如是業煩惱生識種子，從此生入相續，生名色芽於無主法，因緣具故如是。
一切有支如理而安，如是內因緣，從因義如是，觀如是從緣義，從因義如是、從緣義如是。
如修多羅中說，如是緣起如是緣集。
如是緣，如是阿毘曇中今當說妙勝相，如男女聚集有婬欲，時節俱會，相續識種子於女人腹內起名色芽，如眼緣色、藉明生意、緣生眼識。
如是色為眼識緣境、明為開導、空為不礙，如是生意；無如是緣則識不生。
若眼入無𨵗，色等外塵則為緣對、明為開導、空為無礙，生意緣，則依意所作。
如是眼、色、明、空、生意緣和合故生眼識。
則此眼亦不念言我能為眼識作依，色亦不念言我能為眼識作緣，境明亦不念言我為眼識作明導，空亦不念言我能為眼識作無礙，生意緣亦不念言我能為眼識作意緣。
眼識亦不念言。
我藉此等緣所生。
若有此緣則生眼識。
如是耳鼻舌身意識，如理廣如是說。
安住明中，依意及法生意緣。
如是廣說。
如是內因緣從緣義，應如是觀其內因緣義。
應作五事觀察。
非常、非斷、非傳度、藉緣故果實增廣、從相似生。
此亦不然。
所以者何？
臨死之陰滅故非常。
即此時死陰滅故，更生餘陰中無間缺，如稱低起，故非斷。
以非相似故從初心更生勝心，故非傳度。
緣作小業受大果報，故稱藉緣故果實增廣。
如所作受業便受相似果，故稱從相似生。
此亦不然。
若是因緣，知十二因緣陰生有生無生，則於此時以用一識本所經修四諦則能證：苦以智證、集以命證、滅以現前證、道以觀證。
如是見四正諦諸正弟子即是見法，若見法即是見佛，隨從慧行。
其義何也？
如是因緣見陰生有生無生，即見二諦，所謂苦諦、集諦。
如是因緣若能俱見，見初諦則見二諦，滅諦、道諦。
如是見四諦諸正弟子即見諸佛。
隨從慧故則生心念。
其譬云何？
所以者，如有人見善畫師畫作人像相好端正，即生識云：此畫師善能畫也。
如是諸正弟子見四正諦，即生念言：如來、應供、正遍知能說此法為斷眾苦。
即於佛生無等信心，自然善說此聲聞法，甚深微密善能安置，則於法得堅固信。
於是自然善說此阿毘曇經，為斷一切苦。
若能隨從即是善從，則於僧生無等信。
既見實諦故得清白戒品，得離身見及戒取等，諸疑惑皆悉已離。
如是正弟子得見四諦具四無等四，則離三纏成須陀洹，證決定法向正覺路，住於初果。
薄婬怒癡故成斯陀含，住於第二果。
離五種陰纏及九增上結，懃修治道盡諸漏結，成阿那含，住於三果。
盡離色欲、慢、自高、無明等，得最勝第四沙門果，成阿羅漢，住有餘涅槃。
次漸捨離諸有，隨待時節身壞命終，即入無餘涅槃。
如是觀身陰生相，了知四正諦故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果皆得現前。
如是多種觀身生相、覺四真諦，離此觀身生相及了四真諦，不得解脫道。
若欲求解脫道、求四真諦、求無等信、求成就沙門果、欲求入無餘涅槃，於阿毘曇經應懃觀陰生相。
無上正覺教法如是。
今次論律相。
佛世尊，天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆恭敬尊重供養世尊，已得善利、已得心願滿足，離一切不善法，具足一切善法，無愛無取離吾我想，一切種智慧已得自在，已斷諸趣、已斷別離無諸煩惱，已解脫能解脫，轉諸輪迴生死輪種，諸後善增長、前善現前，善根令得解脫，舒所教化。
佛現於世莊嚴善利眾生。
世尊為眼為慧、為義為法，是大法聚。
於三種眾生，佛為軍師，將導教化令人將導，為師令人為師；為大商主，能知道逕能說善道；是大醫王，無上轉輪人中最勝人雄受最後身，沙門大沙門得至沙門，無垢無穢明淨遍見，能與明與眼除闇，作明作光度生死海，未安令安，具足無等懃、具足無等智，大勇猛、大斂攝、大威德、大雄、大神、大力、大將導。
世尊為初、世尊為最上。
世尊吹法螺、擊法鼓、竪法幢、挂法幡、然法燈，遮惡趣、示善趣，除世間惡、除世間險，蔽惡道、開天道、示解脫道。
以神通力除、以慧力滅一切眾生心惑，雨法雨顯四無畏。
如日初出光明照世，挫諸異道，安置眾生天道及解脫果。
己度度他、己脫脫他、己安安他、己涅槃涅槃他。
佛世尊安住摩伽陀國靈剎山林。
摩伽陀王頻婆娑羅，聞世尊與大比丘眾千數俱，皆是舊學外道，諸漏已盡、所作已辦、已捨重擔，逮得己利盡諸有結，於正理中心得解脫。
王聞已大嚴駕兵眾，有大威勢，以王力故，駕萬二千車乘、萬八千馬騎兵眾，與無數百千摩伽陀國婆羅門居士，從王舍城往詣佛所，為欲見佛、為欲供養。
輿輦所至處已，王即下輦，仍足步入園。
於時頻婆娑羅王遙見佛，即却五種莊嚴如是寶衣冠、傘蓋、寶劍、寶莊團扇、寶革屣。
時摩伽陀王頻婆娑羅，偏袒右肩合掌向佛，恭敬作禮三稱自姓名：「大德！
我是摩伽陀王頻婆娑羅。
」如是三稱。
佛言：「如是。
汝是摩伽陀王頻婆娑羅。
」亦如是三稱。
「大王！
於汝自坐處坐。
」時摩伽陀王頻婆娑羅禮佛足已却坐一面，摩伽陀國婆羅門居士俱在一處，亦禮佛足却在一面。
時摩伽陀國婆羅門居士問訊佛，佛種種慰喻竟却坐一面。
又摩伽陀國婆羅門居士，合掌向佛作禮却坐一面。
又摩伽陀國婆羅門居士，遠見佛已默然而坐。
於時漚樓毘螺迦葉，於此大眾中在近而坐。
時摩伽陀國婆羅門居士各生念言：「為是此大沙門從漚樓毘螺迦葉學道？
為是漚樓毘螺從此大沙門學道？
」時佛知摩伽陀國婆羅門居士心中所念，仍向漚樓毘螺迦葉說偈問言：「汝漚樓毘螺，何所因見故，而捨供養火，而從此學道？
如是等所以，應當向我說，汝所供事火，云何乃捨置？
」漚樓毘螺迦葉答言：「飲食等諸味，貪嗜此三種，如是等過患，我深見所以，是故捨事火，心不生安樂。
」佛言：「汝心不安樂，飲食等諸味。
云何心不樂，人天中勝道？
汝今應答我。
」迦葉言：「我見無餘滅，道最為第一，於世間欲樂，心不生貪著，更無別異相，故不從餘教，是故捨事火。
心不生安樂，供養并事火，我昔心邪盡，緣此得解脫。
我實大盲闇，隨從生死流，不識正真道，今始見無為。
如來實善說，大眾所歸依，世尊為軍主，我今已覺了，瞿曇實諦理。
」佛言：「善來修行道，爾所念皆是，善分別法相，其最勝已得。
「迦葉！
汝當決眾疑。
」時長老漚樓毘螺迦葉即入三昧。
如所起心，於東方住於空界，現四威儀行住坐臥，身內出火。
長老漚樓毘螺迦葉身出種種光焰，青黃赤白紅水精色，現變神相、身下分然、身上分出清冷水。
如是南西北方種種示現神通變化竟，攝還合掌向佛作禮，而白佛言：「佛是我師，我是佛弟子。
」如是三說。
「如是迦葉！
如是迦葉！
我是汝師，汝是我弟子。
迦葉！
汝坐於汝座，隨意坐。
」時長老漚樓毘螺迦葉還本座坐。
時摩伽陀國婆羅門居士作如是念：「定非大沙門從漚樓毘螺迦葉學道，乃是漚樓毘螺迦葉從大沙門學道。
」時佛世尊告摩伽陀王頻婆娑羅：「大王！
色亦生亦滅，此生滅相應。
當知識想受行亦生亦滅，此生滅相應。
當知，大王！
色生滅法。
善男子知是事已，識想受行生滅法，大王！
善男子知是事已，知是識已，大王！
善男子知色，不著不取不住不入計識想受行為我。
善男子知是已，不著不取不住不入，大王善男子！
計色為我。
不著不取不住不入，作無我心。
我說是人則得無量無邊解脫生死。
」時摩伽陀國婆羅門居士各作是念言：「若色非我，識想受行非我，即是誰當成我人眾生自體？
能作所作、能起所起、能知所知，如上等事則應不生不有，在在處處所作善惡業果，誰當為受、誰捨此陰、誰受後陰？
」爾時世尊知摩伽陀國婆羅門居士心中所念，告諸比丘：「有稱我者，皆是凡愚無知、隨從他語，皆無我無我所。
苦生故生、苦滅故滅，行生故生、行滅故滅，依如是等因緣故生眾生身行。
如來知眾生接續及生滅，諸比丘！
我皆見，以勝眼清淨過人中眼，若眾生生滅善色惡色、若勝若劣、若生善道若生惡道，如從業法，我皆如實知。
此等眾生具身惡業、具口意惡業、誹謗賢善，具邪見法業因緣故，身壞命終即墮惡趣生地獄中。
又此眾生具身善業、具口意善業、不誹謗賢善正見，隨造正見業法，此因緣故，身壞命終即墮善道生天中。
如是等我皆知見。
我亦不說言，此是我、此是眾生、此是命、此人。
此作此能作、此生此能生、能起所起、能知所知，如上等事則應不生不有，在在處處受所作善惡業果，捨此陰受後陰別法相賴。
其法相賴者，此法有故是法生，如無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，起如是等大苦陰聚集。
此等無故此等滅，此無明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六入滅、六入滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老死憂悲苦惱等滅，如是等大苦陰滅。
如是比丘！
有為皆苦，涅槃寂滅。
因集故苦集，因滅故苦滅，斷本則不復續，不相續故滅，如是極於苦邊。
比丘！
云何名滅？
即處有苦，滅故即寂滅，即寂滅即盡已，此是寂靜處。
若離一切煩累，則愛盡、離欲、寂滅涅槃。
」時佛世尊重復告摩伽陀國頻婆娑羅：「大王！
是色為常、為無常？
」「無常。
世尊！
」「此苦為常、為無常？
」「苦是無常。
世尊！
」「是生滅法，然聲聞正弟子作如是想：隨從我、此是我、此我物、此是我所？
」「是事不然。
世尊！
」「大王！
汝意云何？
識想受行為常、無常？
」「無常。
世尊！
」「此等苦為常、無常？
」「苦皆無常。
世尊！
」「若此苦是無常，則是生滅法。
然聲聞正弟子作如是想：隨從我、此是我、此我物、此是我所？
」「是事不然。
世尊！
」「以如是等故，大王！
若有小色，過去未來現在、若內若外、若廣大若微細、若增若劣、若近若遠，此等一切非是我我所，以如是如實應以正智觀。
若有受、若有想、若有行、若有識，過去未來現在、若內若外、若廣大若微細、若增若劣、若近若遠，此等一切非我我所，如是如實應以正智觀。
如是正弟子，如是知見故厭色，受想行識等亦生厭，厭故離，厭離故稱得解脫，解脫故得見慧：我生已盡、諸漏已盡、所作已辦、不受後有。
」說如是等法時，摩伽陀王頻婆娑羅無復諸染離諸垢穢，於法得法眼淨。
時八萬諸天、無量千數摩伽陀國婆羅門居士，於法得法眼淨。
時摩伽陀王頻婆娑羅見法、得法解法、入甚深法，度希望心、度諸疑網，不從他教更無餘信，於佛教法中得無畏。
從座而起，偏袒右肩，合掌向佛作禮，而白佛言：「世尊！
我已得過，我今已得過已。
我今歸依世尊及比丘僧，憶持我為優婆塞。
從今日乃至盡形壽，歸依不殺生業清淨。
願世尊來王舍城，我盡形壽供養世尊衣服飲食臥具湯藥等供具。
願世尊與比丘僧俱受我請。
」摩伽陀王頻婆娑羅請已，時佛世尊默然而住。
摩伽陀王頻婆娑羅知佛默然受請，頭面接足禮辭佛而退。
爾時世尊向王舍城，次第行已至王舍城，住王舍城柯蘭陀所住竹林。
時王舍城有道士名刪闍夷，出化未久，其等承習師始適無常。
其有二伴將領徒眾：一名優婆底沙、一名古利多，領諸徒眾。
其等二人共作是約：「若有先得甘露勝果者，必相分遺。
」時長老阿說耆於晨朝執持衣鉢入王舍城乞食，時優波底沙道士於王舍城出行，道路有小緣事故，優波底沙道士遠見長老阿說耆，心生歡喜，鄭重觀視執持衣鉢，見已心作是念：「在此王舍城內出家學道者，不見有人威儀如是。
此出家人我今宜問：乞士誰是汝師？
汝何所為而出家耶？
汝從誰法？
」欲訊訪故於路而立。
待長老阿說耆至，時優波底沙道士問長老阿說耆言：「乞士！
誰是汝師？
汝為誰出家？
汝從誰法？
」「長老！
有瞿曇沙門，是釋種子，剃除鬚髮、著壞色衣，有於正信，捨離有為出家學道，無上正遍知正覺道。
此世尊是我師，我為其出家，我從其法。
」「長老！
為我說其法耶？
」「長老！
我年尚幼稚，學日復初淺，是故我未能說如來無上正遍知甚深廣大法。
我今且略說法中之少義。
」「願為說之。
我唯須義，不須文字。
」時長老阿說耆而說偈言：「若法從因生，如來說此因；滅如是等因，如是世尊教。
」說如是等法時，道士優波底沙無染離垢，於法得法眼淨。
時優波底沙道士見法已、得法已、解法已，入甚深法，度諸希望心、度疑網，不復餘信、不從他教，於佛世尊法中得無畏。
從坐而起，偏袒右肩合掌向長老阿說耆作禮，重作是言：「如是等深法，世尊教所說，無動無憂惱，無數那由他劫昔來未聞見。
世尊今在何處住？
」「即在此王舍城柯蘭陀住處竹林。
」時優波底沙道士聞長老阿說耆語已，心生歡喜，頭面禮阿說耆足已而退。
時優波底沙道士往詣古利多道士，古利多遙見優波底沙道士已，作如是言：「汝諸根乃爾清悅，面色清淨皮光白色。
長老！
汝已得甘露耶？
」「如是。
長老！
」「長老為我說法。
」時優波底沙道士而說偈言：「若法從因生，如來說此因；滅如是等因，如是世尊教。
」「長老！
更為我重說。
」「若法從因生，如來說此因；滅如是等因，如是世尊教。
」說如是等法時，古利多道士無染離垢，於法得法眼淨。
時古利多道士見法已、得法已、解法已，入甚深法。
度希望心、度諸疑網，不復餘信、不從他教，於佛世尊法中已得無畏。
從坐而起，偏袒右肩合掌向優波底沙作禮，重作是言：「如是等深法，世尊教所說，無動無憂惱，無數那由他劫昔來未聞見。
世尊今在何處住？
」「即在此王舍城柯蘭陀住處竹林，便可共往詣世尊，於世尊所修行梵行，宜往觀詣彼眾，彼亦有智人如我等者。
」時優波底沙與古利多道士告諸婆羅門弟子言：「我等欲於佛世尊所修行梵行。
汝等今何所作？
」答言：「我等若有所知皆藉師教。
師若依世尊修行梵行，我等亦隨師出家。
」「汝等婆羅門！
當知今正是時。
」時優波底沙、古利多各有眷屬二百五十人，出王舍城往世尊所。
於是時中，佛世尊為無數百千眾生說法。
世尊遙見優波底沙、古利多二道士，各有二百五十眷屬導從。
遠見是以，即告諸比丘：「汝等觀視此二伴，各領徒眾在眾首行來詣此，優波底沙、古利多等。
」「如是。
世尊！
」「此二人當成我第一調從弟子：一者神通第一、二者智慧第一。
」時眾中有比丘而說偈言：「見此二人來，優波底沙等，及古利多來，未至此竹林；世尊今懸記，無邊佛智慧，諸根過世人，滿足波羅蜜。
「世尊於世中，最上彼眾二人來，應為大弟子。
世尊已懸記：一神通第一、二智慧第一。
」時優波底沙、古利多等來至佛所，頂禮佛足却住一面，而白佛言：「我等願得於世尊所出家受具足戒作比丘，於世尊所修行梵行。
」優波底沙、古利多等道士，於自然法教得出家受戒作比丘已。
時諸比丘於晨朝時，執持衣鉢入王舍城乞食。
時王舍城人民見刪闍夷道士徒眾出家受戒，見此比丘已訶責而說偈言：「佛至王舍城，摩伽陀勝國，何故不盡化，刪闍夷眷屬？
」時諸比丘默然無對，未解無有辯才。
時諸比丘於王舍城次第乞已，飯食訖，仍還本處安置衣鉢洗足已，往詣佛所。
至佛所已，頂禮佛足却坐一面坐已，時諸比丘而白佛言：「世尊！
我等與諸比丘，於晨朝時執持衣鉢入王舍城乞食。
時王舍城人民見刪闍夷道士眷屬出家受戒，並訶責說偈言：「『佛至王舍城，摩伽陀勝國，何故不盡化，刪闍夷眷屬？
』「時諸比丘默然無對，未解無有辯才。
」「若王舍城人作如是言，汝等比丘應如是答：「大雄所將度，如來以正法，善法攝眾生，誰無知當怪？
「若作是說時，王舍城人民即當默然無對，皆失辯才。
」時諸比丘復於晨朝，執持衣鉢入王舍城乞食。
時王舍城人民，見刪闍夷道士眷屬，復訶責而說偈言：「佛至王舍城，摩伽陀勝國，何故不盡化，刪闍夷眷屬？
」時餘比丘即說偈言：「大雄所將度，如來以正法，善法攝眾生，誰無知當怪？
」如是說已，王舍城人民即默然退失辯才。
時佛世尊告諸比丘：「及外道形服不應度出家。
」世尊即制戒：外道形服不得度出家。
時有比丘不知云何度外道出家？
以是事白佛。
佛言：「是故比丘應當更尋。
」於是時中，姓犢子外道住在王舍城。
時犢子外道故往詣佛世尊所，對佛已問訊，種種語論已，却坐一面。
坐已姓犢子外道而白佛言：「我今欲問瞿曇少義，願開許我，為我解說。
」說是語已，世尊默然。
第二、第三亦作是言。
姓犢子外道白佛言：「我今請問瞿曇大德少義，唯願開許，為我解說。
」第二第三作如是言，世尊默然。
時姓犢子外道白佛言：「我共在此夜已淹久。
世尊瞿曇！
我今請問少義，願開許我，為我解說。
」時佛念言：「此姓犢子外道，長夜無諂曲、無欺誑、性淳直，若有所問已解其意，非為惱亂我；當如阿毘曇密義、如律密義，有問當為敷說。
」知姓犢子外道心念已，佛言：「犢子可問，隨汝所樂。
」「云何瞿曇！
善不善為有為無？
」「犢子！
有善、有不善。
」「善哉世尊瞿曇！
願為我說善法、不善法，令我識善、不善。
」「犢子！
我當種種分別為汝說善、不善。
然當略說。
犢子諦聽。
欲染不善、離欲染是善。
恚癡不善、離恚癡是善。
殺生是不善、捨離殺生是善。
偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺言、慳貪、邪見是不善，正見是善。
犢子！
我已說如是三種是善、三種是不善。
若我弟子如是不善如實知、三種善十種不善如實知，十種不善所餘，知欲盡、知恚盡、知癡盡，欲盡、恚盡、癡盡，漏盡故得無漏，心解脫得智解脫，自然見法證法成就：我生已盡、梵行已立、所作已辦、無復後有。
」「瞿曇！
頗有一比丘於此法中得盡諸漏、於無漏法心得解脫，如上所說不受後有耶？
」「犢子！
非一比丘、非二非三非五非百，如是無數比丘於此法中漏盡得無漏，如前說不受後有。
」「瞿曇！
且置一比丘。
頗有一比丘尼，於此法教中漏盡得無漏心得解脫，如前所說不受後有耶？
」「犢子！
非一比丘尼、非二非三非五非百，如是無量比丘尼於此法中盡漏得無漏心得解脫，如前所說不受後有。
」「瞿曇！
且置比丘尼。
頗有優婆塞修行梵行，於此法中度希望、度疑網耶？
」「犢子！
非一優婆塞、非二非三非五非百，乃有無量優婆塞於此法中，於五別分纏得解脫化生，即於中涅槃，不復退還，法應不還此界。
」「瞿曇！
且置比丘、且置比丘尼、且置優婆塞修行梵行。
頗有優婆夷修行梵行，度希望、度疑網？
」「犢子！
非一非二非三非五非百，乃有無量優婆夷於此法中，於五別分纏得解脫化生，即於中涅槃，不復退還，法應不還此界。
」「瞿曇！
且置比丘、且置比丘尼、且置梵行優婆塞、且置梵行優婆夷。
頗有一優婆塞受五欲樂，於此法中度希望、度疑網？
」「犢子！
非一優婆塞、非二非三非五非百，乃有無量於此法中，有諸妻子、臥具居家、著香花瓔珞、著妙好衣及諸塗身、畜諸金寶、驅策奴婢僕使，解脫三纏薄婬怒癡，得斯陀含，一往來此世界，盡諸苦邊。
」「瞿曇！
且置比丘、且置比丘尼、且置梵行優婆塞、且置梵行優婆夷、且置受五欲樂優婆塞。
頗有優婆夷受五欲樂，於此法中度希望、度疑網？
」「犢子！
非一優婆夷、非二非三非五非百，乃有無量於此法中，育養兒子如前策使奴婢僕使，解脫三纏逆生死流，得不退墮法必證正覺，受此七有七生天上，還依人身盡諸苦邊。
」「若爾瞿曇法成正覺，若比丘皆得，及比丘尼、優婆塞修梵行者、優婆夷修梵行者、優婆塞受欲樂者、優婆夷受欲樂者，世尊瞿曇教法如是故，則應不成滿足。
以是故，如瞿曇法所成正覺比丘皆得，及比丘尼、優婆塞修梵行者、優婆夷修梵行者、優婆塞受欲樂者、優婆夷受欲樂者如是故，瞿曇教法以如是故滿足。
瞿曇！
我今意欲說譬。
」「犢子！
今正是時。
」「如是。
瞿曇！
如天雨雨水隨下流。
如是世尊瞿曇，教一切男女童男童女若老若少，隨涅槃下、隨涅槃流、隨涅槃低、隨從說涅槃。
隨從已，奇哉善覺，奇哉善說法。
瞿曇！
若有外道出家道士若來，若希求於自然法教出家受具足戒作比丘，幾久依比丘共住？
」「犢子！
若外道出家道士若來，若希求於自然法教出家受具足戒作比丘，則應依比丘比丘和上所四月日披袈裟試之，然取兩彼究悉。
我已說如是。
」「瞿曇！
若外道出家道士來，若希求於自然法教出家受具足戒作比丘，則應依比丘和上所四月日披袈裟試之。
我今願欲非唯四月亦能四年依從。
我今願樂於自然法教出家受具足戒作比丘，我依世尊瞿曇所修行梵行。
」「犢子！
然我先不已說二彼究悉？
」「汝瞿曇已說。
」爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘！
度姓犢子道士出家受具足戒。
」姓犢子道士得於自然法教出家受具足戒已，長老姓犢子受具足戒已，得半月已乃至學慧，應學應觀、應至應覺。
是等慧已見已知、已覺已證世尊正法。
時長老犢子作如是念：「我所應學慧，應學應觀、應至應覺，此等一切慧已見已知、已覺已證世尊正法。
我今正是時，應往至世尊所。
」時長老犢子往詣世尊所，至世尊所已頂禮世尊足已却住一面。
却住一面已，長老犢子白世尊作如是言：「世尊！
我乃至學慧，應學應觀、應至應覺。
此等一切慧，已見已知、已證世尊正法。
善哉世尊！
為我說法。
使我親近無放逸，乃至如本不知有後。
以是故。
」「汝犢子！
應親近二法，觀察廣修。
如是等二法親近觀察廣修，則得性慧。
覺了諸性已，知種種性覺種種性、知無量性覺無量性。
犢子！
若比丘欲作是念：『快哉我離諸欲。
我離諸惡不善法。
』有希望有籌量，寂靜安樂，安住初禪。
為滅希望滅籌量令內喜，則一心無希望無籌量，安住第二禪。
離喜故安住捨中，安念覺了覺身樂，則證正諦捨念安樂，安住三禪。
離樂離苦滅憂喜，無苦無樂，具捨安念清淨，安住四禪。
慈悲喜捨、空處、識處、無所有處、非想非非想處。
快哉！
我已離三纏得須陀洹，離三纏已薄婬怒癡成斯陀含，離五別分纏故成阿那含，成就種種神力、淨眼根淨耳根淨意根，至於本處，脫生死、盡諸漏，皆具如是，具種種神通力，以一身能為無量身、以無量身能作一身，能作明作闇具觀諸慧，過石過壁離障身無礙，而過於大地中猶如虛空，能出能沒於大地，猶如在水能出能沒，住於虛空結跏趺坐，去行猶如飛鳥。
日月有大威光，手能摩捉，乃至身昇梵天，以如意通皆得自在，於自法門所有希望。
快哉我是比丘，以清淨耳過人中耳聞二種聲：若天、若人。
若近若遠，隨以所念即得現前，於自法門若有希望。
快哉我是比丘。
知他眾生知他人所有希望，所有籌量心心所念如實而知。
如是有欲心如實而知，如是離欲心離欲想如實而知，如是有欲離欲，如是有恚離恚、有癡離癡，如是攝心縱心、高心不高心、靜心極靜心、作意心不作意心、解脫心不解脫心，如實而知。
隨心所向能得如意，於自法門所有希望。
快哉我是比丘，無量種分別憶念知前時事，如是一生二三四五六七八九十、二十三十四十五十、百生千生百千生，如是無量百千生。
如是無量過去未來劫數，此悉憶知。
如曾有某眾生名某甲，我於彼時名某甲，如是種姓、如是飲食、如是覺苦樂、如是長壽、如是久長、如是壽命極盡。
我從彼死復生某處，又於彼死今於此生。
如相貌、如處所，種種分別憶知往昔所更事。
隨心所向此得如意，於自法門所有希望。
快哉我是比丘，以清淨眼根過人中眼，見諸眾生死時生時、善色惡色若增減、若趣善道若趣不善道，隨事隨業眾生，如實而知。
此等眾生具身惡業、具口意惡業，誹謗賢善，邪見具邪見業法習因緣。
以此因緣故，身壞命終墮惡道生地獄中。
復有此等眾生，具身善業、具口意善業，不誹謗賢善，正見具正見業法習因緣。
以此因緣故，身壞命終往趣善道生於天上。
隨心所向皆得如意，於自法門所有希望。
快哉我是比丘，已盡諸漏，心得無漏解脫，得慧解脫已具足證自然法：我生已盡、梵行已立、所作已辦、無復後有。
隨心所向能得如意，於自法門所有希望。
所覺之法喜樂為證，隨心所向能得如意於自法門。
是等比丘！
如是二法應親近、應觀察、應廣修。
已修此等二法已，親近觀察廣修，則成就性慧性覺，具種種性慧、無量性慧、無量性覺。
」時長老犢子聞佛說已，歡喜踊躍，頂禮世尊足已辭佛而退。
時長老犢子已得最勝第一法，無放逸無煩熱，心得自在安住。
若善男子所欲為者，剃除鬚髮披壞色衣，有正信心捨離有為，向於無為出家。
此無上梵行白法，自知已具足證法：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
已覺了竟，是長老得阿羅漢果心得解脫。
時眾多比丘懃求欲見世尊供養世尊。
時長老犢子見眾多比丘，復作是言：「長老欲何處去？
」「我欲往世尊所，欲見世尊欲供養世尊。
」「希長老傳我語，禮世尊足問訊，少病少惱起居輕利安樂行。
長老犢子作如是說：『我已安立。
世尊！
我已久習歡樂、非不歡樂。
如是世尊弟子所應作事供養世尊，我歡喜作、非不歡喜。
』」時諸比丘往詣佛所，至佛所已頂禮佛足却坐一面。
坐一面已，時諸比丘白佛言：「世尊！
長老犢子頂禮世尊足，問訊少病少惱起居輕利，行來氣力安隱，無障礙安樂行。
長老犢子作如是說：『我已安立。
世尊！
我已久習。
世尊！
歡樂非不歡樂。
如是世尊弟子所應作事、供養世尊，我歡喜作、非不歡喜。
』」「諸比丘！
諸天先已向我說是事，次汝等後說。
如來無上慧，知見行如是彼比丘，亦是大神力大威德。
」時佛世尊說稱讚長老犢子已，如是說：「諸比丘不依作者，得娑底娑羅。
若外道道士等來求出家者，若比丘不與共住仍度出家，即得娑底娑羅。
云何與外道共住？
若有外道來希求出家，即應於僧求四月日住。
和南大眾：『我某甲外道，希求如來所覺法教，出家受具足戒作比丘。
我某甲外道，於僧乞求四月日住。
願大德僧與我四月日住，慈愍故。
』第二、第三作如是說。
羯磨師應白眾：「『大德僧聽！
某甲外道，希求如來所覺法教，出家受具足戒作比丘。
此某甲外道，從僧乞四月日住。
若僧時到僧忍聽，僧若與某甲外道四月日住。
白如是。
』應作羯磨：「『大德僧聽！
此某甲外道，希求如來所覺法教，出家受具足戒作比丘。
此某甲外道，從僧乞四月日住，僧若與某甲外道四月日住。
誰諸長老忍與某甲外道四月日住者默然，誰不忍者說。
此初羯磨。
』如是第二羯磨、如是第三羯磨。
『僧與某甲四月日住。
僧忍，默然故，是事如是持。
』「其人飲食，若為僧作務，隨僧分中與食。
若不為僧作，應語言：『汝自當覓食。
』此外道應自乞食。
諸比丘應一日之中，三過於外道前毀呰外道，作如是說：『外道無敬信、外道犯戒、外道無羞恥、外道是墮落、外道邪見。
』長老應作如上說。
於時復應讚須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等五種功德。
外道應言：『如是。
長老！
如是。
長老！
外道實不敬信，乃至云外道實邪見。
願長老濟拔我，願長老濟度我，憐愍慈愍故。
』於四月日共住試已，得諸比丘意已，應度出家受具足戒。
若餘外道作白衣形來，亦應如是共住試已方聽出家受具足戒。
若有外道雖復解法，亦應如上共住試已方聽出家受具足戒。
若外道不經共住及如上試，不得度出家受具足戒。
若比丘不試度出家受具足戒者，得娑底娑羅。
」