優婆塞戒經 第2卷
善生言:「世尊!
是三十二相業誰能作耶?
」佛言:「善男子!
智者能作。
」「世尊!
云何名智者?
」「善男子!
若能善發無上大願,是名智者。
「菩薩摩訶薩發菩提心已,身、口、意等所作善業,願為眾生;將來得果,一切共之。
菩薩摩訶薩常親近佛、聲聞、緣覺、善知識等,供養恭敬,諮問深法,受持不失,作是願言:『我今親近諸佛、聲聞、緣覺、善友,寧無量世受大苦惱,不於菩提生退轉心!
眾生若以惡心打罵、毀辱我身,願我因是更增慈心,不生惡念!
願我後生,在在處處不受女身、無根、二根、奴婢之身!
復願令我身有自在力為他給使,不令他人有自在力而驅使我!
願令我身諸根具足,遠離惡友,不生惡國邊裔之處,常生豪姓,色力殊特,財寶自在!
得好念心、自在之心,心得勇健!
凡有所說,聞者樂受,離諸障礙!
無有放逸,離身、口、意一切惡業,常為眾生作大利益!
為利眾生,不貪身命,不為身命而造惡業!
利眾生時,莫求恩報!
常樂受持十二部經,既受持已,轉教他人!
能壞眾生惡見、惡業,一切世事所不能勝;既得勝已,復以轉教!
善治眾生身、心重病,見離壞者能令和合,見怖畏者為作救護,護已為說種種之法,令彼聞已心得調伏!
見飢施身,令得飽滿,願彼不生貪惡之心;當噉我時,如食草木!
常樂供養師長、父母、善友、宿德,於怨親中其心等一!
常修六念及無我想、十二因緣!
無三寶處,樂在寂靜,修集慈悲!
一切眾生若見我身,聞、觸之者,遠離煩惱!
』菩薩雖知除菩提已不求餘果,為眾生故,求以弘利。
「善男子!
菩薩若能如是立願,當知是人即是無上法財長者,是求法王未得法王。
「善男子!
菩薩摩訶薩具足三事,則得名為法財長者:一者、心不甘樂外道典籍,二者、心不貪著生死之樂,三者、常樂供養佛、法、僧寶。
「復有三事:一者、為人受苦心不生悔,二者、具足微妙無上智慧,三者、具善法時不生憍慢。
「復有三事:一者、為諸眾生受地獄苦如三禪樂,二者、見他得利不生妬心,三者、所作善業不為生死。
「復有三事:一者、見他受苦如己無異,二者、所修善事悉為眾生,三者、善作方便令彼離苦。
「復有三事:一者、觀生死樂如大毒蛇,二者、樂處生死為利眾生,三者、觀無生法忍多諸功德。
「復有三事:一者、捨身、二者、捨命,三者、捨財;捨是三事悉為眾生。
「復有三事:一者、多聞無厭,二者、能忍諸惡,三者、教他修忍。
「復有三事:一者、自省己過,二者、善覆他罪,三者、樂修慈心。
「復有三事:一者、至心奉持禁戒,二者、四攝攝取眾生,三者、口言柔濡不麁。
「復有三事:一者、能大法施,二者、能大財施,三者、以此二施勸眾生行。
「復有三事:一者、常以大乘教化眾生,二者、常修轉進增上之行,三者、於諸眾生不生輕想。
「復有三事:一者、雖具煩惱而能堪忍,二者、知煩惱過樂而不厭,三者、自具煩惱能壞他結。
「復有三事:一者、見他得利歡喜如己,二者、自得安樂不樂獨受,三者、於下乘中不生足想。
「復有三事:一者、聞諸菩薩苦行不怖,二者、見有求者終不言無,三者、終不生念我勝一切。
「善男子!
菩薩若能觀因觀果,能觀因果,能觀果因,如是菩薩能斷因果,能得因果。
菩薩若能斷、得因果,是名法果,諸法之王,法之自在。
「善男子!
菩薩有二種:一者、在家,二者、出家。
出家菩薩立如是願,是不為難;在家菩薩立如是願,是乃為難。
何以故?
在家菩薩多惡因緣所纏繞故。
」善生言:「世尊!
如佛所說菩薩二種:一者、假名菩薩,二者、實義菩薩。
云何名為假名菩薩?
」「善男子!
眾生若發菩提心已,樂受外術及其典籍,持諷誦讀,即以此法教化眾生,為自身命殺害他命;不樂修悲,樂於生死,常造諸業受生死樂;無有信心,於三寶所生疑網心;護惜身命,不能忍辱,語言麁獷,悔恨放逸;於己身所生自輕想——我不能得無上菩提——於煩惱中生恐怖想,亦不勤修壞結方便;常生慳貪、嫉妬、瞋心,親近惡友,懈怠、亂心,樂處無明;不信六度,不樂修福,不觀生死,常樂受持他人惡語,是名假名菩薩。
「善男子!
復有眾生發菩提心,欲得阿耨多羅三藐三菩提,聞無量劫苦行修道然後乃得,聞已生悔;雖修行道,心不真實,無有慚愧;不生憐愍。
樂奉外道,殺羊祀天;雖有微信,心不堅固,為五欲樂造種種惡,猗色、命、財生大憍慢,所作顛倒,不能利益;為生死樂而行布施,為生天樂受持禁戒,雖修禪定為命增長,是名假名菩薩。
「實義菩薩者,能聽深義,樂近善友,樂供養師、父母、善友,樂聽如來十二部經,受持、讀誦、書寫、思義;為法因緣不惜身命、妻、子、財物,其心堅固;憐愍一切,口言柔濡,先語實語,無有惡語及兩舌語;於自身所不生輕想;舒手惠施,無有禁固;常樂修磨利智慧刀,雖習外典,為破邪見、出勝邪見,善知方便調伏眾生;於大眾所不生恐怖,常教眾生菩提易得,能令聞者不生怖心;勤修精進,輕賤煩惱,令彼煩惱不得自在;心不放逸,常修忍辱,為涅槃果持戒、精進;願為眾生趨走給使,令彼安隱、歡娛受樂;為他受苦,心不生悔,見退菩提,心生憐愍;能救一切種種苦惱,能觀生死所有過罪,能具無上六波羅蜜;所作世事,勝諸眾生;信心堅固,修集慈悲,亦不悕求慈悲果報;於怨親中其心無二,施時平等,捨身亦爾,知無常相,不惜身命;以四攝法攝取眾生,知世諦故,隨眾生語;為諸眾生受苦之時,其心不動如須彌山,雖見眾生多作諸惡、有少善者,心終不忘;於三寶所不生疑心,樂為供養,若少財時,先給貧窮,後施福田,先為貧苦,後為富者;樂讚人善,為開涅槃;所有伎藝,欲令人學,見學勝己,生歡喜心;不念自利,常念利他,身、口、意業所作諸善,終不自為,恒為他人,是名實義菩薩。
「善男子!
菩薩有二種:一者、在家,二者、出家。
出家菩薩為實義菩薩,是不為難;在家菩薩,是乃為難。
何以故?
在家之人多惡因緣所纏繞故。
」善生言:「世尊!
義菩薩者,云何自知是義菩薩?
」「善男子!
菩薩摩訶薩修苦行時,先自誡心。
善男子!
我念往昔行菩薩道時,先從外道受苦行法,至心奉行,心無退轉。
無量世中以灰塗身,唯食胡麻、小豆、粳米、粟米𢇲等,日各一粒;荊棘、惡刺、㭬木、地石以為臥具;牛屎、牛尿以為病藥。
盛夏之月,五熱炙身;孟冬之節,凍氷儭體。
或受草食、根食、莖食、葉食、果食、土食、風食,作如是等諸苦行時,自身他身俱無利益。
雖爾,猶故心無退轉,出勝一切外道苦行。
「善男子!
我於往昔為四事故,捨棄身命:一者、為破眾生諸煩惱故,二者、為令眾生受安樂故,三者、為自除壞貪著身故,四者、為報父母生養恩故。
菩薩若能不惜身命,即自定知是義菩薩。
「善男子!
我於往昔為正法故,剜身為燈三千六百。
我於爾時具足煩惱,身實覺痛,為諸眾生得度脫故,諭心令堅,不生退轉。
爾時即得具足三事——一者、畢竟無有退轉,二者、得為實義菩薩,三者、名為不可思議——是名菩薩不可思議。
「又我往昔為正法故,於一劫中,周身左右受千瘡苦。
爾時具足一切煩惱,身實覺苦,為諸眾生得度脫故,諭心令堅,不生退轉,是名菩薩不可思議。
「又我往昔為一鴿故,棄捨是身。
爾時具足一切煩惱,身實覺苦,為諸眾生得度脫故,諭心令堅,不生退轉,是名菩薩不可思議。
「善男子!
一切惡友、諸煩惱業,即是菩薩道莊嚴伴。
何以故?
一切凡夫無有智慧、正念之心,故以煩惱而為怨敵,菩薩智慧、正念具足,故以煩惱而為道伴;惡友及業,亦復如是。
善男子!
捨離煩惱,終不得受惡有之身。
是故菩薩雖現惡業,實非身、口、意惡所作,是誓願力。
以是願力受惡獸身,為欲調伏彼畜生故。
菩薩現受畜生身已,善知人語、法語、實語、不麁惡語、不無義語,心常憐愍,修集慈悲,無有放逸,是名菩薩不可思議。
「善男子!
我於往昔受熊身時,雖具煩惱,煩惱於我無自在力。
何以故?
具正念故,我於爾時,憐愍眾生,擁護正法,修行法行。
受瞿陀身、劫賓耆羅身、兔身、蛇身、龍身、象身、金翅鳥身、鴿身、鹿身、獼猴、羖羊、雞雉、孔雀、鸚鵡、蝦蟇——我受如是鳥獸身時,雖具煩惱,煩惱於我無自在力。
何以故?
具正念故,憐愍眾生,擁護正法,修行法行。
「善男子!
於飢饉世,我立大願,以願力故受大魚身,為諸眾生離於飢渴,食我身者,修道、念道,無惡罪過;疾疫世時,復立大願,以願力故身為藥樹,諸有病者,見、聞、觸我,及食皮膚、血肉、骨髓,病悉除愈。
善男子!
菩薩摩訶薩受如是苦,心不退轉,是名義菩薩。
「菩薩修行六波羅蜜時,終不悕求六波羅蜜果,但以利益眾生為事。
菩薩深知生死過患,所以樂處,為利眾生受安樂故。
菩薩了知解脫安樂、生死過患而能處之,是名菩薩不可思議。
菩薩所行,不求恩報;受恩之處,常思反報。
善男子!
一切眾生常求自利,菩薩所行恒求利他,是名菩薩不可思議。
菩薩摩訶薩具足煩惱,於怨親所平等利益,是名菩薩不可思議。
「善男子!
若諸外道化眾生時,或以惡語、鞭打、罵辱、擯之令出,然後調伏。
菩薩不爾,化眾生時,無麁惡語、瞋語、綺語,唯有濡語、真實之語,眾生聞已,如青蓮遇月,赤蓮遇日。
善男子!
菩薩施時,財物雖少,見多乞求,不生厭心,是名菩薩不可思議。
菩薩教化盲、聾、瘖、瘂,愚癡、邊地惡眾生時,心無疲厭,是名菩薩不可思議。
「善男子!
菩薩有四不可思議:一者、所愛重物能以施人,二者、具諸煩惱能忍惡事,三者、離壞之眾能令和合,四者、臨終見惡說法轉之。
是名菩薩四不可思議。
「復有三事不可思議:一者、呵責一切煩惱,二者、處煩惱中而不捨之,三者、雖具煩惱及煩惱業而不放逸。
是名菩薩三不可思議。
「復有三事不可思議:一者、始欲施時心生歡樂,二者、施時為他不求果報,三者、施已心樂不生悔恨。
是名菩薩三不可思議。
「善男子!
菩薩摩訶薩作是行時,自觀其心:『我是名菩薩也?
義菩薩乎?
』眾生若能作如是事,當知是人即義菩薩也。
「善男子!
菩薩有二種:一者、在家,二者、出家。
出家菩薩作如是事,是不為難;在家菩薩為如是事,是乃為難。
何以故?
在家之人多惡因緣所纏繞故。
」善生言:「世尊!
云何菩提?
云何菩提道?
」佛言:「善男子!
若離菩提無菩提道,離菩提道則無菩提;菩提之道即是菩提,菩提即是菩提之道;出勝一切聲聞、緣覺所得道果,是名菩提、菩提之道。
」善生言:「世尊!
聲聞、緣覺所得道果,即是菩提,即是菩提道,云何言勝?
」「善男子!
聲聞、緣覺道不廣大,非一切覺,是故菩提、菩提之道得名為勝。
猶如一切世間經書,十二部經為最第一。
何以故?
所說不謬,無顛倒故。
二乘之道比菩提道,亦復如是。
「善男子!
菩提道者,即是學,即是學果。
云何名學?
行菩提道未能具足不退轉心,是名為學;已得不退,是名學果。
未得定有,是名為學;已得定有,第三劫中是名學果。
初阿僧祇劫,猶故未能一切慧施、一切時施、一切眾生施;第二阿僧祇劫,雖一切施,未能一切時施、一切眾生施;如是二處是名為學。
第三阿僧祇劫,能一切施、一切時施、一切眾生施,是名學果。
善男子!
菩薩修行施、戒、忍辱、進、定、智時,是名為學;到於彼岸,是名學果。
「善男子!
有是惠施非波羅蜜,有波羅蜜不名為施,有亦惠施亦波羅蜜,有非惠施非波羅蜜。
善男子!
是施非波羅蜜者,聲聞、緣覺、一切凡夫、外道異見、菩薩初、二阿僧祇劫所行施。
是波羅蜜非惠施者,如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是。
亦是惠施亦波羅蜜者,菩薩第三阿僧祇劫所行施是。
非施非波羅蜜者,聲聞、緣覺持戒、修定、忍、慈、悲是。
善男子!
非施非波羅蜜,是名為學;亦施亦波羅蜜,是名學果。
「善男子!
夫菩提者,即是盡智、無生智也。
為此二智,勤心修集三十七品,是名為學;得菩提已,是名學果。
「自調諸根,次調眾生,是名為學;自得解脫,令眾生得,是名學果。
「修集十力、四無所畏、大悲、三念,是名為學;具足獲得十八不共法,是名學果。
「為利自他,造作諸業,是名為學;能利他已,是名學果。
「習學世法,是名為學;學出世法,是名學果。
「為諸眾生不惜身財,是名為學;為諸眾生,亦不悋惜身財、壽命,是名學果。
「能化眾生作人、天業,是名為學;作無漏業,是名學果。
「能施眾生一切財物,是名為學;能行法施,是名學果。
「能自破壞慳貪、嫉妬,是名為學;破他慳貪、嫉妬之心,是名學果。
受持五根,修行憶念,是名為學;教他修集成就具足,是名學果。
「善男子!
菩薩信根,既自利已,復利益他。
自利益者,不名為實;利益他者,乃名自利。
何以故?
菩薩摩訶薩為利他故,於身、命、財不生慳悋,是名自利。
菩薩定知若用聲聞、緣覺菩提教化眾生,眾生不受,則以天人世樂教之,是名利他;利益他者,即是自利。
菩薩不能自他兼利,唯求自利,是名下品。
何以故?
如是菩薩於法、財中生貪著心,是故不能自利益也。
行者若令他受苦惱、自處安樂,如是菩薩不能利他。
若自不修施、戒、多聞,雖復教他,是名利他,不能自利。
若自具足信等五根,然後轉教,是名菩薩自利利他。
「善男子!
利益有二:一者、現世,二者、後世。
菩薩若作現在利益,是不名實;若作後世,則能兼利。
「善男子!
樂有二種——一者、世樂,二者、出世樂——福德亦爾。
菩薩若能自具如是二樂、二福化眾生者,是則名為自利利他。
「善男子!
菩薩摩訶薩具足一法,則能兼利,謂不放逸。
復有二法能自他利:一者、多聞,二者、思惟。
「復有三法能自他利:一者、憐愍眾生,二者、勤行精進,三者、具足念心。
「復有四法能自他利,謂四威儀。
「復有五法能自他利:一者、信根,二者、持戒,三者、多聞,四者、布施,五者、智慧。
「復有六法能自他利,所謂六念。
「復有七法能自他利,謂壞七慢。
「善男子!
若沙門、婆羅門、長者、男女,或大眾中有諸過失,菩薩見已,先隨其意,然後說法令得調伏。
如其不能先隨其意,便為說法,是則名為下品菩薩。
「善男子!
菩薩二種:一者、樂近善友,二者、不樂。
樂善友者,能自他利;不樂近者,則不能得自他兼利。
「善男子!
樂近善友復有二種:一、樂供養,二、不樂供養。
樂供養者,能自他利;不樂供養,不能兼利。
「樂供養者,復有二種:一、能聽法,二、不能聽。
至心聽者,能自他利;不至心聽,則無兼利。
「至心聽法,復有二種:一者、能問,二、不能問。
能問義者,能自他利,不能問者,則不能得自利他利。
「能問義者,復有二種:一、至心持,二、不能持。
至心持者,能自他利;不至心者,則不能得自利他利。
「至心持者,復有二種:一者、思惟,二、不思惟。
能思惟者,能利自他;不思惟者,則不得名自利他利。
「能思惟者,復有二種:一者、解義,二、不解義。
能解義者,能自他利;不解義者,則不得名能自他利。
「解義之人,復有二種:一、如法住,二、不如法住。
如法住者,能自他利;不如法住者,則不得名自利他利。
「如法住者,復有二種:一者、具足八智,二者、不能具足。
何等八智?
一者、法智,二者、義智,三者、時智,四者、知足智,五者、自他智,六者、眾智,七者、根智,八、上下智。
是人具足如是八智,凡有所說具十六事:一者、時說,二、至心說,三、次第說,四、和合說,五、隨義說,六、喜樂說,七、隨意說,八、不輕眾說,九、不呵眾說,十、如法說,十一、自他利說,十二、不散亂說,十三、合義說,十四、真正說,十五、說已不生憍慢,十六、說已不求世報。
「如是之人能從他聽,從他聽時具十六事:一者、時聽,二者、樂聽,三者、至心聽,四者、恭敬聽,五者、不求過聽,六者、不為論議聽,七者、不為勝聽,八者、聽時不輕說者,九者、聽時不輕於法,十者、聽時終不自輕,十一、聽時遠離五蓋,十二、聽時為受持讀,十三、聽時為除五欲,十四、聽時為具信心,十五、聽時為調眾生,十六、聽時為斷聞根。
善男子!
具八智者能說能聽,如是之人能自他利;不具足者,則不得名自利他利。
「善男子!
能說法者復有二種:一者、清淨,二、不清淨。
不清淨者,復有五事:一者、為利故說,二者、為報而說,三者、為勝他說,四者、為世報說,五者、疑說。
「清淨說者,復有五事:一、先施食然後為說,二、為增長三寶故說,三、斷自他煩惱故說,四、為分別邪正故說,五、為聽者得最勝故說。
「善男子!
不淨說者,名曰垢穢,名為賣法,亦名污辱,亦名錯謬,亦名失意。
清淨說者,名曰淨潔,亦名正說,亦名實語,亦名法聚。
「善男子!
若具足知十二部經、聲論、因論,知因、知喻、知自他取,是名正說。
聽者有四:一者、略聞多解,二者、隨分別解,三者、隨本意解,四者、於一一字一一句解。
如來說法正為三人,不為第四。
何以故?
以非器故。
如是四人分為二種:一者、熟,二者、生。
熟者,現在調伏;生者,未來調伏。
「善男子!
譬如樹林,凡有四種:一者、易伐難出,二者、難伐易出,三者、易伐易出,四者、難伐難出。
在家之人亦有四種:一者、易調難出,二者、難調易出,三者、易調易出,四者、難調難出。
如是四人分為三種:一者、呵責已調,二者、濡語而調,三者、呵責、濡語使得調伏。
復有二種:一者、自能調伏不假他人,二者、自若不能請他令調。
復有二種:一者、施調,二者、呪調。
是調伏法,復有二時:一者、喜時,二者、苦時。
為是四人說正法時,有二方便:一者、善知世事,二者、為其給使。
善男子!
菩薩若知是二方便,則能兼利,若不知者,則不能得自利他利。
「善男子!
菩薩摩訶薩為利他故,先學外典,然後分別十二部經;眾生若聞十二部經,乃於外典生於厭賤。
復為眾生說煩惱過、煩惱解脫,歎善友德,呵惡友過,讚施功德,毀慳過失。
菩薩常寂,讚寂功德,常修法行,讚法行德;若能如是,是名兼利。
「在家菩薩先自調伏,若不調伏,則不出家。
在家菩薩能多度人,出家菩薩則不如是。
何以故?
若無在家,則無三乘出家之人,三乘出家、修道、持戒、誦經、坐禪皆由在家而為莊嚴。
善男子!
有道、有道莊嚴:道者,所謂法行;道莊嚴者,所謂在家。
出家菩薩為在家者修行於道,在家之人為出家者而作法行。
在家之人多修二法:一者、受,二者、施。
出家之人亦修二法:一者、誦,二者、教。
「善男子!
菩薩摩訶薩兼有四法:受、施、誦、教。
如是名為自利利他。
菩薩若欲為眾生說法界深義,先當為說世間之法,然後乃說甚深法界。
何以故?
為易化故。
「菩薩摩訶薩應護一切眾生之心,若不護者,則不能調一切眾生。
菩薩亦應擁護自身,若不護身,亦不能得調伏眾生。
菩薩不為貪身、命、財,護身、命、財,皆為調伏諸眾生故。
菩薩摩訶薩先自除惡,後教人除,若不自除,能教他除,無有是處!
是故菩薩先應自施、持戒、知足、勤行精進,然後化人。
菩薩若不自行法行,則不能得教化眾生。
「善男子!
眾生諸根凡有三種,菩薩諸根,亦復三種,謂下、中、上:下根菩薩能化下根,不及中、上;中根菩薩能化中、下,不及上根;上根菩薩,能三種化。
「善男子!
菩薩有二種:一者、在家,二者、出家。
出家菩薩自利利他,是不為難;在家菩薩修是二利,是乃為難。
何以故?
在家菩薩多惡因緣所纏繞故。
」善生言:「世尊!
菩薩摩訶薩具足幾法能自他利?
」「善男子!
具足八法,能自他利。
何等為八?
一者、壽命長遠,二者、具上妙色,三者、身具大力,四者、具好種姓,五者、多饒財寶,六者、具男子身,七者、言語辯了,八者、無大眾畏。
」善生言:「世尊!
何因緣故菩薩得壽命長,乃至大眾不生怖畏?
」佛言:「善男子!
菩薩摩訶薩無量世中慈心不殺,以是因緣,獲得長壽。
無量世中常施衣、燈,以是因緣,獲得上色。
無量世中常壞憍慢,以是因緣,生上種姓。
無量世中常施飲食,以是因緣,身力具足。
無量世中常樂說法,以是因緣,多饒財寶。
無量世中呵責女身,以是因緣,得男子身。
無量世中至心持戒,以是因緣,言語辯了。
無量世中供養三寶,以是因緣,無大眾畏。
「如是八事,有三因緣:一者、物淨,二者、心淨,三者、福田淨。
云何物淨?
非偷盜物,非聖遮物,非眾共物,非三寶物,非施一人迴與多人,非施多人迴與一人,不惱他得,不誑他得,不欺人得,是名物淨。
云何心淨?
施時不為生死善果、名稱勝他,得色、力、財,不斷家法、眷屬多饒;唯為莊嚴菩提故施,為欲調伏眾生故施,是名心淨。
云何福田淨?
受施之人遠離八邪,名福田淨。
善男子!
以如是等三因緣故,八法具足。
「善男子!
菩薩所以求於長命,欲為眾生讚不殺故。
菩薩所以求上色者,為令眾生見歡喜故。
菩薩所以求上種姓,為令眾生生恭敬故。
菩薩所以求具足力,為欲持戒、誦經、坐禪故。
菩薩所以求多財寶,為欲調伏諸眾生故。
菩薩所以求男子身,為欲成器成善法故。
菩薩所以求語辯了,為諸眾生受法語故。
菩薩所以求不畏大眾,為欲分別真實法故。
「善男子!
是故菩薩具足八法能自他利,能如是行,是名實行。
善男子!
菩薩摩訶薩有八法者,具足受持十善之法,樂以化人;具足受持優婆塞戒,樂以化人。
雖得妙色,終不以是而生憍慢;雖持淨戒、多聞、精進、大力、好姓、多饒財寶,終不以此而生憍慢。
不以幻惑欺誑眾生,不生放逸,修六和敬。
菩薩具足如是等法,雖復在家,不異出家。
如是菩薩終不為他作惡因緣,何以故?
慚愧堅故。
「善男子!
在家之人,設於一世受持如是優婆塞戒,雖復後生無三寶處,終不造作諸惡因緣。
所以者何?
二因緣故:一者、智慧,二、不放逸。
善男子!
於後惡處不作惡事,有四因緣:一者、了知煩惱過故,二者、不隨諸煩惱故,三者、能忍諸惡苦故,四者、不生恐怖心故。
菩薩具足如是四法,不為諸苦、一切煩惱之所傾動。
善男子!
不動菩薩有五因緣:一者、樂修善法,二者、分別善惡,三者、親近正法,四者、憐愍眾生,五者、常識宿命。
「善男子!
菩薩具足如是八法,若聞譏毀,心能堪忍;若聞讚歎,反生慚愧。
修行道時,歡喜自慶,不生憍慢。
能調惡人,見離壞眾,能令和合。
揚人善事,隱他過咎,人所慚恥處,終不宣說,聞他祕事,不向餘說。
不為世事而作呪誓。
少恩加己,思欲大報;於己怨者,恒生善心,怨親等苦,先救怨者。
見有罵者,反生憐愍;見他偷時,默然不動;見來打者,生於悲心。
視諸眾生,猶如父母,寧喪身命,終不虛言。
何以故?
知果報故。
於諸煩惱應生怨想,於善法中生親舊想。
若於外法生於貪心,尋能觀察貪之過咎;一切煩惱,亦復如是。
雖復久與惡人同處,終不於中生親善想;雖與善人不同居止,終不於彼而生遠想。
雖復供養父母、師長,終不為是而作惡事。
乏財之時,見有求者,不生惡想。
雖不親近凶惡之人,而其內心常生憐愍,惡來加已,以善報之。
自受樂時,不輕他人;見他受苦,不生歡喜。
身業清淨,持四威儀,即以是法用化眾生;口業清淨,誦讀如來十二部經,即以是法用化眾生;意業清淨,修四無量,亦以是法開化眾生。
假身受苦,令他受樂,甘樂為之。
世間之事,雖無利益,為眾生故而亦學之;所學之事,世中最勝,雖得通達,心無憍慢,以己所知勤用化人,欲令此事逕世不絕。
於親友中不令作惡,樂以上八法教化眾生。
說因說果,無有錯謬。
愛別離時,心不生惱,觀無常故。
受樂受時,心不耽荒,觀苦、無常。
善男子!
菩薩具足如上八法,則能施作如是等事。
「善男子!
菩薩二種:一者、在家,二者、出家。
出家菩薩修是八法,是不為難;在家修集,是乃為難。
何以故?
在家菩薩多惡因緣所纏繞故。
」善生言:「世尊!
云何菩薩自他莊嚴。
」佛言:「善男子!
菩薩具足二法,能自他莊嚴:一者、福德,二者、智慧。
」「世尊!
何因緣故得二莊嚴?
」「善男子!
菩薩修集六波羅蜜,便得如是二種莊嚴。
施、戒、精進,名福莊嚴;忍、定、智慧,名智莊嚴。
復有六法二莊嚴因,所謂六念:念佛、法、僧,名智莊嚴;念戒、施、天,名福莊嚴。
「善男子!
菩薩具足是二莊嚴,能自他利,為諸眾生受三惡苦,而其內心不生憂悔。
若能具足是二莊嚴,則得微妙善巧方便,了知世法及出世法。
善男子!
福德莊嚴即智莊嚴,智慧莊嚴即福莊嚴。
何以故?
夫智慧者,能修善法具足十善,獲得財富及大自在,得是二故,故能自利及利益他。
有智之人,所學世法,於學中勝,以是因緣,便得財富及大自在。
菩薩具足如是二法,則能二世自他利益。
智者若能分別世法及出世法:世間法者,一切世論、一切世定;出世法者,知陰、入、界。
菩薩知是二法因緣,故能二世自他利益。
善男子!
菩薩雖知世間之樂虛妄非真,而亦能造世樂因緣。
何以故?
為欲利益諸眾生故。
「善男子!
是二莊嚴,有一正因:一者、慈心,二者、悲心。
修是二因,雖復流轉生死苦海,心不生悔。
復次,菩薩具足二法而能莊嚴無上菩提:一者、不樂生死,二者、深觀解脫。
是故亦能二世利益,了知法相得大智慧,能令自他財命增長。
善男子!
菩薩摩訶薩具足二法,一切施時不生憂悔,見眾惡事而能堪忍。
菩薩施時,觀二種田:一者、福田,二、貧窮田。
菩薩為欲增福德故,施於貧苦;為增無上妙智慧故,施於福田。
為報恩故,施於福田;生憐愍故,給施貧窮。
捨煩惱故,施於福田;成功德故,施於貧窮。
增長一切樂因緣故,施於福田;欲捨一切苦因緣故,施於貧窮。
菩薩若施所親愛處,為報恩故;若施怨讎,為除惡故。
菩薩摩訶薩見來求者,生一子想,是故任力多少施之,是則名為施波羅蜜。
菩薩施時,離於慳心,名尸波羅蜜。
能忍一切求者之言,名忍波羅蜜。
所施之物,手自授與,名精進波羅蜜。
至心繫念,觀於解脫,名禪波羅蜜。
不擇一切怨親之相,名般若波羅蜜。
善男子!
如諸眾生,貪心殺時,一念具足十二因緣;菩薩施時,亦復如是,一念具足如是六事。
是名功德、智慧莊嚴。
「復次,善男子!
菩薩摩訶薩造作不共法之因緣,名福莊嚴;教化眾生悉令獲得三種菩提,名智莊嚴。
復次,善男子!
菩薩若能調伏眾生,名智莊嚴;同於眾生受諸苦惱,名福莊嚴。
菩薩能令一切眾生離於惡見,名智莊嚴;能教眾生住信、施、戒、多聞、智慧,名福莊嚴。
「復次,善男子!
菩薩摩訶薩具足五法,則能莊嚴無上菩提。
何等為五?
一者、信心,二者、悲心,三者、勇健,四者、讀誦世論不生疲厭,五者、學諸世業亦不厭之。
「善男子!
菩薩具足二種莊嚴,則有七相。
何等為七?
一者、自知罪過,二者、不說他過,三者、樂瞻病人,四者、樂施貧人,五者、護菩提心,六者、心不放逸,七者、一切時中常至心修六波羅蜜。
善男子!
復有七相。
何等為七?
一者、樂化怨讎;二者、化時不厭;三者、要令成熟解脫;四者、盡己所知世語、世事,以化眾生心不貪著;五者、能忍一切惡事;六者、終不宣說他人所不喜事;七者、見破戒者及弊惡人,心不瞋恚,常生憐愍。
善男子!
菩薩摩訶薩知是七相,則能自利及利益他。
「善男子!
菩薩二種:一者、在家,二者、出家。
出家菩薩為二莊嚴,是不為難;在家修集,是乃為難。
何以故?
在家多有諸惡因緣所纏繞故。
」