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善恭敬經 第1卷

如是我聞:一時婆伽婆住在如來本所行處寶莊嚴殿。

爾時世尊與大比丘及諸菩薩摩訶薩等,并餘無量百千萬億四部大眾,左右圍繞,共會說法。

爾時長老阿難從坐而起,整理衣服,右膝著地,以十指爪合掌向佛,身心恭敬,而白佛言:「世尊!

如來常說有多聞者有大功德;若復教他立多聞處,世尊!

彼善男子得幾所功德?

」作是語已,默然而住。

爾時世尊告長老阿難言:「阿難!

汝既問我,以是義故,我當為汝譬喻解釋。

所以者何?

智者於義,譬喻得解。

阿難!

譬如三千大千世界,所有樹木、百卉、藥草,若小若大,乃至似於如橫一指,從地生者,彼等樹木,並著枝、葉、花、果、子實皆悉備具。

阿難!

而彼所有樹木之中,如橫一指最小之者,所生花、果多少之數,如一恒沙;如向一指所生花、葉、果、實、枝等,如橫二指所生草木,還有若干花、果、子實多少之數,如二恒沙。

如是次第乃至從地更有出生,如橫三指還有若干枝、葉、花、果,多少之數,如三恒沙。

阿難!

於意云何,頗復有人能數彼樹多少以不?

」阿難言:「不也,世尊!

」爾時佛復告阿難言:「彼之一指以上所有花、果、子實,有人尚能數知多少;而彼善男子、善女人,教他乃至一四句偈,為他顯示不求果報,發慈哀心、憐愍之心,乃至教他令得阿羅漢果。

復作是念:『以何方便,令多眾生以此法施因緣力故,令得須陀洹果,乃至令得阿羅漢果,乃至令發菩提之心?

』以慈愍故,教他乃至一四句偈,為他解釋、分別顯示。

以此功德,欲比於前譬喻功德多少之數,於此功德百分不及一,千分不及一,百千分不及一,億千分不及一,歌羅數分不及一,譬喻分不及一,優婆尼沙陀分不及一,彼等福德不可稱量。

阿難!

彼之男女多得善根,乃至令他住多聞中,復能向他乃至宣說一四句偈。

」爾時世尊作是語已,長老阿難復白佛言:「希有,世尊!

世尊乃能作如是說。

希有,婆伽婆!

如來乃能作如是說。

世尊!

彼之受法善男子、善女人,於是法中及法師所,應作何等恭敬之心?

」作是語已,佛告阿難言:「阿難!

汝莫問我如是之事。

何以故?

今者眾生無敬法心。

」阿難復更重白佛言:「善哉,世尊!

我渴仰法,於是法中深生敬心,如法學法,我作世尊侍者已來,未曾聞此如是之法。

世尊!

我從今已當作如是恭敬之心,如世尊勅,不違聖教!

」爾時阿難復白佛言:「世尊!

於後末世有善男子、善女人等,於諸法中或有渴仰敬重心相,惟有口言,為衣食故、為利養故,從貧賤中剃髮出家,而作是言:『我能為法,雖復彼等求諸佛法。

』世尊!

然彼眾生無行法心,示下賤相,是人還起下賤之心。

世尊!

我為自身故發是問,我等云何應住?

云何應行?

」作是語已,爾時佛告長老阿難作如是言:「阿難!

若有善男子、善女人樂於法者,欲得讀誦,彼等眾生欲向和上、阿闍梨所。

至已,應問諸佛法言,隨心所樂所堪說處,應說依止,彼或十臘或十二臘,為重法故,應乞依止。

何以故?

如來往昔雖復說言:『五夏比丘不須依止。

』而彼學者於前敬心乃能為法,以是義故,應當依止。

何以故?

彼人欲學於佛法故。

「阿難!

而彼和上阿闍梨等,為彼應作如是依止:『當如是耶,我許汝耶,汝得利耶,我教汝耶!

汝當謹順,莫放逸耶,應練行耶,如是與耶。

』若有比丘得具足法,彼則堪能與他依止,若能如是分別法句,與他依止,名依止師。

「若有比丘雖復百夏,不能閑解如是法句,彼亦應當從他依止。

所以者?

何自尚不解,況欲與他作依止師。

假令耆舊百夏比丘而不能解沙門釋種祕密之事,彼人為法應說依止,雖有百夏上座比丘,不解律法,彼等亦應說於依止。

「若有比丘從他受法,彼等比丘於彼師邊,應起尊貴敬重之心。

欲受法時,當在師前不得輕笑,不得露齒,不得交足,不得視足,不得動足,不得踔脚,足踝齊整,勿令高下。

於彼師前勿昇高座;師不發問,不得輒言;凡有所使,勿得違命。

勿視師面,離師三肘,命坐即坐,勿得違教。

安坐已訖,於彼師所應起慈心。

若有弟子欲受法時,長跪師前,先誦所得。

誦已有疑,先應諮白;若見聽許,然後請決。

「是時學者既受法已,右膝著地,兩手捧足,一心頂禮師所住處。

地若平正,即應設敬;若地偏隘,即還却立,乃至師過至彼平所,即便請法。

若至平處,禮師足已,却縮而行,至十肘地。

遙禮師已,隨意歸還。

又復弟子應作是念:『師在我後,觀我是非,不應放逸。

我若即來,尋至師前,請決所疑,是即為善。

儻不得來,應當知時。

』一日三時應參進止,若三時間不參進止,是師應當如法治之。

「又復弟子若參師時,至彼師所,若不見師,應持土塊、或木、或草,以為記驗。

若當見師在房室內,是時學者應起至心,遶房三匝,向師頂禮爾乃方還。

若不見師,眾務皆止,不得為也,除大小便。

「又復弟子於其師所不得麁言,師所呵責,不應反報。

師坐臥床,應先敷拭,令無塵污、虫蟻之屬。

若師坐臥乃至師起,應修誦業。

時彼學者至日東方便到師所,善知時已,數往師邊,諮問所須,我作何事。

當白師言:『入聚落不?

』若師欲得入聚落時,師所袈裟當須前奉,先應洗手。

若洗手訖,應持己衣,還拭己手。

至彼師所,身心安住,兩手捧衣,長跪而授,如法敬奉,處所安住。

然後奉水,令洗手面,先奉內衣,著身體者,爾乃更當奉餘衣服常所用者,向於師所應作如是恭敬之心。

「又復弟子在於師前不得涕唾,若行寺內恭敬師故,勿以袈裟覆於肩髆,不得籠頭。

師經行處,應常掃拭。

天時若熱,日別三時以扇扇師,三度授水,授令洗浴,又復三時應獻冷飲,應當知時,為師乞食。

師所營事,應盡身力而營助之,取師應器,洗治令淨。

若師與洗,先洗師器乃及己鉢。

若與應洗,如不與者,不應再索。

何以故?

有因緣故。

阿難!

有諸比丘當作是念:『如來往昔鉢無人洗,彼等學佛應當自役。

』雖然如來許彼,天若熱時,應具冷水;天若寒者,應備暖水;凡所須者,皆應盡備。

親在師前,勿嚼楊枝;於他人處,勿說師過;若遙見師,尋起迎接。

「阿難!

凡有師者,隨在誰邊學四句偈,或聽、或讀、或問、或諮一四句等,是即為師。

時彼學者於其師所,常起恭敬尊重之心,若不如是,名不敬者,亦不名住正行之者。

若於他邊說師過者,彼人不得取我為師。

何以故?

阿難!

彼無敬心,不愛佛故;彼無行人,況愛法者;彼無敬人,當不愛法,彼大惡人亦不愛僧,不入僧數。

何以故?

彼愚癡人不行正行。

阿難!

佛所言說皆為行者。

」爾時長老阿難聞佛說已,悲泣流淚,以手捫拭,作是白言:「世尊!

於將來世少有眾生住是行者。

世尊!

我等當行如是之行,我今當住如是之行。

世尊!

若有比丘於彼師所或和上邊不生敬心,道說長短,於將來世得何等報?

」佛告阿難:「若將來世有諸比丘,或於師所或和上邊,不起恭敬,說於師僧長短之者,彼人則非是須陀洹,亦非凡夫,彼愚癡人應如是治。

何以故?

阿難!

師實有過尚不得說,況當無也!

「阿難!

若有比丘於其師邊不恭敬者,我說別有一小地獄,名為椎撲,當墮是中。

墮彼處已,一身四頭,身體俱然,狀如火聚,出大猛炎,熾然不息,然已復然。

於彼獄處復有諸虫,名曰鉤󰐐,彼諸毒虫常噉舌根。

時彼癡人從彼捨身,生畜生中,受野獸形,或野干身,或受狼身,彼諸人等見者大喚,或唱言狼,或唱野干。

阿難!

彼癡人輩,皆由往昔罵辱於師及與和上,是故見者皆悉不喜,以彼往昔舌根過故,恒食𡱁尿。

捨彼身已,雖生人間,常生邊地。

生邊地已,捨於一切功德之事,具足惡法,離眾善法,雖得人身,皮不似人,不能具足人之形色,不似父母,父母憎惡。

得人身已,常被輕賤、誹謗、𣣋辱,離佛、世尊,恒無智慧。

從彼死已,還速墜墮地獄之中。

何以故?

阿難!

若有人等,於教授師所、施自在師所、教法行師所、教真行師所,起不恭敬,受是重殃。

阿難!

彼癡人輩,自餘更得無量無邊苦患之法。

「阿難!

若從他聞一四句偈,或抄,或寫,書之竹帛所有名字,於若干劫取彼和上、阿闍梨等,荷檐肩上,或時背負,或以頂戴,常負行者,復將一切音樂之具,供養是師。

阿難!

作如是事,尚自不能具報師恩,亦復不名深敬於師,況敬法耶!

作是敬者是名敬師。

阿難!

若有無量無邊供養之具,爾乃堪能供養師耶!

「阿難!

當來之世多諸比丘得是經已,於師和上起不敬心,無有正行,於師和上恒說於過。

阿難!

我說彼等愚癡人輩極受多苦,於當來世必墮惡道。

阿難!

我向汝說,我向語汝,如來在世於汝等邊已為說訖,此是正道、此非正道;於當來世彼諸比丘隨行何行,還生是處,得是果報。

是故阿難!

我教汝等常行恭敬。

「阿難!

若有善男子、善女人,能生恭敬尊重之心,當得如是勝上之法,所謂愛敬諸佛、世尊,敬重經法,深愛敬僧,當入是次。

」佛說是經已,長老阿難等及諸大眾,聞佛所說,歡喜奉行。