四阿鋡暮抄解 第2卷
已說惡行。
云何愛名？
答：愛，欲、恚、嫉妬。
欲。
恚。
嫉妬者，是三謂之愛渴愛。
彼是三象，彼三象無數行。
問：云何？
答：欲，婬、有、著梵行。
婬著、有著、梵行。
著者是三欲。
彼婬名五界，色、聲、香、味、細滑，是三象依眾生各各染著，不多著雜物。
彼婬著男、女、不成男。
婬想，著女也、男男也、女不成男也。
男男也不成男。
問：師雖說色男中著，復言今女、男、不成男。
何以作是語？
以何不惡？
答：女、男、不成男。
相因色，男為本，各各著，有差降，不名染著雜物。
世尊亦說：「我普不見一色中染著。
如男女色，女如男色。
」是以五男無苦。
三有小中大，小者男欲、中者女欲、大者不成男。
欲有中，婬有、色有、無色有中，謂著此是有著。
問：如婬著別說女、男、不成男。
何故復說有著？
答：由結說婬著，有著依眾生。
一切婬行法，謂婬有。
彼著者謂婬有著。
色行法色有，彼著者是色有著。
無色行法無色有，彼著者是無色有著。
是故別說無苦。
問：云何梵行著名？
答：梵行著者，得、無得、失位希望欲得憂。
梵行著名，得希望、不得欲得、失位便憂憂。
以是句義，過去婬有著，可知得婬。
復希望不得欲得，如是有著如是婬有，梵行著也。
各各三分便有九。
若得女著希望，不得欲得，得失位憂。
如是男、不成男可知。
如是婬著有九。
如是有著、梵行著如是。
問：說今有是不聞、梵行著是結。
答：我已說阿那含果，世尊亦說三求：婬求、有求、梵行求。
求、愛、欲著此一義。
復說婬梵行中所棄愛、常、念。
問：假令爾者，不足行梵行無著，作如是一切自合梵行。
答：彼當漸行行、自任行行，梵行無著。
梵行福惡等度，求鉢賴堤彼陀：一苦樂、二檀度、三神通不求果；求果者著我。
以此精進梵行，當作天中天。
如是行可著者，此即希望。
云何得梵行使得樂處？
是得欲希望後世樂梵行，今以愛為樂，為愛所飄作非梵行：「咄！
我墮落。
」戒自悔憂，是故梵行著。
問：云何恚名？
答：恚者，己、親、怨相恚。
己想、親想、怨想及恚是二恚。
問：云何恚，愛句處？
答：欲想為恚，從想為愛也。
彼己想四門行，怨想各有四。
問：云何？
答：己親未得樂望得，已得樂懼失，得苦欲使失，未得不欲得。
如是己親各有四。
怨有相違。
何故怨？
未得苦欲令得，得苦不欲失，未得樂不欲令得，得欲令壞。
此怨欲壞是恚，是故愛句處。
問：假使爾己想欲廣聞。
答：己想者，三時懼失。
三時名者，過去、未來、現在時名。
如我過去所失，是故起恚，意當有有。
如是己想三時懼失恚。
問：親云何？
答：如親己。
如是己想三時懼失，是故恚生，親想如是。
問：云何？
答：為我所愛者彼有所失，是以起恚當有有，是故起恚，如是親。
問：云何怨？
答：怨相違。
相違與彼異。
若我怨，樂生是故起恚，當有有。
如是怨者欲令壞，三時欲滅盡是九恚。
問：若此恚、若苦行，有何差降？
答：恚者依因緣有，亦依十惡無智可知。
問：為是一切眾生九恚行，為等不？
答：此輩住水地如畫石。
此恚行住由眾生，如畫水、畫地、畫石，種種依眾生則有得。
說濡中增上，如水中畫即滅。
地畫延時，若風雨足踐爾乃滅。
畫石，石住石滅。
是故眾生各懷恚不同。
或起恚自悔：「咄！
我輩丈夫。
我輩性行，於壞法種種苦自更，自起壞法、自起壞意。
」是以此恚自息，如畫水。
地亦爾，恚已起，不能自除，或師知識親覺寤，是恚得息去，如畫地。
次三者，極惡不思念，行意熾盛瞋恚充體，彼佛、辟支佛所不能寤，唯瞋恚與身滅，如畫石。
此恚義。
問：彼云何嫉妬？
答：嫉妬者，下、等、增上起妬。
貢高嫉妬相惑，復相量此彼，是謂嫉妬。
是為三：下愚也、等愚也、增上愚也。
色富族術為首，我勝他，是下愚。
勝己者謂與己等，餘者不如，是等愚。
我出彼上，是增上愚。
問：已說是下、等、增上相矣。
云何是一切愚得當多種愚？
不恚已說。
答：下妄語、輕毀、慢怠。
若下嫉妬有三：如是妄語嫉妬、輕毀嫉妬、慢怠。
彼妄語嫉妬名極意作惡自慶。
復輕毀嫉妬名受他嗟歎：「汝善哉有功德具。
」如是彼人內懷歡喜，外詐言：「我無是德。
」慢怠名晝夜眠寤，不能由人身得度生此意。
是謂慢怠。
此三者是下嫉妬也。
問：云何為等？
答：等者，己嫉妬、憍、不敬。
等我嫉妬有三：我嫉妬、憍、不敬。
彼我嫉妬名得受陰，彼受好惡。
憍名供養雜種。
不敬禮師。
問：云何增上？
答：增上者，甚嫉妬、嫉妬中嫉妬、無限嫉妬。
增上嫉妬名甚嫉妬。
甚嫉妬名下等中我最勝，此謂甚嫉妬。
嫉妬中嫉妬，名極妙中計我為勝，此嫉妬中嫉妬。
無限嫉妬，名未得解脫言得，此無限嫉妬。
是嫉妬九義。
一切渴者有，有中作有，是故愛句處嫉妬可知。
婆素跋陀三法次二三度盡。
問：已說愛。
云何無明名？
答：無明，無智、邪智、疑智。
無智、邪智、疑智，是三無明智。
由口顯，文字亦爾。
被惡口是無。
如惡子非子、如惡朋非朋。
彼無智名有為、無為、不說無覺。
有為、無為、不說無覺是無智。
問：有為有二：內受、外受。
云何是受？
答：有為，內受、外受、此二事。
有為中無智，彼當知內受、外受。
此二事癡也，彼內受陰界處各二行，己受、彼受也。
外受者，草木垣壁為首。
彼謂己受及他受外受。
此二外受，知此中一一遍癡，雜內受外受是無智。
世尊亦說，六更處無智無見。
是修妬路內受，名受為義，行結因緣愚情是我所，是內受名。
問：云何無為？
無為一涅槃，此是無義，云何處三？
答：無為，有餘、無餘、此二。
假令涅槃一無為，彼由行說二也，有餘、無餘。
此間有餘名行結得受是身，是有餘，是有餘名。
彼盡一切結滅，作證盡，身有餘，如是有餘。
無餘名謂此受陰棄，更不受身，如燈滅，是無餘名。
此謂一一或二，愚此無為無智。
問：云何不說？
答：不說，不說受、方便、滅教授中。
彼受教授、方便教授、滅教授。
謂愚此不說無智。
彼受教授名命，陰界處現在受內命，受是教授，謂現在受內命法受，由行結是受教授。
不過去、不未來法，命受教授，命非一。
不若干得合命及身。
若是一，無常苦；若異，常為苦。
若常者，不行梵行；不常者；不須梵行。
果受施無義，無常者無義，遍斷方便中二無苦吉法。
方便教授名過去未來現在行方便教授，方便教授。
此方便教授名，是三時相應。
如我過去時，我是衢黠王，未來當有名無勝，現在時工師達為首。
諸行路貳暑是未受受已，俗數故教授，以此斷常。
若是衢黠滅，云何我是？
彼若不滅，云何言是我？
以世俗義說此方便教授。
問：云何滅教授？
答：受、盡不受、息滅教授。
受如上說。
彼盡不受，不侵他己，息無餘，度此彼岸，是滅教授。
此斷常轉還如是。
一若干止如用本受般涅槃教授，是亦不說。
若此異者，不般涅槃；若不異者，不般涅槃。
如是見生苦已、不說已，應般涅槃，如燈滅內。
受一，若干苦不著，受方便教授，過去陰界處，本說如我名衢黠王。
如是未來滅教授，謂滅受為首，說世尊般涅槃。
若方便教授，命不斷滅。
教受命常斷，受教授命有無斷。
已說無智。
問：云何邪智？
答：邪智，己身、內受、摸見。
見己身受、內見、摸受見，是為三邪智。
邪，相違、非賢、諂是一義。
彼己身見，吾我自在相應入。
五入我入自在相應入，是己身見。
彼五入名，幻化城野馬向鏡中像相似處，計有五入名我名者，假借嚴具樹果似親陰，計有我自在相應，名壞法。
芭蕉樹畫水上不熟器似白骨時，我富貴如空邑，使作主是己身見。
此是我身、我是己身，見前著入。
問：是內受云何？
答：內受斷常俱思惟。
斷思惟、常思惟、二思惟，此說內受。
內受名無方便受。
是義無方便外見。
彼斷名世間無常，不是常不是無常，外有不外有不無外，是命外無非有無有彼命，彼身以為首。
二思惟，名常外有無，外有外無，不有以為首，是內受見。
問云何摸受？
答：摸受，戒、見、依彼。
摸受見三事生戒見二依。
彼初品已說戒，以是戒淨。
此戒受是二戒摸受。
見摸受，此是諦、餘者癡，是著入諦。
身結亦說二依，謂戒、見依。
彼略五陰身，彼知有，或戒、或見陰行淨。
此是戒摸受，知陰妙、餘不妙，是依見是見摸受。
問：云何疑智？
答：疑智，珍寶、諦、正受疑珍寶疑、諦疑、正受疑。
疑名不能持，迷惑、猶豫是一義。
問：云何珍寶？
答：珍寶者，佛、法、眾。
佛、法、眾是珍寶。
如前已說，佛薩芸若，一切功德具足，棄一切惡解脫。
問：何因故珍寶？
答：以上三功德是佛珍寶。
如是為大慈不妄說法，無因緣為作善知識，佛出難，有不可思議無比法功德，如是功德具足成佛珍寶。
說法名方便、方便果，此聞涅槃教授，是世尊一切法為最上。
現諸法有為無為，彼滅最第一。
修妬路彼是珍寶，為無所作，一切苦滅，至竟清涼行，難壞難行無盡，如是功德具足成法珍寶。
僧者已說，乃至聲聞一切是亦珍寶。
施得廣果報，用世尊語無上福田，得世尊難無能壞不相違戾，如是功德具足成僧珍寶。
此疑是疑智。
問：云何諦？
答：諦者，俗數、相、第一義。
俗數諦、相諦、第一義諦。
所謂疑是疑智。
正受四：解脫二觀處，二直無漏前五想，第二第八解脫，謂彼知界正受，此非持功德。
是疑智是苦苦也。
如是習盡道，如是四諦顛倒，欲界、色界、無色界是有十二行。
如疑智，受義亦爾。
無智、邪智義、邪見，此別苦行說。
彼見摸受，己身身內受見苦也。
三界戒摸苦道積聚說。
婆三跋陀二法，次二內受三度盡。
問：已說功德亦說惡，云何依名？
答：依，陰、界、處。
陰、界、處者，是名依。
此相依，是故依依立是義。
陰者、界者、處者，此眾生依，作相應功德及惡，故是依功德、惡可知。
問：云何陰名？
答：陰者，色、行、智。
色、行、智是陰可知。
陰、積聚、束是一義。
此青黃赤白一、長短小大圓四方，以是為首解色義。
所生物姓受色陰，知彼色有是受。
是色二義。
可見、不可見。
可見屬眼，不可見異。
彼聲香味細滑風，如是以為首。
問：已說諸大，彼受諸大，未知云何知色受？
答：諸大，地、水、火、風。
此地為四首。
諸大相，此是色一一等，堅地也、濕水也、煖火也、動搖風也。
此諸大受彼色煙雲塵霧影光鏡像，五根淨以為首。
問：已說色陰，云何行？
答：行者，身、口、意依。
身是依，是故依身，口是依，是故依口；意是依，是故依意。
此身、口、意依已依也。
此是行，有為所作，是故行。
修妬路說，色有為此，復以色成有為行。
如穀子成穀子，如是知五陰，彼無數、彼是陰，說如穀聚薪聚。
彼福、無福、不純淑行。
問：云何智名？
答：痛、想、識。
痛、想、識，此三道品法，不為他界所取。
世尊亦說，謂忍則想知，謂想知則智。
此法雜是修妬路。
問：云何痛名？
答：痛者，樂、苦、不苦不樂。
痛者，痛之聲，以此痛，餘命不相應。
若此痛痛，此命相應，是故言痛。
痛字亦爾。
彼痛有三：苦、樂、不苦不樂。
是故各各生：苦因樂生，樂因苦生，俱因不苦不樂。
世尊亦說樂痛者，苦分、苦樂、不苦不樂。
苦樂分，各對是義。
問：云何樂名？
答：樂，婬、不惡、止生。
謂樂說此有三：婬生、不惡生、止生。
彼婬生有五界，愛婬界乃至歡喜。
不惡生，不彼謗是義。
此是善出家者義，戒戒想，意不變悔是想。
謂愛此，是不惡生。
止生，根為首。
五蓋得解脫無亂念，禪等為首。
念行是想，謂念歡喜，此止生。
止生名謂無熱根，義中不著，止生亦爾。
說此是三樂痛。
問：云何苦？
答：苦者，生、老、死。
生。
老。
死者，此是苦痛。
彼生名苦，如生疽，老如熟疽，死如疽內潰流入支節。
若生已有一切苦，此是生苦。
世尊亦說，生已截手為首，老苦色變力消如壓，死苦一切所愛財物離為首，苦痛。
問：云何不苦不樂？
答：不苦不樂者，謂三界。
此不苦不樂痛，此有三當知。
不苦不樂，苦樂相對界中當說前三界，說前二苦樂痛，不苦不樂三界。
是知欲界有三；色界二樂，無苦樂；無色界一，不苦不樂。
是故此一切界相應。
問：云何此依？
答：樂依欲為妙，苦依恚為妙，不苦不樂癡為妙。
何故此有樂痛？
謂無欲、欲已盡，如三禪苦。
如世尊頭痛、槍脚不起恚。
不苦不樂第四禪，及四無色，彼癡稍盡。
是故如相應說。
問：此從何所起？
答：彼因緣、行、界生。
彼苦、樂、不苦不樂痛，行生、因緣生、界生。
如是為九，若卒遇痛。
問：因緣無數，為盡是因緣也？
不盡是乎？
答：因緣生，福、無福、無餘隨數。
此苦、樂、不苦不樂痛因緣生。
彼因緣有三：福、無福、無餘隨數相應。
福是樂，不福是苦，無餘不苦不樂。
彼福者苦行，對三禪也。
無福苦行、無餘，第四禪及無色也。
問：如福說施戒分別也。
如師說分別，禪等無色是一向說福樂。
答：此彼受無所傷。
如與比丘三衣，持鉢與佛圖羅剎不與佛圖羅剎、比丘三衣也，與鉢耳。
若復有勝佛圖羅剎比丘者，三衣與。
如是分別禪等。
無色福三禪，受福三禪分別受異他與。
是故禪福無所傷。
問：此行生云何？
答：行生者，己身、他行、俱。
行痛有三：己身想、他想行、有二。
知樂想苦想，如自刀刺己也，若已栴檀用塗。
他想，彼繫首破樂。
俱想，語他為我刺頭治塗，以此為首。
問：此界生云何？
答：界生者，時、患、卒遇。
問：界異，說欲、色、無色為是界。
答：此非是界，除眾生，此是因緣。
略舉要有三想：時、患、卒遇是界想。
彼時名夏、冬、春。
夏時、冬時、春時，此三時知也。
痰夏時聚，唾冬時聚，風春時聚。
如方說時想，苦樂痛有。
問：云何患？
為如苦行愛癡，如所說說耶？
答：此不也。
是法身相對耳。
此說依大身異，彼患風、澹、唾。
此是風、痰、唾患大身，彼想痛有。
問：此云何卒遇？
答：卒遇，除眾生因。
卒遇名除眾生因，苦痛生垣牆樹山崖崩為首。
所因眾生，斯己他俱入內，此痛義智。
問：此云何想名？
答：想有、想無、想有所有相。
想增益相似說，此中隨修妬路，以想為首，增益相是義，彼想名及依是義。
無想無依，如眾多瓶，或有言此是瓶、此是酥瓶，以此想得分別。
此中無、無酥，空是無想受。
如是聲為首，想增益，受聲為首。
除是受無所有名，此非所有。
如是相，欲為首，說所有。
彼雜欲者，欲解脫處知相無所有知相。
若虛空識處受無想有想，無想處想雜想無所有，無所有智相。
問：此識云何？
答：識者，欲起、成、未成門行。
無色俱依因緣，可得識。
種種識是識，各二識此是三起。
成門、不成門行，依俱、依因緣可得。
此三因緣起，世尊演行因識，若復名色因識，若復眼因色起眼識。
此是三行所作，是故彼起。
陰陽精合在母胎識生，此是生。
生因行，在胎中稍長聚轉長，漸凝凝為首。
未成門謂識是名色因。
若復成門未滅，滅正受因，根義識生。
此二依、因緣依一義，不異依得識，是故因緣得。
問：何故重說智？
前說戒息智依，何故復說智？
答：依智、所布依智，是二此中依智。
彼依智，如戒分二說。
如是此知，是故無所傷。
婆素跋陀三法，次三初度說竟也。
問：已說陰，云何界名？
答：界者，欲、色、無色、欲界、色界、無色界者，此是三界。
持彼此行，是故界也。
此一切眾生受，至不般涅槃無餘。
問：云何此欲界名？
答：欲界者，人天趣。
人天趣，取要此欲界。
欲此間持，是故欲界。
若與欲，是故欲界。
問：云何人？
答：人者，女、男、命根相，四方依。
女根相、男根相、命根相。
此一切人也。
彼一切四方依。
彼女有女根義也，男有男根也。
問：命根相為非男非女乎？
而別說命根耶？
答：雖說男、女、命根相，餘處有異不成男，不應女相、不應男相，唯知有命根相。
陰陽精合凝聚轉長轉堅命相趣，未成男女根，是故異。
問：云何方名？
答：方者，閻浮提、弗婆鞞提、衢陀尼、欝怛鳩羅婆者，彼謂如方相，弗婆鞞提、次衢陀尼、欝怛鳩羅婆、南閻浮提。
此輩如壽數樂有限，諸具為首，有異，轉上轉上妙。
問：天有二行，婬、棄結。
此二何者是？
答：天執手、口義、見行婬。
行婬此受，棄結不復入。
此天有三行婬行：執手行、口義行、見婬行。
彼口義婬行，化樂。
此染著意、女亦染著，共語言頃如是便欲生。
若一染著，不成婬。
如此間執，男如不相染，如母姊女相抱耳。
他化己所愛男俱樂，是故化染。
見行婬，他化自由相應，彼如展轉相染念、展轉相視，如是婬生。
有不染視，如己他化自由相應，是故他化自由相應。
問：已說口見婬行。
前不說執手行婬？
答：執手行婬有二：相抱、執手。
謂執手行婬天，彼有三：俱行婬、相抱行婬、執手行婬。
彼俱行後當說。
相抱行婬名焰摩，彼展轉相染意，如抱女，尋婬生，獨一染著。
如此間相抱樂，彼如是得不著意。
如尊長夜起樂喜意，是故焰摩。
問：云何執手行婬？
答：兜率陀，彼展轉發婬，如女共執手行，如是婬生，獨一染著。
如相抱不染著，如尊長自有侍從，喜是故，名兜率陀。
問：云後當說俱行。
此云何？
答：俱行者，三十二、大王、地。
有二著二婬，此一切婬行，依二彼行義。
此二想師說如人。
彼三十三須彌頂，彼如人行婬。
四大王遊乾陀羅上，彼亦如人。
地者，此間地樹河山上居處，愛所欲得。
此一切天如所說，有下風而無便利，轉上轉上兩倍樂。
此輩天欲界住者。
問：趣云何？
答：趣者，地獄、畜生、餓鬼。
地獄、畜生、餓鬼，此是三趣，無善趣故惡趣。
彼地獄，寒、熱、因緣想。
寒地獄、熱地獄、因緣想地獄。
獄一義，極苦。
是故地獄中無可樂，是故地獄。
彼多種此當說。
彼寒地獄者，能語、不了語、不語。
三語相寒地獄：能語、不了語、不語。
極多語彼能語者，字可了，是故能語。
問：云何能語？
答：能語頞浮陀、尼賴浮陀、阿波簸。
此三寒地獄能語。
彼卒起者，數為聲如十摩竭胡麻擔一擔二十聚也，念百歲取一胡麻，此時猶可盡。
爾許百歲，彼卒起地獄眾生命如此。
四掬成一升，四升成一獨籠奈，十六獨籠奈成一佉隷，二十佉隸成一擔。
如是命為十倍，成不卒起。
以此十倍作已，餘者亦爾知。
若不卒起中，以寒身體皰著生，是故不卒起。
身無空處皰滿，是故不卒起。
戰獄名寒內松落，作爾戰喚阿波波。
問：云何不了語？
答：不了語者，阿吒鵂、吒鵂、優鉢。
此三不了語，大逼迫時不耐苦，稱阿吒鵂、吒鵂，作如是不了，皮落如優鉢，甚寒因緣合會，使皮落如優鉢花，部身亦爾。
彼於此間誹謗賢人，優鉢羅受罪。
問：云何不能語？
答：不能語者，須揵提、拘物度、分陀黎、鉢暮。
此四地獄不能語，唯極冬疾風吹身令強。
須揵提、拘物度、分陀黎、藕花，隨其象，身更苦，喟喘身戰慄，住此誹謗賢人，是須揵提如是一切殃受此苦。
如是十劫盡，是寒地獄十也。
四方間輪圍山著上，狹如覆舍人，常闇冥寒切破身，如叢大火然竹𥯤身聲吒吒，如熟橘甘菓自剖，展轉相掁生想。
此中亦有人受苦者也，一切謗賢聖受此。
世尊亦說，可誹賢聖者，百千墮卒起地獄，心口願惡。
此是寒地獄。
問：云何熱地獄？
答：熱地獄者，所考掠處、少考掠處、無考掠考掠處。
熱地獄有三事：考掠處、少考掠處、無考掠處。
考掠處行所作，此中眾生或役多役少、或自苦役。
隨行造，此生而受苦。
彼考掠處，還活獄、市獄、黑綖獄。
那耆婆、市獄、黑綖獄，此三考掠處。
還活，如倒懸羊頭，以斧斤破為首，獄卒削肉盡索，因緣合會冷風起肉還生。
非好因緣會作苦，有鉞斧大如半月，彼各各起疾：「此本逼迫我，我當還逼迫之。
」如刈竹𥯤虅，以此怨意死便生。
彼黑綖者，以綖磔縛，綖磔身已段段截也。
此以刀割眾生身，熱銅鍱遍纏其身，肉血脂流。
此間以鞭眾生為首，及出家者託言持戒，眾檀越施與衣著亦同。
此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸煙，此間以煙熏眾生受此罪。
大市者，手腳頭鼻為首被截也，坐在市屠罪如此。
熱鐵地、熱鐵火車，獄卒張目喚呼驅使走。
此間牛馬為首極困苦，抱持他妻令上劍樹，極然為首苦。
此考掠也。
由因緣獄卒不被燒、罪者被燒，不可思議行報。
問：少考掠云何？
答：少考掠者，聚大、啼哭、被炙，此三少考掠。
彼大聚者，畏獄卒無數，千眾生入山內，隨緣前行。
自因緣值火，適還，為獄卒所驅，彼兩逼迫山俱合似如磨而象河。
彼於此磨為首，及輪拶眾生肉爛盡。
或復以熱鐵臼，五百歲擣，因緣所牽命不盡。
彼於此彈指頃臼爪拶殺虱為首。
彼大啼哭者，一切皆然，山周匝崩，峻惡獄卒無事而恚：何以走不走、啼不啼？
如是生過。
以熱鐵椎擊破首。
此間人為重事。
被炙者，像如浴室熾然銅屑地，驅使入熬使熟，熟已驅出。
彼大身惡狗食其肉，食肉盡，風隨吹，肉復生，尋驅使入。
此間養蠶命存煮炙。
問：云何無考掠處？
答：無考掠處者，啼哭、被炙、無分米，此無考掠處。
彼啼哭，大熾然熱鐵象龜底極阨，展轉相逼大喚呼，以蓋覆大苦。
於此間焚燒曠澤、作密蛇穴熏穴居者也。
彼炙者，大多焰相搏，鐵山周匝利叉刺炙一面熟，熟已叉自轉、或人自轉。
於此間錐刺人及拔翅甲也。
無分米，周匝火燒，其城縱廣百俞旬，熱銅薄覆其上，四門縱廣上下，火在其中無空缺處。
尋火焰走，身體爛盡，無分米不痛。
於此間殺父母、羅漢、起惡意向如來、壞僧、若造十惡行，因緣所牽生彼。
此三無考掠處也。
因緣地獄，彼處處河曲間、石腹間、大曠澤中受種種苦。
此因緣地獄。
此盡是地獄。
問：云何畜生？
答：畜生者，地、水、虛空行。
一切無足、兩足、多足。
畜生，地上行、水上行、虛空行。
彼地行，牛驢駱駝為首。
水行，魚、摩竭、失收摩賴為首。
虛空行，鳥及餘小虫。
一切無足、兩足、多足。
無足，蛇為首。
兩足，烏為首。
多足，牛蜂百足為首。
彼種種作惡增癡行，生此中。
問：云何餓鬼？
答：餓鬼，無食、少食、大食。
此三，取要言之，若干種餓鬼。
問：云何無食？
答：無食，炬焰、鍼、臭口。
炬焰口、鍼口、臭口，此無食。
彼炬焰口，口中焰氣還自燒面像，如炬柱。
慳貪嫉彼，受此苦果也。
鍼口者，腹大如山、口如鍼孔，雖廣見飲食已而不能得。
臭口者，如糞臭劇燒死人臭，自口臭內熏五藏憤脹，氣出無腹。
念食若干種，受若干苦，此是無食。
問：云何少食？
答：少食者，臭、鍼毛、咽癭。
臭毛、鍼毛、咽癭，此是少食。
或少得不淨食，是故少食。
彼毛鍼者，牢堅長頭利毛覆身節，各各不相近，毛還自刺身，如鹿被利箭苦，值得便食。
臭毛，名極臭毛覆身，風吹自毛臭氣起，熏鼻發恚意，自滅毛，更此苦。
咽癭，名由己因緣生轉轉破癭，臭膿血流而各食之。
問：云何大食？
答：大食，棄吐，殘食，大飛。
彼棄吐食有二，故與，族終亡者去不故與者，街巷四道所遺落者去，受身如此。
彼前棄及吐，聞吐聲，如被請走，食吐以為力，天祠為首。
施已而還奪，因此生彼。
彼大飛，閱叉、羅剎、厭鬼，畜生、人、天作形此是餓鬼。
火飛鬼，彼像如天，自然住，由因緣或有好衣食，而不得食。
無量百餓鬼營從，如親墮獄來，見諸親大愁苦欲吐，以此為患畜生、人、天，此餓鬼畜生形、人形、天形，若干種行所致。
此欲界中。
問：云何色界中？
答：色界中及念、無念樂、護行。
色界名彼無欲，但由禪使然，除瞋恚得柔和，色淨如金。
此是界義。
此及念行、無念行、苦樂滅護行也。
及念者樂，是故及念除念。
是無念，除苦樂息也，觀疾轉高解脫，如御馬車。
問：云何及念？
答：及念，及念自覺、無覺、自行。
及自覺是自覺除，自覺無覺也。
樂如是如此禪說，自覺初也，無行二也，無覺初二中間。
此禪行色界生也。
隨眾生為說禪。
問：云何自覺生？
答：自覺者，梵富酸、梵迦夷、梵波梨沙。
自覺行禪已生彼中。
淨師、淨身、淨眷屬，生已下中上隨其樂。
大梵無覺生，無覺無行義。
問：云何無行？
答無行者，波栗阿婆、阿波摩那阿婆、阿婆嘬羅遮。
無行及念樂生此天。
少光、無量光、光音，此名隨所欲。
或雜想口語光出少，是故少光。
口出光多，故言無量。
清淨無量，故言光音。
問已說念樂。
云何無念？
答：無念，彼栗多首波、阿波羅摩那、首波首波訖栗那。
無念也，樂禪俱去，生彼三天。
彼少淨名，少是一義。
此是少功俱去少，三禪生少淨天如是少樂報中，中、無量淨生上生遍淨。
問：云何護行？
答：護行，護樂、無想、首陀跋婆。
護俱去，有三行：有想、想滅、覺相應。
彼護樂者，鞞疑呵破羅想天，首阿跋娑護樂生，是故護彼。
如上中下果實，知阿先如薩倕、淨居彼果實。
第四禪下中上功大生彼以此想滅，俱生無想天。
彼念想識滅，彼想謂結盡。
無復垢，唯有色身行身一處彼死起想生來。
問：云何淨居名？
答：淨居者，修提舍、須提舍那、鞞首陀。
淨居名諸結盡，此功德名耳。
問：五淨居地，何以說三？
答：清淨阿鞞麗舍、阿答波、阿迦膩吒。
無所觸、無熱、一究竟，此三清淨知。
分清淨為三故，有五色說色界。
問：云何無色界？
答：無色界，已說上分別無色界。
已說彼分別，來生無色界。
是無色界，是間正受，然後生彼。
如是作已，道果有如稻穬子成果實。
婆素跋陀三法次三說二度盡。
問：已說陰、界，云何為處？
答：處，更樂、異學、解脫處。
更樂處、異學處、解脫處，此三處依，義如天處。
若出家慇懃，彼此得覩見恐懼，是故處。
問：云何是誰處？
答：功德、惡、俱。
彼功德解脫處、惡異學處、俱更樂處，此著意而行惡，清淨意發功德行。
問：云何更樂處？
答：更樂處，近著、不近著、行不行。
更樂處，近著行、不近著行、無行行，是義此間因緣說，如相應即是行，近著此行，是故近著行。
如是不近著行知。
問：云何近著行？
答：近著行者，鼻、舌、更樂。
鼻、舌、更樂，此是著行。
鼻香入鼻內而受香，香是鼻行。
雖花在遠，花香猶入鼻而受香。
香亦是色。
若北風，香至南而不還北，是故花香入鼻受。
味亦如是，味著舌已而受味，不在器中。
如是更樂，更樂身根，是亦入行：細滑、重輕、軟堅、卒寒熱，以此以此行著受，是故近著行。
問：云何不近著行？
答：眼、耳、意。
眼、耳、意，此三不近著行。
問：眼亦少著受境界；耳亦如是，耳入蚊蚋聲受；意亦無色，當云何知不近著行？
答：以是故不近著說。
所謂不近著界受。
問：云何齊限不近著？
答：無齊限。
此間月，在四十千俞旬住受見、或五里處住，隨力根見在，故近著行。
不近著行，但界見受。
不蜱入眼受，即離則受。
如是耳，離受聲，不逼耳得受聲，是亦隨根力受。
意無色，無有遠近，是故不近著行說。
問：云何無行？
答：無行，己、他、受無受。
己受、他受、無受，此無行。
彼己受者，色為首。
他受者，及餘六：色、聲、香、味、細滑。
無受，牆為首。
螺聲、優鉢香為首，等無有行，是故無行。
此是餘行無有因緣，此是五界無因緣，有是他因緣，法義多。
問：已說無行行更樂處，云何異學處？
答：異學處者，一處、嶮偽、無義論。
一處義論、嶮偽義論、無義義論，此略要異學處三，一義。
彼一處義論，名如因提幢幡竿，八人舉來中。
或有說禘跋達提持來，或言天與諦在中不獨舉，雖多無一人不得舉，作如是說，一處義論。
何以故義有三？
前因緣報，現在人所造，他喜與財。
此中因緣，至此現一處義論。
嶮偽義論，名如彼因提幢幡竿，或言非人舉來，唱齊所致，此是義，嶮偽義。
無義論名如因提幢幡竿，此非人舉來。
問：云何一處義論義？
答：一處，己、他人所造及能論。
己人所造有二宿命因緣所造：今命所造彼及宿命所造。
當知是因緣受報想天所與。
如是義有三，如上說。
彼若言因緣人所造，他喜與財作如是說。
一義論所造因緣輩，無人所造、無反復、不可信，此輩不足往來。
若緣所作，如是一切無所作，如是為首惡。
問：云何嶮偽？
答：嶮偽義，眾生、法、俱根義想。
嶮偽義論，眾生論、法論、俱論。
彼眾生法相應，眾生所作淨不淨。
若少作、眾生法所作，此是嶮偽義論。
非眾生作、非法所作、非俱所作。
問：云何眾生根義想？
答：眾生，梵摩、末恕婆盧、頻糅論。
眾生所作，如梵摩所作、末恕婆盧所作、頻糅所作。
如是論，不知觀。
梵摩論者言，梵摩造虛空，虛空造風，風作水，水作地，地作草木、眾生。
如是前梵摩作論，此一切是惡。
若梵摩作虛空地者，住何所處而作空地也？
若展轉作者，事違。
如是為首惡也。
末恕婆盧、頻糅亦爾。
問：云何法？
答：法者，時、微、性論。
時作一切，微作、性作，此三法義論。
彼時論名是一切皆時之所生，是一時皆時之所成熟也，是一切皆時之所虧，是一切皆時之有為。
誦此偽偈，彼不相應。
一處如上說，不足往來，彼於此合。
或生意，此亦時所作。
此不相應。
何以故？
空無所有，時自亦空，教他所作不合。
如是惡也。
微者亦不合。
彼無念此，事不相應。
性亦如是，性若有起，非性事；若無者，無義。
若無義、有所起，如是一切有者，性有何差降？
若卿生此意性有常。
此不相應。
無常者不變。
如是惡也。
問：云何無義？
答：無義者，自然、強伏、無所有。
無義論有三：自然論、強伏論、無所有。
彼自然論者，自然有生，不有餘想。
刺如利，無有人利之者，以此為首。
強伏論名隨物欲生，如大水泉源草木枝葉墮中聚作一摶，此是強伏隨風來，或吹向北或復東西，如是種隨所欲起。
無所有名空，盡無所有，有何相應？
何者相應？
都無所有。
此輩盡是惡。
何故？
若自然有者，子不生也。
田作水溉灌，以見時為首。
若無是者，子不得生。
是故不自然，一切作所致報。
問：已說異學處，云何解脫處？
答：解脫處，想、禪、誦。
想、禪、誦，此是解脫處。
解脫惡盡彼解脫。
此三處，依是義。
依此已得解脫。
想，因緣是義，彼想依，辟支佛得解脫。
前品已說禪，此當知彼亦依聲聞而得解脫。
問：云何誦？
答：誦者，說、聽、諷誦。
說、聽、諷誦，彼說名隨所聞法說、如所聞法受諷誦、隨所聞章而轉誦之。
問：已說諷誦修妬路、阿毘曇、鼻貳，何故重說？
答：此亦分作三，諷誦三事得果：說時、聽時、誦時。
佛弟子有四諦受生，施受俱來，滅受俱來，慧受俱來。
此如是相應諦聽得解脫，施說得解，滅坐禪得解，慧諷誦得解。
是故解脫處義。
如是三法相應，觀無亂意，欲求無為，次第得解脫。
解脫義斯慧者，生世尊世。
婆素跋陀三法次三誦三法度盡。
盡三法度。
記曰：聽我說偈。
偈千二百。