三法度論 第3卷
問：已說德及惡。
云何為依？
答：依者，陰、界、入。
陰、界、入者，此三是依，可依故說依。
可依者是立義。
眾生於陰、界、入作依，行德及惡，是故當知此是德惡所依。
問：云何為陰？
答：陰者，色、行、知。
色、行、知者，此三當知是陰。
陰、積聚、束，同一義。
於中青黃赤白、麁細長短方圓比，當知總是色陰。
於中色者，四大及四大所造可見不可見，是說色陰。
四大及造色者，是二種：可見及不可見。
可見者，謂眼所見。
不可見者，是聲香味細滑。
眼耳鼻舌身及四大。
問：說色者四大及四大造，此中四大尚不知，況復四大造！
云何為四大？
答：大者，地、水、火、風。
此地、水、火、風，假名是大。
是色一一及合，於中堅相地、濕相水、熱相火、動相風。
彼造色者，烟、雲霧、影、闇明、日，五色五情如是比。
問：已說色陰。
云何為行？
答：行者，依身、口、心。
此依於身故說依身，依於口故說依口，依於心故說依心。
依身、口、心作行，作有為行故說行。
如佛契經說：「色者有為行，彼復更作，如子復造子。
」如色，當知五陰亦如是。
彼無量種無量合作已，謂之五陰，如穀聚。
行者：福、非福、不動，是三說行。
問：云何為知？
答：知者，痛、想、識。
此三是知，亦說道法，以道不相離故。
如世尊說：「若痛者即是知。
」問：云何為痛？
答：痛者，樂、苦、不苦不樂痛。
痛性說痛。
痛無所由，痛痛即能痛。
若痛有由者，應有異命。
若即能痛者，應即是命；但痛非命，故痛性是痛。
是分別字者，說此痛三種：樂痛、苦痛、不苦不樂痛。
是各各相緣，緣樂痛有苦痛，緣苦痛有樂痛，緣俱有不苦不樂痛。
如世尊說：「樂痛與苦痛對，苦痛與樂痛對，樂苦痛與不苦不樂痛對。
」對者是怨敵義。
問：云何樂痛？
答：樂者，欲、不惡、無著生。
樂痛者有三種：欲生、不惡生、無著生。
於中欲生者，行五欲悅樂。
不惡生者，不惡名說不增惡。
是行善無欲戒，於戒不悔，意由此悅樂。
無著生者，伏根離五欲，無亂意行禪無量等時悅樂，是說無著生。
無著名不著，於根義亦復說不染。
是說樂痛三種。
問：云何苦痛？
答：苦者，生、老、死。
生、老、死者，此三是苦痛。
於中生苦如生癰，老苦如初發癰，死苦如已發癰深入骨節中。
復次生故有一切苦，故曰生苦。
如世尊說：「生故有截手足如是比。
」老苦者色壯力壞故，死苦者愛相別離故。
是謂苦痛。
問：云何不苦不樂痛？
答：不苦不樂者，三界。
若不苦不樂者，當知是三界。
不苦不樂者，障礙於苦樂。
是三界後當說。
若使不苦不樂是三界，制前說苦樂，當知非以樂苦三界。
欲界三痛、色界二樂及不苦不樂、無色界一不苦不樂。
是故不苦不樂當知三界。
問：是痛為何依？
答：樂者多欲所依，苦者多恚所依，不苦不樂者多癡所依。
所以者何？
有樂痛無欲，能除欲，如三禪中苦痛。
無恚，如世尊頭痛及傷腳不起恚。
不苦不樂覺第四禪及四無色定，彼中無癡能除癡。
若爾者，隨義可得說。
問：彼從何生？
答：彼業、逼、界，生彼樂痛苦痛不苦不樂痛。
當知從業生、逼生、界生，非自然、非偶爾。
問：業者無量種，此中說何業？
答：業生者，福、非福、不動。
此樂痛、苦痛、不苦不樂痛，從此三業福、非福、不動中生。
如義，樂痛從福生，苦痛從罪生，不苦不樂痛從不動生。
於中福者，能除惡行，是四禪為首。
非福者，是惡行。
不動者，第四禪及無色。
問：如前已說福者施戒修，修者即是禪無量及無色。
今云何別說樂痛從福生？
答：別說無咎，以眾多聚故此別說。
禪如所說。
與比丘三衣別，與佛護鉢不可以佛護，亦是比丘故與三衣鉢，而比丘異於佛護者，應與彼衣。
如是修者禪無量無色，福者三禪。
若不分別三禪，於修應有過，眾多聚故。
問：云何逼生？
答：逼生者，己、他、俱。
逼生痛三種：為己、為他、為俱。
逼者二種：為樂、為苦。
於中為己者，如以刀自刺，若後以旃檀藥塗。
為他者，如擊破他頭，復治以藥。
為俱者，如語人使擊破我頭已，復以藥塗。
如是盡當知是謂逼生苦。
問：云何界生？
答：界生者，時、惡、患。
問：界者已說欲、色、無色界。
云何即是耶？
答：此非界者，離眾生，是三種想：時、惡、患。
此界是假想。
於中時者，夏、冬、春。
夏、冬、春者，當知此三是時。
夏者澹增長，冬者涎唾增長，春者風增長。
如醫方說時故有樂痛，是謂三時。
問：云何惡？
為惡行、愛無明耶？
答不破壞法身，此說壞四大身。
問：云何惡？
答：惡者，風澹涎唾。
此風澹涎唾壞四大身，由是故生痛。
問：云何患？
答：患者，眾生因離患多。
若眾生因離生苦。
牆壁樹山巖崩。
因者，因己、他、俱，是謂痛。
問：云何想？
答：想者，有想、無想、無所想觀差別。
想者，說是受形像差別。
此中有想、無想、無所想觀差別，是同一義。
於中有想者俱依，無想者不俱依。
如眾多瓶，或有人說是蜜瓶、是酥瓶，由此想故想。
若無蜜、無酥，是空受空想。
如是聲想比受差別，若遣聲比如是受。
無所想者，此無所有即捨。
復次有欲說有所有是有欲，說解脫處觀已無所有。
復次有想者觀善識處，無想者觀非想非非想處，無所想者觀無所有處。
問：云何識？
答：識者，生，成、不成入。
行名色俱，依緣可得。
識者，異種智，故說識。
種種智故說識。
是三種：生、成入、不成入。
依行、依名色、依二緣，可得是三種。
世尊十二緣起中說行緣識，復說名色緣識，復說眼色緣生眼識。
於中種種行造生時，入母胎網俱生識。
是謂行緣生識，即於母胎中漸厚成諸入。
已生識是名色緣識。
復次成入，諍不諍、入定不入定，緣根及根義生識。
是依二緣。
緣者是依，不可無依而生識，是謂俱依緣可得。
問：如前已說戒定智。
何以復重說識？
答：依智及所依是二種，此是依、彼是所依。
復次如說戒二種，如是此中亦說二種無咎。
依品第一真度說竟。
問：已說陰。
云何界？
答：界者，欲、色、無色界。
欲界、色界、無色界，此三是界。
持是業，故曰界。
於中住業，故曰界。
是攝一切眾生，至無餘般涅槃。
問：云何欲界？
答：欲界者，人、天、惡趣。
人、天、惡趣者，此略說欲界。
於中住欲，故說欲界。
持欲，故說欲界。
問：云何為人？
答：人者，男女命根所觀相。
依四洲男根所觀相、女根所觀相。
命根所觀相，當知此一切是人。
是一切亦依四洲。
於中女相謂之女，男相謂之男。
問：命根所觀相非為男女，是以命根別說耶？
答：雖有男女命根所觀相，此中說差別。
不成男者，不在男女根所觀相中，但有命根。
所觀相住膜漸厚有命根，而男女根未成，是謂差別。
問：云何四洲？
答：洲者，閻浮提、弗于逮、瞿耶尼、欝單越，是說四洲。
於中閻浮提所觀相，故說閻浮提。
隨方所觀相三，弗于逮、瞿耶尼、欝單越。
彼壽隨其數，樂具差別有限，展轉有勝。
問：天者，總名二種天：欲生及離欲。
此中云何說天？
答：天者細滑、說、視欲生。
說欲生者，當知不說離欲。
欲生天者三種：細滑欲生、說欲生、視欲生。
說欲生者，化樂天。
彼若染污心於染污心天女共語言，彼於爾時便成欲。
若一染污意者，不成欲，但歡樂。
如此間人捉時歡悅，彼亦如是。
不染污意如母女。
造化妙境界悅樂於欲，故曰化樂天。
視欲生者，他化自在天。
彼若共天女各各染著相視，彼於爾時成欲。
若一染著意不成欲，但歡樂。
如此間人抱時生樂，不染污意。
如見他人，他所化自在故，說他化自在天。
問：是說視欲生天。
云何細滑欲生？
答：細滑欲生者，兩兩、相抱、執手。
細滑欲生天三種：兩兩欲生、抱欲生、執手欲生。
於中兩兩欲生，後當說。
抱欲生者，炎磨天。
彼各各染著意，若抱時便成欲。
一染著者不成欲，但歡悅。
如此間人相抱生樂。
不染著意如他人。
夜時時歡喜說樂，故曰炎磨。
問：云何執手欲生？
答：執手欲生者，兜率哆天。
彼若共天女各各染污意執手，爾時成欲。
一染著不成欲，但歡悅。
如此抱時生樂。
無染污意如他人。
自所有境界知足，故說兜率哆。
問：云何兩兩欲生？
答：兩兩欲生者，三十三、四王地，兩兩共事故，曰兩兩欲生。
彼一切欲事，具如前所說。
但分別故，說兩兩欲生天，如此間人。
於中三十三天者，在須彌山頂，彼行欲如人。
四王者處中。
地天者，依此地樹山間居，愛樂樂境界。
是一切名天行欲。
如人間無不淨而有氣，居止轉倍上，是謂欲界天。
問：云何惡趣？
答：惡趣者，地獄、畜生、餓鬼，此三是惡趣。
此趣惡，故曰惡趣。
惡者，不可愛，故曰惡趣。
問：云何地獄？
答：地獄者，寒、熱、邊。
地獄：寒地獄、熱地獄、邊地獄。
獄者，不可樂，故曰地獄。
是無量種，今當說。
問：云何寒地獄？
答：寒地獄者，了叫喚、不了叫喚、不叫喚，是三相觀相寒地獄。
了叫喚、不了叫喚、極惡喚呼，故曰叫喚。
問：云何了叫喚？
答：了叫喚者，阿浮陀、泥羅浮陀、阿波跛。
阿浮、泥羅浮陀、阿波跛者，此三是了叫喚。
阿浮陀者，是說數。
如摩竭國十芥子倉，各受二十佉梨，滿中芥子。
假使有人百年取一，猶可盡；阿浮陀地獄，壽不可盡。
二升名一阿勒，四阿勒為一獨籠那，十六獨籠那為一佉梨，二十佉梨為一倉，如是至十，阿浮陀地獄壽數當知，餘各轉倍。
復次阿浮陀者，似癰，阿浮陀地獄中由寒身中生似癰，故曰阿浮陀。
泥羅浮陀者，不似癰，但舉身風吹脹滿故，說泥羅浮陀。
阿波跛者，為極寒風所吹，剝身皮肉落急戰，喚阿波跛，故曰阿波跛。
此三種了叫喚。
問：云何不了叫喚？
答：不了叫喚者，阿吒鵂、吒鵂、優鉢羅。
阿吒鵂、吒鵂、優鉢羅，此三是不了叫喚。
於中阿吒鵂、吒鵂者，亦為極寒風所吹，剝身皮肉落。
彼不堪苦，或時大方便喚阿吒鵂、吒鵂。
優鉢羅者，極大寒風吹剝身皮肉落，因罪故自體中生鐵葉纏身，如優鉢羅華。
彼以誹謗賢聖人故，墮優鉢羅地獄，常受如是苦。
問：云何不叫喚？
答：不叫喚者，拘牟陀、須揵緹伽、分陀梨伽、波曇摩，此四是不叫喚。
而極寒風吹身脹滿，使身如拘牟陀、須揵緹伽、分陀梨伽、波曇摩，受困苦極呻吟住。
彼以誹謗賢聖人故，墮彼四種地獄，一切時受無量苦。
是一切十寒地獄，處在四洲間，著鐵圍大鐵圍山底，仰向居止在闇中。
寒風壞身體、大火所然，身如燒竹𥯤林聲駮駮，各各相觸生想。
亦復有餘眾生於中受苦。
彼一切謗毀賢聖故，受如是苦。
如世尊說偈：「泥羅浮有百千，阿浮陀三十五，是聖惡趣地獄，口及意惡願故。
」是謂寒地獄。
問：云何熱地獄？
答：熱地獄者，有主治、少主治、無主治。
此三相觀相有主治、少主治、無主治。
主治者，是考掠。
此多為眾生所治、或不多為所治、或自治、或由罪自生、或離眾生方便受大苦。
問：云何有主治？
答：有主治者，活、行、黑繩。
活、行、黑繩，此三是有主治。
活地獄者，獄卒以利刀斧解剝剉斬罪眾生，如斬剉羊頭。
皮肉解散已，彼罪緣未盡，以冷風吹還生如故。
復因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利猶若刀刃，形如半月。
各各生怨結意：「彼曾逼迫我，今復逼迫。
」由此生恚，更相爴截也，如刈竹𥯤。
彼於此間結恨心，死故生彼中。
黑繩地獄者，挓罪人著地，以黑繩絣段段斫截。
彼於此間以刀斫眾生故生彼。
復次以熱赤銅鐵鍱纏身，骨破髓血流出。
彼於此間以鞭杖加眾生，及出家不精進，受著信施衣故生彼。
極大闇冥苦烟熏，倒懸身使吸烟。
彼於此間以烟熏穴居眾生故。
行地獄者，行列罪眾生如屠肆者，截手足耳鼻及頭。
本為屠兒，故受如是苦。
復次熱鐵地、駕鐵火車，獄卒乘之，張眼㖑喚叱叱便走。
彼於此間乘象馬比，驅使疲勞故墮彼中。
婬犯他妻，驅上劍樹自然火然，受如是苦。
是謂有主治地獄。
獄卒者，以行緣故不被火燒，行報者不可思。
問：云何少主治地獄？
答：少主治者，眾合、大哭、鐵檻。
眾合、大哭、鐵檻，此三是少主治地獄。
眾合地獄者，罪眾生畏地獄卒，無量百千走入山間，入已前後自然生火遮彼，為火前後遮已，兩兩山自合如磨，由此故血流如河、骨肉爛盡。
彼於此間喜磨眾生為首。
復次火燒大鐵臼，以杵擣百年，彼以罪緣故命不盡。
彼於此間以臼擣殺蚤虱及殛殺故。
大哭地獄者，大鐵山遍火然，四絕無行處。
惡獄卒無慈，瞋恚言：「欲何所趣？
」無事與事，以火燒鐵杵擊破其頭。
彼於此間因苦萬民故生彼中。
鐵檻者，火然鐵地，驅罪眾生使入中熬令熟。
熟已復驅出，為惡狗所食。
食肉盡，風吹使生，還復如故，復已還驅使入。
彼於此間養蠶煮炙故生彼中。
是謂少主治。
問：云何無主治？
答：無主治者，哭、炙、無缺。
哭、炙、無缺者，此三是無主治。
哭地獄者，火熾然鐵似如龜甲，處極狹迮，各盛在中以鐵蓋覆，受如此極苦。
彼於此間焚燒曠野，及薰燒穴居眾生，故生彼中。
炙地獄者，大鐵山火焰相搏，以鐵鏟鏟之，周匝猗炙。
一面適熟，鏟自然轉反覆顛倒。
彼於此間貫刺殺人，故生彼中。
無缺地獄者，鐵地周匝火然，縱廣百由旬，四門如城，以銅薄覆上，炎炎相續。
罪眾生在中積聚如薪，炎無罣礙，燋爛其身受苦無缺。
彼於此間殺父母、真人、惡意向佛使血出、鬪亂眾僧，及作增上十不善業迹，故生彼中。
是謂無主治。
問：云何邊地獄？
答：邊地獄者，所在處水間山間及曠野，獨一受惡業報，是謂邊地獄。
問：已說地獄。
云何畜生？
答：畜生者，陸、水、空行，一切無足、二足、多足。
陸行、水行、空行，此三是畜生。
陸行者，象馬牛羊驢騾駱駝為首。
水行者，魚摩竭失收摩賴為首。
空行者，鳥及蚊蚋為首。
一切無足、二足、多足。
無足者，蛇為首。
二足者，鳥為首。
多足者，牛馬蜂及百足為首。
彼一切種種大罪業行，生彼中，是謂畜生。
問：已說畜生。
云何餓鬼？
答：餓鬼者，無財、少財、多財。
無財、少財、多財者，此三種是餓鬼。
問：云何無財？
答：無財者，炬、針、臭口。
炬口、針口、臭口，是三種無財。
炬口者，合口猛火炎從口出自燒，如野火燒多羅樹。
彼於此間多行慳貪，故生彼受苦。
針口者，腹大如山谷，咽如針孔，設得豐饒食而不得食。
臭口者，口爛腐臭，如糞廁自噫氣臭，無腹不得食受大苦。
是謂無財。
問：云何少財？
答：少財者，針、臭毛、𭼹。
針毛、臭毛、𭼹者，此三種是少財。
彼或時少得不淨物，故說少財。
針毛者，毛極堅長，頭利如針，覆身遍滿自體，節節相離，行來甚難，毛還自刺。
如利箭射鹿，受極大苦。
或時少得食。
臭毛者，毛極臭覆身，更互自刺體，身臭風發惱生，瞋恚自拔毛，受如此苦。
𭼹者，自罪業報生𭼹，還自決破，膿血流出取而食之。
是謂少財。
問：云何多財？
答：多財者，棄、失、大勢。
棄、失、大勢，此三種是多財。
棄者，若宿命施故得殘，彼終身祭祠得，由此故得樂。
失者，街巷四道所遺落者，彼終身得，由此故得樂。
大勢者，夜叉、羅剎、毘舍遮。
夜叉、羅剎、毘舍遮，此三種是大勢。
彼境界如天，宿命福德故，或得妙食，食已無量餓鬼圍繞相見生苦。
如人在獄見親生苦，彼亦如是圍繞生苦。
由此苦故，食化為膿，受如是苦。
是謂大勢。
彼畜、人、天形，是餓鬼畜形、人形、天形，隨其業故。
是謂欲界。
問：已說欲界。
云何色界？
答：色界者，有喜、無喜、護。
色界者無欲，但由禪除恚故，得妙色如煉真金。
是界有喜、無喜、離苦樂是護。
喜俱樂，故曰有喜。
離喜不喜俱樂，故曰無喜。
是離苦息樂、如馬息駕。
問：云何有喜？
答：有喜者，有覺、無覺、少觀。
俱覺故說有覺，離覺故說無覺，少有觀故說少觀。
樂者，離是說禪。
於中有覺者是初禪，無覺者是二禪，少觀者是初中間。
習此禪生色界中。
說眾生為說界，說界為說禪。
問：誰習有觀禪生？
答：有覺者，梵富樓、梵迦夷、梵波產，習有覺禪生彼中。
梵富樓、梵迦夷、梵波產，此三種是有覺。
軟中隨其生。
大梵者，由少觀生覺。
觀義前已說。
問：云何無覺？
答：無覺者，少光、無量光、光耀。
覺習無覺喜樂相應禪，是生三種天：少光、無量光、光耀。
此想、或是假想、或因想。
復次少光者，語言時口出少光，光少故說少光。
光多，故說無量光。
淨光無邊，故說光耀。
問：已說有喜。
云何無喜？
答：無喜者，少淨、無量淨、遍淨。
覺習無喜樂相應禪，是生三種天。
少淨者，是不多名，此少方便相應禪，生少淨天受樂。
亦少中方便，生無量淨天，上生遍淨天。
問：已說無喜樂。
云何護？
答：護相應三種：一有想、二無想、三覺意相應。
彼護者，果實、無想、淨居。
修習護樂相應禪生彼中，故說護。
是三種：果實天、無想天、淨居天。
於中果實者，修習微中上第四禪生果實。
無想者，滅想故生無想。
彼滅痛想識，以無欲想故俱滅，唯有色陰、行陰，少人生想便死。
問：云何淨居？
答：淨居者，善現、善見、淨。
善現、善見、淨，此三種是淨居。
淨居者，諸煩惱盡居。
問：五淨居地，今何以說三？
答：淨者，無煩、無熱、色究竟。
無煩、無熱、色究竟者，此三是淨相，作經者意欲爾。
問：已說色界。
云何無色界？
答：無色者，前修中已說。
彼於是間修習正受，生無色界，是道及果俱說。
依品第二真度說竟。
問：已說陰界。
云何為入？
答：入者，細滑、度、解脫入。
細滑入、度入、解脫入，此三是入相。
入者依，如天廟。
問：彼為誰入？
答：德、惡入。
於中解脫入者，是德所依。
度入者，是惡所依。
細滑入，俱所依。
染污意生惡，淨意生德。
問：云何細滑入？
答：細滑入者，近境界、不近境界、無境界。
細滑入是近境界、不近境界、無境界。
境界者，是緣處。
隨其緣行，是彼境界近緣說近境界，不近緣說不近境界，無緣說無境界。
問：云何近境界？
答：近境界者，鼻、舌、身入。
鼻入、舌入、身入，是三近境界。
香至鼻聞、不至不聞。
雖有華極遠，但香離華來至鼻聞。
香者性色，是以因北風，香至南不至北，是以香離華來至鼻聞。
味亦如是，著舌知味，不從器、不從手。
細滑亦如是。
身根所覺是八種，堅軟、輕重、麁澁、寒熱，由彼彼種細滑而後覺。
是故彼三近境界。
問：云何不近境界？
答：不近境界者，眼、耳、意入。
眼入、耳入、意入，是三不近境界。
問：眼亦近見少不逼境界。
耳亦如是，蚊在耳中亦聞聲。
意是無色。
云何知不近境界？
答：以是故說不近境界，若不逼則受境界。
問：不近境界為齊幾何？
答：此中無齊限。
或有四十千由旬見日月，或不見。
或一由旬見色，或十里，隨其根力。
以是故說不近境界，不說遠。
但不逼受境界，非以物至見處見，離而後見。
耳亦如是，非以逼近故得聞，蚊雖在耳中不至聞處，此亦隨其根力聞聲。
意者無色，彼無近遠，是以說不近境界，不說遠。
問：云何無境界？
答：無境界者，外已受、他受及不受。
外者無境界，色聲香味細滑法，於此法中假名外。
是已受、他受及不受，此無境界，但為他境界。
此五境界無緣，而他所緣法當分別，是亦多無境界，故說無境界。
問已說細滑入。
云何度入？
答：度入者，一處因、不正因、無因說。
一處因說、不正因說、無因說，此三義無量，而略說是三度入。
於中一處因者，說言如因陀羅幢，眾人所舉來。
於中一說者，調達持來。
彼亦在中，但非獨調達，於此事應說眾而說一。
一處因說亦如是，三事合成義，或宿命業、或現所作、或由他因，如是三事成，義唯說一。
不正因說者，言如此因陀羅幢，有人說非一人所持來亦非二。
此中雖有因，但不正。
無因說者，言如是因陀羅幢，無所因而來。
問：云何一處因？
答：一處者，業自他功夫。
一說已所作者有二種：或宿命所作、或現所作。
於中若宿命所作者是名業。
或復有說天作者。
如是三種成義，如前說。
如是三種義，或說業者、或說功夫、或說他恩。
一處者唯說業，彼負他功夫，不知恩義，不可與從事。
若我本所作，求以不求會當自得。
一處說者有如是咎。
問：云何不正因？
答：不正因說者，眾生、法、俱根因想說。
不正因說三種：眾生、法、俱眾生及法根因想。
好惡眾生所作，或復說法所作，或說眾生及法所作，是不正因說三種。
但非眾生作、非法作、亦非俱。
問：云何眾生根因想？
答：眾生者，梵、伊攝披羅、謂駛耨說。
說者，眾生作世間。
梵造化主、伊攝披羅造化主、謂駛耨造化主，無慧者謂爾。
言梵造化者，說梵天造虛空，虛空造風，風造水地，水地造丘山草木，如是有世間。
彼一切有過。
所以者何？
若梵天造空及地者，彼住何處造此空及地？
若即住中造者，是義不然。
如是有過。
伊攝披羅，謂駛耨亦如是。
問：云何法？
答：法者，時、氣、自然作。
時作、氣作、自然作，此三說法根因。
於中言時者：「時節生一切，一切時節熟，一切時所壞，一切世時作。
」此說有咎。
如前一處說中，可求者不求、若不可求求得者，是時作，行非作。
莫言有過。
所以者何？
時者空，若空，造物者義不然。
如是皆有過。
「氣亦不能造，氣者無有情，是謂事無事，氣無有此念。
自然亦如是，自然若生，非自然義。
」若無者非因。
若無因生，一切生亦如是，自然何差降？
若有常者，彼何咎？
非有常敗壞如是比過。
莫言有咎。
問：云何無因？
答：無因者，性、偶、無。
說無因者，是三種說：性說、偶說、無說。
性者，言萬物性中生，非因他。
所以者何？
如棘刺利，無能利者，如是一切。
說偶者，言萬物偶生。
如大水泉原，草墮中合在一處，說偶爾。
彼偶風來，或吹東西南北。
萬物生亦如是。
說無者，言審爾此中無所有，云何生？
由何生？
何處生？
此非有所有。
彼一切有咎。
所以者何？
若萬物性應生者，生萌牙時，不須作田業，亦不須溉灌。
若無此事，萌牙終不生。
是以萬物非性所生。
如是一一當止。
問：已說度入。
云何解脫入？
答：解脫入者，想、禪、博聞。
想、禪、博聞，此三是解脫入。
解脫者，滅惡彼解脫。
此三入，依是得解脫。
想者是緣義，依此佛，辟支佛，聲聞得解脫。
禪者，如第一品已說，當觀此義，亦依彼得解脫。
問：云何博聞？
答：博聞者，說、聽、誦。
說者，說如所聽。
聽者，聽如所說。
誦者，如所聞誦。
問：博聞者，前多聞已說契經、阿毘曇、律。
此中有何異，復說說、聽、誦？
答：前三種多聞，應三種受：說時受、聽時受、誦時受。
世尊弟子四種：有真諦處成、有施處成、有止處成、有慧處成。
彼是方便聽真諦，故得解脫。
施處說止、止處從禪、慧處從誦，是謂解脫處。
此三法度，正觀無罣礙，意欲令見其真，漸次得是解脫。
得解脫故，慧者學世尊法。
依品第三真度說竟。