分別功德論 第5卷
所以稱難陀比丘端政第一者，諸比丘各各有相：身子有七、目連有五、阿難有二十，獨難陀有三十相。
難陀金色、阿難銀色。
衣服光曜金鏤履屣，執琉璃鉢入城乞食，其有見者無不欣悅。
自捨如來，餘諸弟子無能及者，故稱端政第一。
亦云諸根寂靜者，佛將諸弟子至毘舍離柰女精舍。
時難陀在外經行，柰女聞佛來心中欣悅，欲設微供即行請佛。
於外見難陀經行，愛樂情深，接足為禮以手摩足。
雖覩美姿寂無情想，形形相感便失不淨。
甘味潤體，體滿則盈，不淨之溢豈由心哉。
柰女不達，疑有欲想。
佛知其意，告柰女曰：「勿生疑心。
難陀却後七日當得羅漢。
」以是言之，知心不變易也。
所以稱婆陀比丘解人疑滯者，三世諸佛皆共八萬四千以為行法，眾生得道不必遍行眾行，隨其所寤處以為宗。
何者？
眾生結使不同，病有多少、垢有厚薄，是故如來設教若干，或有一藥治眾病，或有眾藥治一病。
猶六度相統，一行為主、眾行悉從。
一行者，不專常名，隨病所起，對藥應之。
若計常起，以無常對之；若計有心起，以空心對之。
當其無常領行，萬行皆無常也。
猶施造八萬，八萬皆為施，所謂略說者也。
猶如來八音中，一音統八響，一響統百教，一教統百義，一一相領至千萬億，一音報萬億，其變如是。
略說統行，其喻亦爾。
此比丘專以略說為主，故稱第一也。
所以稱斯尼比丘能廣說法者，此比丘三十年在凡夫地中，廣為人說法分別義理。
云何廣說？
或因一行而長眾行，支流繁衍乃至無數。
猶病有相因而生，是以設藥相從而成。
此比丘專以剖判為主，不以斷漏為先，是以乃經三十年方取道證，寂默忘言乃遺前蹤。
錄其本績，故稱廣說第一也。
所以稱天須菩提著好衣第一者，五百弟子中有兩須菩提：一王者種、一長者種，天須菩提出王者種。
所以言天者，五百世中常上生化應聲天、下生王者家，食福自然未曾匱乏。
佛還本國時，真淨王勸五百釋種子出家學道侍從世尊，此比丘在其例出家。
時佛約勅諸比丘：「夫為道者皆當約身守節，麁衣惡食草蓐為床，以大小便為藥。
」此比丘聞佛切教，心自思惟：「吾生豪貴，衣食自然，宮殿屋舍雕文刻鏤，金銀床榻七寶食器，身著金縷織成服飾，足履金薄妙屣，然則猶不盡吾意，況當著五納服耶？
且當還家適我本意。
」念已欲還。
時佛在舍衛精舍受波斯匿王請，即往詣佛所辭退而還。
時阿難語曰：「君且住一宿。
」須菩提曰：「道人屋舍床榻座席如何可止？
且至白衣家寄止一宿，明當還歸。
」阿難曰：「但住。
今當嚴辦供具。
」即往至王所，種種坐具幡蓋華香，及四燈油事事嚴飾皆備具足，此比丘便於中止宿。
以適本心，意便得定，思惟四諦至於後夜即得羅漢，便飛騰虛空。
阿難心念：「此比丘儻捨屋去，所借王物恐人持去。
」便往看之，屋內不見，仰視空中見飛在上。
阿難白佛：「天須菩提已得羅漢，今飛在虛空。
」佛語阿難：「夫衣有二種：有可親近、有不可親近。
何者可親近？
著好衣時益道心，此可親近；著好衣時損道心者，此不可親近也。
是故阿難！
或從好衣得道、或從五納弊惡而得道者，所寤在心，不拘形服也。
」以是言之，天須菩提著好衣第一也。
所以稱難陀迦比丘教授第一者，舍利弗亦教授，普教授四部弟子，從旦至中要使一人至於道迹。
此比丘者專教授比丘使得羅漢。
譬如善射之人，以一發箭射於彼賊，即中要處便使不起。
喻此比丘善誨要慧，聞者結除徑至無為。
不善射者，雖用多箭正可一發。
喻於身子，雖廣演慧終成一階。
優劣之殊格然易見，故言教授後學最為第一也。
須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者，此比丘常以苦切之言誡勅諸尼僧：「夫女人者多諸情態，姿媚綺飾幻惑世人，身形穢漏九孔不淨，三十六物無一可貪也。
」所以名須摩那者，即華名也，以其生時耳上自然有此華，即以華為稱。
時頻婆娑羅王來至佛所，見此比丘耳上有華，怪而問佛：「比丘法得著華耶？
」佛告王曰：「王自𢱍却。
」時王即以手捻去，續生如故，如是不止遂成華聚。
王怪益甚，問其所由。
佛告王曰：「乃昔毘婆尸如來出世時，此比丘為長者子。
時歲節會，共彈琴作倡戲訖，便至佛所。
此長者見佛喜悅，即以耳上華舉著佛耳上。
佛即以神足化此花，於虛空中變為四柱臺，耳上如故。
長者見變，即發誓願：『願使將來世世值佛，所生端政、耳上生花。
』以昔福願，今獲其報。
」王聞所說心即開解，前禮佛足辭退還宮。
所以善誨比丘尼者，比丘尼等本是多情。
人見比丘端政兼耳上有花，心猶愛樂。
緣此愛情誨約切教，由是苦言愛著即解，是故言善誨禁誡比丘尼僧最為第一也。
所以稱尸婆羅比丘福德第一者，尸婆羅初生時，手把無價摩尼珠出，墮地便言：「世間頗有金銀七寶可持布施不？
我今欲大布施。
」作是言已，父母諸家皆大驚懼，棄捨而走，或呼是羅剎鬼、或謂天神：「夫小兒生，要須日月滿足乃當言。
今墮地便言，是大可怪。
」母情不然，復還看之，語母曰：「莫懼。
我非鬼。
我正是母兒耳。
」其父月光曰：「今當抱兒至尼揵子所問其吉凶。
」即與婦抱兒至尼揵所，以狀白師。
師曰：「此兒無福，後當致禍。
」長者曰：「兒手中有摩尼珠，何以言無福耶？
」尼揵曰：「至年八歲時，汝家財寶盡當在此兒手中消滅𣩠，由是皆當餓死。
」長者懼怖深惟疑惑，聞世有大沙門，「儻能知吉凶，當往至其所問此可否。
」即往世尊所。
中路復念：「大沙門是王者種，生長深宮又不學問；婆羅門等少小博學，尚不能知吉凶，沙門豈得能知耶？
」即欲還家。
天於虛空告長者曰：「但當前進。
何以復還耶？
如來大聖無所不達，往必決疑。
是非速往。
」即前至佛所，禮拜問訊訖，便啟白：「如向所說，不審吉凶？
」佛告長者：「吉無不利。
乃生此福德之子。
此兒年二十當出為道，常有五百童子共俱，當得羅漢還度父母。
」長者聞佛所說，歡喜踊躍不能自勝，即還歸家。
辦具餚膳，請佛至舍：「願世尊賜小兒字。
」佛告長者：「正欲為字為天，人所不解。
正欲字為賢聖，凡夫所不解。
迦葉佛時名鬼為尸婆羅，今正當字為尸婆羅。
尸婆羅者，開通鬼神言語音聲。
是故字尸婆羅。
」阿難臨般涅槃時，度二弟子：一名摩禪提、二名摩呻提利。
摩呻提利者地王也，若不作道人者，當王此閻浮提及三天下，故名摩呻提利。
阿難教此弟子：「汝至師子渚國興顯佛法。
」彼國人與羅剎通，要須文字然後交接。
市易六十種書，書中有鬼書名阿浮、人書音名阿羅。
摩呻承教至彼顯揚佛法，自是教迹今日現存。
尸婆羅開通鬼神，其亦如是，故名尸婆羅。
所以稱尸婆羅福德者，生時兩手中自然把摩尼珠出。
乃昔毘婆尸如來時，此比丘為賈客入海採寶，經過五難乃至寶所，得一寶珠還持上佛，願所生處獲報自然。
以是因緣生即奇異，價二十億。
初生之時自然寶珠著耳而生。
父集賈人訪其價直，眾賈銓曰：「直二十億。
」尸婆羅手珠無有限量，故曰無價計。
其寶所潤乃及七世，七世之中無所渴乏，故稱福德第一也。
至年二十出家學道，至世尊所，佛命善來，即成沙門。
思惟四諦，便得羅漢。
時有五百童子亦出家為道，常侍從尸婆羅。
尸婆羅供給此五百人衣食，所在適處供養無乏，所周旋處輒悉供養。
至羅悅祇城南有大深山，山中饒諸毒虫虎狼羅剎，即自心念：「欲於山中避隱一時。
」時天帝釋以知所念，即於山中作五百房及僧伽藍，種種供養復經一時。
夏坐已訖，心念：「違遠以久，當還禮覲。
」天時大熱，念欲得涼。
天帝知之即降雲雨；少思漿飲，即降甘露。
所欲念者應意即至，故曰福德第一也。
尸婆羅有叔父，事外道梵志，為人素慳不好布施。
時有親友勸令作後世資，即請梵志數千，施百千兩金。
尸婆羅念：「叔慳貪生不造福，設復施慧不值良田，我不度者永為棄捐。
」便往其家持鉢乞食。
叔曰：「卿來何晚？
我昨日大施。
昨日來者可得僧竭支。
」曰：「我自有竭支，亦不須之。
」「卿來何為？
」曰：「我欲乞食。
」時叔不與，便現身於虛空中作十八變，身出水火。
長者心念：「此必瞋恚。
儻燒我家？
」即呼使下來與座。
坐曰：「我欲得食。
」即與臭穢惡食。
即便受之，呪願而食。
食入鉢中，福德所感變成甘露。
有天於上歎曰：「善哉長者！
乃作是大施也、福德之施也，無能過者。
」長者心念：「我先施梵志百千兩金而無歎我者，今施此少惡食乃歎為善。
將無妄語耶？
」天復告曰：「所施雖少，福田良美，故曰大施也。
」長者復念：「天必真實，重來告我。
」即以百千兩金與尸婆羅。
尸婆羅曰：「我比丘法不應取金。
」尋往詣佛問其所以。
答曰：「可取，隨意轉施。
」即受此金施諸同學，為叔父說法即得道迹。
能變臭惡成為甘露，故稱福德第一也。
從生至涅槃未曾有乏，般涅槃時身上雨種種甘饍飲食。
所以得爾，己身足，復欲潤及眾生故也。
以是故復稱為第一也。
所以稱優波先比丘具足眾行第一者，此比丘德行充足於內、形容端嚴於外，表裏相應，所適皆悅。
難陀三十相、阿難二十相，表相雖多，於沙門威儀不能悉備。
此比丘相雖十一，禮儀備舉，以備造適無往不應，長中幼年覩莫不歡。
所謂內充者，謂四諦如有八正真妙，充實靈府未曾虛耗，故稱具足眾行道品之法為最第一也。
所以稱婆陀先比丘所說和悅不傷人意者，此比丘常慎口，不犯四過。
夫士處世，斧在口中，所以斬身由其惡言。
此比丘於是麁獷之言永已除盡，常擇言徐語思而後露，發言投意必令歡喜。
若在長老、中年、幼稚，隨其所好皆能可悅。
所以稱此比丘能善言者，有比丘已得羅漢，雖復漏盡，由有口過。
因行渡江，水漸欲深，便發惡言曰：「弊婢婬種物。
」時江神女聞此惡言，心念曰：「此比丘乃發惡聲如是。
」正欲推著水中，「以是比丘故，且當問佛。
」即行問佛：「有比丘渡，江水小深，便罵詈言弊婢婬種。
比丘法應罵耶？
」佛即遣一比丘呼此罵比丘來。
比丘即來，佛告比丘：「汝為沙門，何以罵耶？
」比丘對曰：「弟子不罵，直言婢婬種耳。
」江神女曰：「看此比丘已復罵歟。
願世尊說此本末。
羅漢故有瞋恚在耶？
何以罵耶？
」佛言：「羅漢無復瞋恚，直以口串故耳。
此比丘曾為婆羅門，婆羅門法喜罵詈，曰胎中奴，不必瞋罵，直自口慣習耳。
又復前五百世為汝夫時，常罵汝為婢。
是以宿識不除，故復罵耳。
」江女曰：「雖復羅漢故有口過。
我不用羅漢，願我後求無上正真道，度脫一切如佛無異。
」佛語比丘：「汝向此女人懺悔。
」比丘即悔，女亦向比丘懺悔，作禮已各別去。
雖復漏盡猶有麁言，況於凡夫而不慎言也。
以是因緣，知是比丘護口第一也。
所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者，千二百弟子中唯有此比丘及羅云能行安般第一。
何以知之？
昔羅云從佛行，佛以善權故現腳使羅云見。
羅云見已，心念曰：「此老公持如此形貌，捨轉輪王位，著道行乞耶，何以不羞？
我不能復行乞，且歸去。
我祖父真淨王故在，何能作是勤苦為？
」佛即知羅云心中所念，告羅云曰：「汝知不？
天地尚無常，況汝轉輪聖王豈可得久？
當解非常，有形皆苦、身非我有，皆當磨滅不得久停。
」羅云思四非常，意猶未寤，佛教行安般守意。
安般者，入出息也。
息長亦知、息短亦知。
短息者從心還，長息者謂從足跟中來。
復知冷暖，入息為冷、出息為暖。
所以知長短冷暖者，欲分別五陰所趣深淺，所從出入尋息本末知病源由。
若息入時不知所從來，若息出時不知去至何所，解無來往，病亦復然。
如是思惟遂得羅漢。
摩訶迦延那行安般者不同羅云也，於息自在。
若欲從眼從耳，隨意出入。
復閉眼耳鼻口，便從九十萬毛孔出。
何以知其從毛孔出？
此比丘本是王種，弟兄二人，其弟端政姝妙。
時王崩亡，兄應紹繼，弟自以為勝，密望人舉。
然國俗法不得越次，即舉兄為王。
弟心不伏，不肯稱臣，自求出國，王即聽之。
求索兵眾，王恣與之，即選八萬牙象被鉀鼻劍。
嚴辦已訖，念曰：「何國最善？
吾欲攻取。
毘舍離國諸國最勝，當往攻取，以為己用。
」即引兵而趣。
正至半道，時有五百賈客採寶而還，欲詣摩竭中路相逢。
問賈人曰：「天下人中形容姿貌頗有勝我者不？
」賈人便笑。
王問：「何以笑耶？
」答曰：「我為自笑耳。
」復重問曰：「笑要當有意。
何以不說？
」答曰：「王若不瞋者，便當說之。
」王曰：「但說，終不瞋汝。
」賈人曰：「我聞有白淨王子名曰悉達，巨身丈六紫磨金色，有三十二相八十種好。
」時迦延那聞賈人語，心懷恐懼：「悉達若知我來者，必當興軍逆來見伐。
」頓止中路不敢復前。
時毘舍離人聞其興軍欲來攻伐，不能自寧，即往問佛：「如何禳之？
」佛言：「無苦。
吾自化之。
」其夜世尊即往現變，於虛空中結加趺坐，晃若金山曜於大眾。
舉頭視曰：「是何等人？
」答曰：「我是賈客所道者。
」即曰：「賈客誑我也。
向者不道能飛，而今現飛。
」心中惶怖懼其為害，叉手問曰：「不審至此何所約勅？
」世尊答曰：「勿懷恐懼，吾不害汝。
我名為佛，濟渡一切。
甘露妙法，汝欲聞不？
」答曰：「願欲聞。
」佛觀其根應從安般而得度，即為說守出入息，知息長短及知冷暖。
聞佛所說，心即開解，得須陀洹道，便捨軍眾求為道人。
佛即受之：「善來比丘。
」便成沙門。
重思安般，分別四大三十六物惡露不淨，尋達至妙逮無漏果，故稱諸比丘中安般第一也。
所以稱優頭槃比丘計我無常為第一者，此比丘宿行恭恪，若見長老師父事之，若見中年敬之如兄，於己小者愛之如弟。
謙恪之至，故受姝大之報。
得為比丘侍佛左右，雖有高大之形常不自恃，恒計非我身無常主，解達明慧、心亡是非，故能遺形喪憍謙遜為首。
何以知形體姝大也？
佛始成道，度迦葉兄弟三人，有千比丘。
遊摩竭國，度洴沙王將還本國，先遣優陀夷告真淨王：「却後七日當來入化。
」時王聞之喜踊無量，即勅嚴駕，平治道路、掃灑燒香以待如來。
如來將千二百五十比丘來過釋翅，如來心念：「今父王必當來迎。
不可使尊重屈體，當現神足昇虛而行。
」與人頭齊，欲使王手接如來足而已。
所以爾者，佛雖德尊，不欲使父母屈體故也。
時優頭槃比丘在如來右、密迹力士在如來左，如來身正至此比丘肩。
王問曰：「佛左右者是何等人，乃爾高大耶？
」答曰：「右者是優頭槃比丘，左者是閱叉鬼金剛力士也。
」又曰：「是何等國人，乃爾殊異？
」答曰：「是摩竭國人。
」又問曰：「為是神足身、為是遺體耶？
」答曰：「是父母遺體身，非神足也。
」諸釋念曰：「如來神德不可思議，乃令羅剎惡鬼高大之人在其左右也。
」以是因緣。
知是比丘身為延短也。
此比丘侍佛左右，恒欲障曀如來，諸天世人以是為患。
如來有二種身：一法身、二肉身。
此比丘但愛金色肉身，不愛無漏法身。
親近弟子法當囑累，懼遺法身闕於將來。
以是二事故，如來發之以及阿難耳。
所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者，此比丘常為人敷演四諦，時兼有讚頌引譬況喻，一諦一偈讚引一喻，乃至四諦皆亦如是，故稱雜論第一也。
拘摩羅者，童也；迦葉者，姓也。
拘摩羅迦葉即是童女子。
何以知其然？
昔有長者名曰善施，居富無量。
家有未出門女，在家向火，暖氣入身遂便有軀。
父母驚怪，詰其由狀。
其女實對：「不知所以爾。
」父母重問，加諸杖楚，其辭不改，遂上聞王。
王復詰責，辭亦不異，許之以死。
女即稱怨曰：「天下乃當有無道之王抂殺無辜？
我若不良，自可保試。
見抂如是！
」王即撿程如女所言，無他增減。
王即語其父母：「我欲取之。
」父母對曰：「隨意取之。
用此死女為？
」王即內之宮裏，隨時瞻養。
日月遂滿產得一男，端正姝妙。
年遂長大，出家學道。
聰明博達，精進不久，得羅漢道，還度父母。
時有國王名曰波紲，信邪倒見，不知今世後世作善得福為惡受殃，謂死神滅不復受生，不信有佛、不識涅槃，以鐵鍱腹畏智溢出，誇王獨步自謂無比。
時童迦葉往至其門，王見迦葉被服異常，行步庠序威儀整齊，王即與論議。
王問道人：「道人言：『作善有福、為惡受殃。
』」王言：「今我宗家有一人，為善至純。
臨欲死時，我與諸人共至其邊，語其人言：『如君所行死應生天，若上天者來還語我。
』死來于久不來告我，我是以知作善無福耳。
」道人答王曰：「夫智者以譬喻自解。
譬如有一人，墮百斛圊廁中。
有人挽出，洗浴訖著好衣服，以香熏身坐於高床。
有人語此人曰：『還入廁中去爾。
』此人肯入以不？
」王曰：「不肯。
」道人曰：「生天者其喻如是，天上快樂五欲自恣，以甘露為食，食自消化無便利患，身體香潔、口氣苾芬。
下觀世間猶猪處溷，正使欲來，聞臭即還。
以是言之，何由得相告耶？
」如是比譬喻數十條事，王意開解，信向三尊。
以是因緣故，童迦葉能雜種論為第一也。
所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者，可名作十一頭陀耶？
或曰：非也。
何以謂為第一也？
比丘著一種衣，終身不改。
何以知其然？
此比丘本是釋種子，初生之時有異神德。
母始懷妊時，請梵志占相。
梵志策曰：「此兒頭上有天冠相。
」其母聞之歡喜，佯不樂，念曰：「夫天冠者王者相，一國之中不可有兩王。
」恐王害之，是以不樂。
所以內喜者，若實是王者，自然當有護，何憂不濟也。
日月遂滿，產一男兒，頭上有天冠影。
復請梵志為作字，梵志曰：「頭上有王相，復不可離此相，當名為面王。
」即字為面王。
真淨王聞之，心懷愁憂：「此兒有王者相，後必奪我位。
當如之何？
」正欲輒殺，罪不應死；正欲置之，懼必奪己。
俯仰憂悒，不能自寧。
佛來還國，時王宣令諸釋曰：「若有兄弟二人者，遣一人出家為道侍從世尊。
」此兒復一己，不得使出家在五百人例，是以益懷愁悴。
時面王年十歲，心自念曰：「正使轉輪聖王亦復無常，又復不及諸釋出家。
人身難得、佛世難值，曼值佛世，宜當出家。
」即白其母：「我欲出家學道。
」母曰：「我正有汝一人，捨我者我便當死。
」面王即啟真淨曰：「我欲出家。
王當聽不？
」真淨歡喜曰：「大可爾。
」面王曰：「自惟一己，母無所付囑，以此為恨耳。
」王曰：「卿若能出家者，我便當以卿母為姊，分半國相給。
」面王歡喜，即還家以狀白母，母即聽之。
當出家時，被一張白㲲至世尊所欲求為道。
世尊曰：「善來比丘。
」即成沙門。
佛制比丘有三衣，此面王比丘直更染此白㲲以為袈裟，都不用餘衣。
白佛：「弟子正欲終身被此一衣。
願世尊聽之。
」佛即默然可之。
自是已往常被此一衣。
故世尊曰：「我弟子中著弊惡衣者，無過面王比丘也。
」此於八大人念中，少欲知足最為第一也。
所以稱羅云持戒不毀者，或曰：羅云憙妄語，云何言持戒也？
或曰：羅云不妄語，直自瞋佛耳。
何以瞋佛也？
以佛不作轉輪聖王故。
若作聖王者，當有八萬四千大臣、八萬四千玉女，象馬車乘事事有八萬四千。
捨如此之位而作沙門，東西行乞，不可羞耶。
計聖王之利，嫌如來故，作妄語耳。
人問羅云如來所在，如來實在祇樹精舍，而答云在晝闇園；實在晝闇園，而詐言在祇園。
反覆妄語誑於來人。
阿難白佛：「羅云妄語。
」佛喚羅云來：「卿實妄語耶？
」對曰：「實爾。
」「羅云！
汝何以作妄語耶？
我所以捨聖王位者，以聖王位不可恃怙，皆歸無常無長存者。
正使帝釋梵王皆不可保，況復聖王而可恃賴耶？
羅云！
我前後捨此不可稱計，而汝方恨也。
」佛語羅云：「汝取水來。
」羅云即盛滿鉢水授如來。
如來執鉢水，謂羅云曰：「汝見此水不？
」對曰：「已見。
」佛言：「此水滿鉢無所缺減者，喻持戒完具無所損落。
」復寫半棄，謂羅云曰：「汝見此水不？
」對曰：「見之。
」佛言：「此水以失半，喻戒不具足。
」復寫水使盡，示羅云曰：「見此空鉢不？
」答曰：「已見。
」佛言：「犯戒都盡，喻如空鉢。
」復以鉢覆地，示曰：「汝見不？
」答曰：「見。
」佛言：「已犯戒盡當墮地獄。
喻鉢口向地也。
」羅云自被約勅以後，未曾復犯如毫釐，故稱第一持戒也。
或曰：復更有事。
身子將羅云入舍衛城乞食。
時有婆羅門見羅云在後行，即興惡意打羅云頭，血流污面。
羅云即生惡念：「要當方便報此怨家耳。
但言婆羅門者，皆當破滅終不置也。
」身子已知羅云心中所念，為其拭血，謂羅云曰：「當憶汝父昔為須念王時，人來索眼，即挑眼與，亦不悔恨。
在園中坐禪時，王截手足，亦不悔惋。
若為象時，以牙與人，亦不厭惓。
汝今云何起此惡念？
」羅云聞師所說，即自剋責：「我今云何惡心向彼？
」即忍如地，不起害心如毛髮許。
時打羅云首者，墮無擇地獄中。
以是因緣，知羅云持戒第一也。
所以稱般咃比丘能隱形不現者，般咃者，道也。
有雙生兒棄之於路，有人收取養長令大。
各出家為道，無人與作字，即字為道生，胡言般咃也。
時摩竭國數天雷暴雨，五穀不登。
王名頻頭𠻬羅，是阿闍世王祖，募四遠曰：「有能却暴雨者，大與財寶。
」時有婆羅門名曰梵志，善知呪術，來應募曰：「我能却雨。
」王即聽，使現術止雨。
時陰陽和調五穀大熟，梵志白王索止雨功報。
王雖口許，竟不報惠。
諸臣人民見王不與，各復許之。
梵志家儉，每從索之，其於不與遍索不得。
梵志大恚，誓作毒龍，滅人苗稼：「若有種五穀者，苗稼成好，大震雹殺，使根莖不立，何況有葉耶。
」誓已命終，即生龍中，號名無葉。
時摩竭國人民種作苗稼適生，龍即雹殺。
如是經數年，人民飢困死亡者眾。
佛愍傷之，欲化此龍，即將密迹、阿難、般咃至俱持國，詣龍所止。
時龍見佛來惡心生，曰：「今當放雹殺此沙門。
」即雨山石，佛右迴視密迹，密迹知佛意，即以金剛杵擬之墮大石山，塞其龍淵。
龍大瞋怒，眼中火出。
佛右迴視般咃比丘，般咃比丘即知佛意欲使降龍。
般咃即以神足隱形，以水滅龍眼火。
龍復於耳鼻口出火，亦以水滅此。
比丘復以神力，於龍眼耳鼻口中反覆出入而龍不見，隱形在內現手於外。
龍覩此變，即便心伏。
佛復與三人等於前往反經行，石上有四人跡，而三人現。
龍即問佛：「一人所在？
」答曰：「是汝師跡。
」又曰：「師名為誰？
今何不現？
」答曰：「名曰般咃。
」佛欲使遠現，即知佛意，百步現形。
龍遙見之，歡喜為禮，佛即授之八關齋法。
自是以往風雨和調，五穀豐熟人民安寧。
以是因緣，知般咃隱形第一也。
所以稱祝利般咃能化形體作若干變者，祝利者，極闇也。
此比丘精神疎鈍，佛教使誦掃，得忘掃、得掃忘。
六年之中專心誦此，意遂解悟，而自惟曰：「者篲、掃者除。
篲者即喻八正道，糞者三毒垢也。
以八正篲掃三毒垢，所謂掃義者正謂此耶。
」深思此理，心即開解，得阿羅漢道。
所謂化形體者，以四諦妙慧化五陰形也。
正有此化，更復有餘。
曰有婆羅門名曰梵天，亦名世典。
所以名世典者，博覽群籍，圖書祕讖天文地理無不關練，故名世典也。
自以德高，命敵而行：「誰能與我論者？
」聞釋種比丘中最下者有祝利般咃，憂婆塞中最下者有瞿蜜多羅。
「吾當與此二人共論。
」即來與般咃共論。
謂般咃曰：「能與我共論耶？
」般咃曰：「我尚能與汝祖父梵天共論，何況汝盲無目人乎？
」梵志尋言即詰曰：「盲與無目有何等異耶？
」般咃默然不對，心念曰：「無以相詶，當以神足相答耳。
」即以神足飛騰虛空去地四丈九尺，結跏趺坐。
梵志仰瞻見其神變，敬情內發冀其清詶。
時舍利弗在祇桓經行，以天耳聞梵志與般咃論，知其辭匱現變相答。
「我若不往，比丘受屈、梵志不度。
」即以神足作般咃形，使般咃本形不現。
化形問梵志曰：「汝為是天、是人乎？
」答曰：「是人。
」又問：「人為是男子不？
」曰：「是男子。
」又問：「男子與人有何等異？
」答曰：「不異。
」又問：「人者統名；男子者據形言之。
何得不異耶？
向言盲者，謂不見今世後世善惡之報；無目者，謂無智慧之眼以斷結使也。
」梵志心解，即得法眼淨。
以是因緣知祝利般咃變形第一也。
所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者，凡姓有四：剎帝利、婆羅門、長者、居士也。
所以言貴者，以作沙門同一釋姓，是以稱貴耳。
喻如四恒水，牛口、師子口、馬口、象口，各有五百支，合入大海共為一水，無若干味。
故海得稱大，致貴於百川也。
釋姓亦如是，故稱為豪貴第一也。
真淨王有三弟，最小弟名誤淨，有小兒年四歲。
時真淨王在正殿上坐，會諸群臣。
王自惟曰：「我兒不出家者，我應當作聖王。
我兒。
既生，應當為聖王，然復出家去，我何用是天冠為？
」即脫天冠著地，有應作者便作。
諸臣愁悒各無歡心。
時釋王小兒在前遊行，見地天冠，即舉著頭上坐地，以左手拄肩，右手摩捋髭鬚。
王與諸臣驚怪所以。
王曰：「此小兒天使其然，或能作聖王。
我兒聖王相盡在此兒許，故使其然耳。
」眾臣僉然曰：「或能如王所言。
」王念曰：「悉達既出家。
」又見小兒之相，即自廢王位。
乃經八年，聞悉達以成佛，度三迦葉師徒得千比丘，并優波提舍、拘律陀師徒二百五十人，合千二百五十比丘，從摩竭國欲還至釋翅舍，先遣優陀夷白還消息。
真淨聞之歡喜踊躍，即還著天冠，平治道路、掃灑燒香以待如來。
如來既至，王見諸比丘，雖復心精無表容貌。
「當選諸釋五百人姿容可者出為沙門侍從世尊。
」釋王比丘最在其先。
時佛在精舍大眾之中，告諸比丘，普論種姓所以豪貴意。
時真淨王來至眾中，向釋王比丘禮。
諸眾皆怪所以。
佛知此意，欲解眾疑，故問王曰：「何以禮此比丘？
」答曰：「所以禮者，以此比丘有二事勝我。
夫天有三：一日舉天、二日生天、三日清淨天。
我正有舉天，此比丘有生天、有清淨天。
所以言生天，以年四歲時，舉吾天冠著己頭上。
自然生意，無有與者，故曰生天。
清淨天者，今已漏盡結解，無復塵垢，故曰清淨天也。
以是二事勝我，故為作禮耳。
」以是因緣，知釋王比丘豪族第一也。