漢文大藏經T能斷金剛般若波羅蜜多經論釋 › 第 3 卷

能斷金剛般若波羅蜜多經論釋 第3卷

「如來說彼為具相者,此非具相,由此說為具相」,此有何意?

頌曰:謂於真法身,無隨好圓滿,亦非是具相,非身性應知。

於法身無別,非如來無二,重言其具相,由二體皆無。

言法身實不圓滿隨好色身,應知亦不具足眾相,彼無身性故,是謂法身無具相義。

亦非如來無斯二種,所謂色身圓滿及以具相,由斯二種不離法身,是故如來有其相好。

為此重言色身圓滿及以具相,由二皆無故,是故此二亦說為無。

言此非圓滿此亦非具相,亦說為有,以說色身圓滿及具相言故。

斯有何意?

由其法身無此相好,是故名此為如來,色身圓滿及以具相,由與彼身不相離故;法身之性即不如是,然法身非彼自性故。

若言不應以色身圓滿及具相身觀如來者,如何如來有所說法耶?

為答斯難,此即以其惡取而謗於我,由不能解我所說義故。

頌曰:如來說亦無,說二是所執。

何意重言「說法說法」者?

頌云「說二是所執」。

云何為二?

一乃是文,二便是義。

由何所以?

文云「無法可說」。

是名說法耶?

答曰:由不離法界,說亦無自性。

由不離法界外有說法自性可得。

若言無有世尊是能說者,所說之法亦復不離法身,故成非有。

如是甚深之法,如何當有敬信之人?

為除此難,答曰:能說所說雖甚深,然亦非無敬信者。

經云「妙生!

彼非眾生、非非眾生」者,此有何意?

頌曰:由非眾生非非生,非聖聖性相應故。

諸有當能生敬信者,彼非眾生。

由餘眾生不與聖性相應,即與凡夫性相應故。

「非非眾生」者,由與聖性相應故。

此中義者,由彼望其凡夫性故不是眾生,由望聖人性故非非眾生。

何以故?

「眾生眾生者,如來說彼為非眾生」。

此據愚小異生性;「由此說為眾生」者,此據聖人性。

若言如來曾無有法是所覺知者,云何離其後後正知次第而名無上正等覺耶?

為答此難,「非是有法可覺方名無上正覺」。

然由頌曰:少法無有故,無上覺應知,由法界不增,清淨平等性,及方便無上。

於此乃至無有少法能過故名無上。

又復法界無有增故,其法平等故,名無上上,上性無故。

又復如來法身清淨平等故,其法無不齊等、無有少增,故名無上。

又復其法是無我自相,此即高,高性無,故名無上。

又復於諸方便亦是無上,所有善法皆圓滿故,名為無上。

此餘菩提於諸善法不圓滿故,即此方便實為有上,此乃如來說為非法。

由此說為「善法」者,此有何意?

頌曰:由漏性非法,是故非善法;由此名為善。

由有漏性彼不是持有漏之相,不能持故,由此說為善法。

由無漏性決定能持,是善性故。

若要以善法獲大菩提者,所有說法亦應不獲菩提,是無記性故。

為遮此難,更言差別之福,答所說法縱令無記終有所得。

頌曰:說法雖無記,非不得應知。

由非離此能得菩提,故知藉斯菩提方契。

頌曰:由斯一法寶,勝彼寶無量。

故此宣說法寶,望前無數妙高無邊之寶,顯福差別,假為第百分亦不能及一者,乃至廣說。

將顯何義?

頌曰:於諸算勢類,因亦有差殊,尋思於世間,喻所不能及。

此言何義?

謂以此福望前福聚,謂是算勢類。

因四種差別,於此世間遍尋思已,無有其喻能比況者。

言由算差別者,始從假為第百分,乃至或為算分不顯差殊。

但言算者,此即應知總攝。

其餘所有算數,或為勢分者,由其勢力有差殊故,如強弱人事不相並;或為比數者,由品類別,言此福類元不比數前之福類,如貴賤人不相比數。

因者明其因,果亦不相干涉故,言彼亦不可與此為因,於此世間竟無其喻可況於福。

由斯前福望於此福,實為減少皆不足言,故云「乃至譬喻亦不能及」。

若言彼法性相平等故無不平者,即無能度所度;云何如來說脫有情耶?

為除此難,故起後文。

將顯何義?

頌曰:法界平等故,佛不度眾生;於諸名共聚,不在法界外。

凡名有情者,於彼蘊處由名共蘊,不在法界之外,即此法界其性平等,是故曾無有一眾生可是如來之所度脫,此即如何當有我執者。

此有何意?

若言但唯脫其五蘊而已,此即是有所許眾生。

由如是故,頌曰:若起於法執,與我執過同;定執脫有情,是無執妄執。

如云「妙生言:我執者如來說為非執」。

妄執如來說為非生者,是不能生聖法之義。

若言不應以其具相觀於如來,非彼自性故,由是法身自性故。

然彼如來自性法身,可以具相而比知之。

有作斯難。

為除疑意,生起後文。

將顯何義?

頌曰:不應以色體,准如來法身;勿彼轉輪王,與如來齊等。

此則報相之福,亦名具相,由彼成此故,藉其福力得菩提故。

有作是說:此則如來以其具相,現證無上正覺。

為除此意,「不應以具相」如是等。

將顯何義?

頌曰:即具相果報,圓滿福不許;能招於法身,由方便異性。

由真法身是智自性故,與彼福體性不同。

此二伽他要顯何義?

頌曰:「若以色見我,以音聲求我,彼人起邪勤,不能當見我。

應觀佛法性,即導師法身,法性識難知,故彼不能了。

」此二頌中所說之義,頌曰:唯見色聞聲,是人不知佛;此真如法身,非是識境故。

此文意顯不應以色聲二種觀於如來。

「由是異生不能見」者,此何為也?

彼人起邪勤。

言彼異生妄起邪勤,不依正道求見於我。

此云法性者即是真如,若言福不證菩提者,此即菩薩福業其果應斷。

為釋此疑,故有下文,言此福性雖復不能親招覺處。

頌曰:其福不失亡,果報不斷絕,得忍亦不斷,以獲無垢故。

更論於福因,為此陳其喻,彼福無報故,正取非越取。

由此是彼智資糧性故。

又復何為更於其福而陳喻耶?

故云「得忍亦不斷」,以獲無垢故,更論其福因,為此陳其喻。

又有疑云:既得無生法忍智乃不生,菩薩諸福皆應斷絕。

為顯福不斷絕至極清淨,獲福既多果報亦勝,於不生法得無性者有二種無性,由其二性體不生故。

經云「妙生!

應正取不應越取」者,云何是正取不應越取?

答:「彼福無報故,正取非越取」,凡所有福招果報者,是可厭故,當知彼取即是越取,如越正路而行嶮道。

而彼福不招報,是故彼是正取非為越取。

問:菩薩福津既不感報,所獲之果如何可知?

答曰:彼福招化果,作利有情事,彼事由任運,成佛現諸方。

去來等是化,正覺常不動,彼於法界處,非一異應知。

諸佛世尊現眾變化,非彼如來若來若去等故,云「彼事由任運,成佛現諸方,去來等是化,正覺常不動」。

為顯斯義,生起下文。

曾無有去亦不有來,由此故名為如來。

此有何意?

若如來有去來等異者,彼即不是;如其常性無有變易。

微塵作墨喻者,是誰之喻?

顯何事耶?

答曰:彼於法界處,非一異應知。

言彼如來於法界處非一非異性,意顯斯事,故彰其喻。

頌曰:微塵將作墨,喻顯於法界。

又世界為墨,喻顯何義?

頌曰:此論造墨事,為彰煩惱盡。

非聚非集性,顯是非一性;於彼總集性,明其非異性。

譬如造墨,所有塵埃眾多極微性非一處,其聚集物非一事故亦非異性,由總集故,此由無有別別斷割之理。

如是應知,諸佛世尊於法界中煩惱障盡,非一處性亦非異性。

此即兼述三千大千世界,不是聚性及是聚性,其喻亦同。

「如來說為非是聚性,是故說為極微聚」者,此顯何義?

若其聚物是其一者,不應名此為極微聚。

又復若是一界者,亦不應言三千大千世界。

由此故云此即是其有聚執也。

此即如來說為非執,不為聚執故。

由其妄執,是故說為聚執,欲明異此餘悉應無無上正智。

復有何因,諸凡愚類於實無聚而執耶?

為除斯難,而云其聚執者但俗論說有如是等。

此何所明?

頌曰:不了但俗言,諸凡愚妄執。

「妙生!

諸有說云如來宣說我見」等者,此明何義?

頌曰:斷我法二種,非證覺無故。

言我法二種體是無故。

此兩雖言得斷,而亦不證菩提。

是誰之斷而能獲耶?

答:由二見之斷,彼二之見是所除故。

頌曰:是故見無見,無境虛妄執。

由此故知我體是無。

諸有我見,如來說為非見,以無境故。

意道所有我境元來是無,文云「故名我見」者,明虛妄分別有也。

如是於無我理顯見無見性已,亦是顯其於法見無見性,是故文云「於一切法應如是知」等。

然其法想亦是非相性故,猶如我見。

復有何意,此之我、法二見說為非見性耶?

答曰:由此是細障,如是知故斷。

是所顯義,此之我、法二見是其見取,此謂細障。

由於二事如是正知非見性故,方能除斷。

經云「應如是知、應如是見、應如是解」者,此文說頌曰:由得二種智,及定彼方除。

謂以覆俗、勝義智,及以此二所依之定,方除彼障。

又論差別之福何所顯耶?

答頌曰:陳福明化身,非無無盡福。

如來雖復任運廣為化用,然彼化身宣說正法即是無漏之福,便成無有盡期。

「云何正說」等者,此意為顯如來不自言我是化身。

頌曰:諸佛說法時,不言身是化;由不自言故,是其真實說。

此何所陳?

欲明如來雖為眾生宣揚法化,而不自說我是化身,由作如是不正說故,為此名彼以為正說。

意道若異此者,於彼所化諸眾生輩不生極敬,斯乃為利多眾生事,復是無法可說故。

若言如來為多化身無盡說法,如何彼復說有涅槃耶?

為釋此疑,說伽他曰:如來涅槃證,非造亦不殊。

非諸如來所證圓寂是其造作,有為自性望其造作復不是異,雖現涅槃而是其化,示同生死利益有情,欲顯如來無住涅槃,生死、涅槃兩皆不住故。

復有何因,示同生死而不住於生死因緣事耶?

答頌曰:「一切有為法,如星翳燈幻,露泡夢電雲,應作如是觀。

」此集造有九,以正智觀故。

由以星等九事為同法喻,喻九種正智而觀於境。

何謂九觀?

應知即是九種所觀之事。

何謂所觀?

頌曰:見相及與識,居處身受用,過去并現存,未至詳觀察。

此中應觀見如星宿,謂是心法,正智日明亦既出已,光全滅故。

應觀所緣境相,如瞖目人覩髮團等是妄現故。

應觀其識猶若於燈,此能依見由愛膩力而得生故。

應觀居處猶如於幻,即器世間有多奇質,性不實故。

應觀其身譬如露渧,暫時住故。

觀所受用猶若水泡,其受用性是三事合所生性故。

應觀過去所有集造同於夢境,但唯念性故。

應觀現在事同於電,疾滅性故。

應觀未至體若重雲,阿賴耶識在種子位,體能攝藏諸種子故。

作斯九種觀察之時,有何利益?

獲何勝智?

頌曰:由觀察相故,受用及遷流,於有為事中,獲無垢自在。

此義云何?

觀有為法有其三種:一、由觀見境識故,即是觀察集造有為之相;二、由觀器界身及所用故,即是觀其受用於此,由彼所受用也;三、由觀三世差別轉故,即是觀其遷流不住。

由此觀故,便能於諸有為法中獲無障礙隨意自在,為此縱居生死塵勞不染,其智設證圓寂灰燼寧味其悲?

頌曰:由斯諸佛希有法,陀羅尼句義深邃,從尊決已義廣開,獲福令生速清淨。