阿毘達磨集異門足論 第1卷
世尊一時遊力士生處，至波波邑，住折路迦林。
時彼邑中諸力士眾，於恒聚戲東西村間嗢跋諾迦舊制多所，共造臺觀，瑩飾初成，未有沙門婆羅門等及諸力士曾所受用。
時力士眾聞佛世尊將苾芻僧住近林內，互相慶慰咸共議言：「我等所修勝妙臺觀，應先請佛及苾芻僧無上福田於中止住，然後我等隨勝善業所獲資財於中受用。
由斯我等長夜獲得利益安樂，豈不善哉。
」諸力士眾作是議已，各集徒侶并諸眷屬，出波波村往如來所。
到已頂禮世尊雙足，右遶三匝退坐一面。
時薄伽梵以慈軟音，慰問力士并諸眷屬，復以種種微妙法門示現教導讚勵慶喜，說是事已默然而住。
諸力士輩聞佛所說，歡喜踊躍即從座起，合掌恭敬俱白佛言：「我此邑中諸力士眾，於恒聚戲東西村間嗢跋諾迦舊制多所，共造臺觀，瑩飾初成，未有沙門婆羅門等及諸力士曾所受用。
唯願世尊哀愍我等，將諸弟子於中止住，令我長夜利益安樂。
」爾時如來哀愍彼故，將諸弟子往住其中，復以妙音為諸力士宣揚種種施果差別。
問答往還過初夜分，諸力士輩并其眷屬聞法歡喜禮佛而去。
爾時世尊告舍利子：「吾今背痛，暫當寢息。
汝可代吾為苾芻眾宣說法要，勿空度也。
」時舍利子默然受教。
佛便四疊嗢怛羅僧敷為臥具，大衣為枕，端身累足右脇而臥，如理作意住光明想及當起想，具念正知，如大寶山寂然無動。
爾時舍利子告苾芻眾言：「此波波村離繫親子，處無慚眾自號為師，其人命終未逾旬月，諸弟子輩兩兩結朋，諍訟紛紜互相𣣋蔑，各言法律我解非餘，如我所知是法是律，我之所說應理合儀；汝等於斯悉皆絕分。
於其師教各隨己執，迴換前後或減或增，破析支離遂成多部。
欲知勝負便共激論，為脫過難遞相誹斥，雖有論言而無論道，口出刀矟以相殘害。
諸有白衣信彼法者，見其弟子乖諍如斯，皆共瞋嫌毀而捨去。
」時舍利子復告眾言：「此波波村離繫親子所有法律惡說惡受，不能出離、不趣正覺，是可壞法、無趣無依。
我等如來、應、正等覺大師法律，善說善受，能永出離、能趣正覺，非可壞法有趣有依。
我等今應聞佛住世，和合結集法毘奈耶，勿使如來般涅槃後世尊弟子有所乖諍，當令隨順梵行法律，久住利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。
」時舍利子復告眾言：「具壽當知，佛於一法自善通達現等覺已，為諸弟子宣說開示。
我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。
」一法云何？
嗢柁南曰：一法謂有情，依食依行住，於一切善法，不放逸為尊。
一切有情皆依食住、一切有情皆依行住、於諸善法不放逸勝，是謂一法。
一切有情依食住者，何等是食而言有情皆依食住？
如世尊說：苾芻當知食有四種，能令部多有情安住，及能資益諸求生者。
何謂四食？
一者段食，若麁若細；二者觸食；三者意思食；四者識食。
由此四食，說諸有情皆依食住。
何緣故知諸有情類皆依食住？
謂諸有情於彼彼聚，由此諸食未盡為因，有想等想施設言說，活住存濟差別而轉。
若諸有情於彼彼聚，由此諸食已盡為因，有想等想施設言說，死歿殞逝差別而轉。
由此故知諸有情類皆依食住。
問：如是四食，當言有為、當言無為？
答：應言有為。
問：如是四食，當言常、當言無常？
答：應言無常。
問：如是四食，當言恒、當言非恒？
答：應言非恒。
問：如是四食，當言變易、當言不變易？
答：應言變易。
問：如是四食，當言緣已生、當言非緣已生？
答：應言緣已生。
問：如是四食，當言名攝、當言色攝？
答：段食應言色攝，餘三食應言名攝。
問：如是四食，當言有見、當言無見？
答：應言無見。
問：如是四食，當言有對、當言無對？
答：段食應言有對，餘三食應言無對。
問：如是四食，當言是心、當言非心？
當言是心所、當言非心所？
當言心相應、當言心不相應？
答？
段食應言非心、非心所、心不相應；觸、意思食應言是心所與心相應；識食應言唯是心。
問：如是四食，當言善、當言不善、當言無記？
答：段食應言無記，餘三食應言或善或不善或無記。
云何善觸食？
答：若善有漏觸為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、持隨持，是謂善觸食。
云何不善觸食？
答：若不善觸為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是謂不善觸食。
云何無記觸食？
答若無記觸為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是謂無記觸食。
云何善意思食？
答：若善有漏觸相應諸思等思、現前等思、已思思類造心意業，是謂善意思食。
云何不善意思食？
答：若不善觸相應諸思等思乃至意業，是謂不善意思食。
云何無記意思食？
答：若無記觸相應諸思等思乃至意業，是謂無記意思食。
云何善識食？
答：若善有漏思相應諸心意識，是謂善識食。
云何不善識食？
答：若不善思相應諸心意識，是謂不善識食。
云何無記識食？
答：若無記思相應諸心意識，是謂無記識食。
問：如是四食，當言有漏、當言無漏？
答：應言有漏。
問：如是四食，當言學、當言無學、當言非學非無學？
答：應言非學非無學。
問：如是四食，當言欲界繫、當言色界繫、當言無色界繫？
答：段食應言欲界繫，餘三食應言或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。
問：諸食皆是段食耶？
答：諸段食皆是食，有是食非段食，謂餘三食及世俗。
問：諸食皆是觸食耶？
答：諸觸食皆是食，有是食非觸食，謂餘三食及世俗。
問：諸食皆是意思食耶？
答：諸意思食皆是食，有是食非意思食，謂餘三食及世俗。
問：諸食皆是識食耶？
答：諸識食皆是食，有是食非識食，謂餘三食及世俗。
問：諸段皆是食耶？
答：應作四句。
有是段而非食，謂段為緣，諸根損減大種變壞。
有是食而非段，謂餘三食及世俗。
有是段亦是食，謂段為緣，諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持。
有非段亦非食，謂除前相。
問：諸觸皆是食耶？
答：應作四句。
有是觸而非食，謂無漏觸及有漏觸為緣，諸根損減大種變壞。
有是食而非觸，謂餘三食及世俗。
有是觸亦是食，謂有漏觸為緣，諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持。
有非觸亦非食，謂除前相。
如觸食有四句，意思識食應知亦爾。
頗有食為緣，生食、生非食、生食非食耶？
答：生。
云何食為緣生食？
答：段食為緣，生餘三食。
云何食為緣生非食？
答：段食為緣，生受、想、作意等。
云何食為緣生食非食？
答：段食為緣，生餘三食及受、想、作意等。
頗有非食為緣，生非食、生食、生食非食耶？
答：生。
云何非食為緣生非食？
答：如眼及色為緣，生受、想、作意等。
云何非食為緣生食？
答：如眼及色為緣，生觸、意思、識食。
云何非食為緣生食非食？
答：如眼及色為緣，生觸、意思、識食，及受、想、作意等。
頗有食非食為緣，生食非食、生食、生非食耶？
答：生。
云何食非食為緣生食非食？
答：如眼及色、眼識為緣，生觸、意思、識食，及受、想、作意等。
云何食非食為緣生食？
答：如眼及色、眼識為緣，生觸、意思、識食。
云何食非食為緣生非食？
答：如眼及色、眼識為緣，生受、想、作意等。
問：若段食已斷已遍知，觸食亦爾耶。
答：若觸食已斷已遍知，段食亦爾。
有段食已斷已遍知，非觸食，謂已離欲染未離上染。
如以段食對觸食，對意思、識食亦爾。
問：若觸食已斷已遍知，意思食亦爾耶？
答：如是。
如以觸食對意思食，對識食亦爾。
問：若意思食已斷已遍知，識食亦爾耶？
答：如是。
問：若於食已斷已遍知，彼於欲、色、無色界已離染耶？
答：若於段食已斷已遍知，彼於欲界已離染，非於色、無色界。
若於餘三食已斷已遍知，彼於欲、色、無色界皆已離染。
爾時於一切，一切事、一切種、一切位、一切處、一切結，皆已離染故。
一切有情依行住者，何等是行，而言有情皆依行住？
如世尊說：苾芻當知，若諸有情於彼彼聚不死不殞、不破不沒、不失不退，皆由壽住命根相續。
此壽命根說名為行，由此行故一切有情存濟住活。
此行於彼能護隨護、能轉隨轉，由此故說一切有情皆依行住。
何緣故知諸有情類皆依行住？
謂諸有情於彼彼聚，由此壽行未盡為因，有想等想、施設言說、活住存濟差別而轉。
若諸有情於彼彼聚，由此壽行已盡為因，有想等想、施設言說、死沒殞逝差別而轉。
由此故知諸有情類皆依行住。
問：如是壽行，當言有為、當言無為？
答：應言有為。
問：如是壽行，當言常、當言無常？
答：應言無常。
問：如是壽行，當言恒、當言非恒？
答：應言非恒。
問：如是壽行，當言變易、當言不變易？
答：應言變易。
問：如是壽行，當言緣已生、當言非緣已生？
答：應言緣已生。
問：如是壽行，當言名攝、當言色攝？
答：應言名攝。
問：如是壽行，當言有見、當言無見？
答：應言無見。
問：如是壽行，當言有對、當言無對？
答：應言無對。
問：如是壽行，當言是心、當言非心？
當言是心所、當言非心所？
當言心相應、當言心不相應？
答：應言非心、非心所、心不相應。
問：如是壽行，當言善、當言不善、當言無記？
答：應言無記。
問：如是壽行，當言有漏、當言無漏？
答：應言有漏。
問：如是壽行，當言學、當言無學、當言非學非無學？
答：應言非學非無學。
問：如是壽行，當言欲界繫、當言色界繫、當言無色界繫？
答：應言或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。
云何欲界繫？
答：欲界壽。
云何色界繫？
答：色界壽。
云何無色界繫？
答：無色界壽。
問：若欲界壽已斷已遍知，色界壽亦爾耶？
答：若色界壽已斷已遍知，欲界壽亦爾。
有欲界壽已斷已遍知，非色界壽，謂已離欲染未離色染。
問：若欲界壽已斷已遍知，無色界壽亦爾耶？
答：若無色界壽已斷已遍知，欲界壽亦爾。
有欲界壽已斷已遍知，非無色界壽，謂已離欲染未離無色染。
問：若色界壽已斷已遍知，無色界壽亦爾耶？
答：若無色界壽已斷已遍知，色界壽亦爾。
有色界壽已斷已遍知，非無色界壽，謂已離色染未離無色染。
問：若於壽行已斷已遍知，彼於欲、色、無色界已離染耶？
答：若於欲界壽行已斷已遍知，彼於欲界已離染，非於色、無色界。
若於色界壽行已斷已遍知，彼於欲色界已離染，非無色界。
若於無色界壽行已斷已遍知，彼於欲、色、無色界皆已離染。
爾時於一切，一切事、一切種、一切位、一切處、一切結，皆已離染故。
於一切善法不放逸勝者，云何不放逸？
答：若為斷不善法、為圓滿善法，常習常修、堅作恒作，數修不止，名不放逸。
時舍利子復告眾言：「具壽當知。
佛於二法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。
我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行、法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾。
令獲殊勝義利安樂。
」二法云何？
嗢柁南曰：二法謂名色，乃至盡無生，總二十七門，應隨次別釋。
有二法，謂名、色。
復有二法，謂無明、有愛。
復有二法，謂有見、無有見。
復有二法，謂無慚、無愧。
復有二法，謂慚、愧。
復有二法，謂惡言、惡友。
復有二法，謂善言、善友。
復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧。
復有二法，謂入定善巧、出定善巧。
復有二法，謂界善巧、作意善巧。
復有二法，謂質直、柔和。
復有二法，謂堪忍、可樂。
復有二法，謂和順、供養。
復有二法，謂具念、正知。
復有二法，謂思擇力、修習力。
復有二法，謂不護根門、食不知量。
復有二法，謂能護根門、於食知量。
復有二法，謂匱戒、匱見。
復有二法，謂破戒、破見。
復有二法，謂具戒、具見。
復有二法，謂淨戒、淨見。
復有二法，謂見、如理勝。
復有二法，謂厭、如理勝。
復有二法，謂於善不喜足、於斷不遮止。
復有二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。
復有二法，謂明、解脫。
復有二法，謂盡智、無生智。
此中有二法，謂名、色者，名云何？
答：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是謂名。
色云何？
答：四大種及所造色，是謂色。
復有二法，謂無明、有愛者，無明云何？
答：如《法蘊論》說。
有愛云何？
答：色無色界諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂有愛。
復有二法，謂有見、無有見者，有見云何？
答：若謂我世間常，由此發起忍樂觀見，是謂有見。
云何無有見？
答：若謂我世間斷，由此發起忍樂觀見，是謂無有見。
復有二法，謂無慚、無愧者，無慚云何？
答：如世尊說，有無慚者，於可慚法而不生慚。
可慚法者，謂諸惡不善法，順雜染、順後有，有熾然苦異熟，順當來生老死。
彼於如是惡不善法生時，無慚、無所慚、無別慚，無羞、無所羞、無別羞，無崇敬、無所崇敬，無隨屬、無所隨屬，於自在者無怖畏轉，是謂無慚。
無愧云何？
答：如世尊說，有無愧者，於可愧法而不生愧。
可愧法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。
彼於如是惡不善法生時，無愧、無所愧、無別愧，無恥、無所恥、無別恥，於諸罪中不怖不畏，不見怖畏是謂無愧。
復有二法，謂慚、愧者，慚云何？
答：如世尊說，諸有慚者，於可慚法而生於慚。
可慚法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。
彼於如是惡不善法生時，有慚、有所慚、有別慚，有羞、有所羞、有別羞，有崇敬、有所崇敬，有隨屬、有所隨屬，於自在者有怖畏轉，是謂慚。
愧云何？
答：如世尊說，諸有愧者，於可愧法而生於愧。
可愧法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。
彼於如是惡不善法生時，有愧、有所愧、有別愧，有恥、有所恥、有別恥，於諸罪中有怖有畏，能見怖畏是謂愧。
復有二法，謂惡言、惡友者，惡言云何？
答：如《法蘊論》說。
惡友云何？
答：亦如《法蘊論》說。
復有二法，謂善言、善友者，善言云何？
答：如有一類，若親教、若同親教，若軌範、若同軌範，若餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：「汝從今去，勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。
」如是教誨稱法應時，於所修道隨順磨瑩，增長嚴飾宜便常委。
助伴資糧於此教誨，欣喜愛樂信受隨順，不左取而右取，不拒逆、不毀訾、不非撥，是謂善言。
善友云何？
答：如《法蘊論》說。
復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧者。
入罪善巧云何？
答？
罪謂五部五蘊罪。
何等為五？
一者他勝；二者眾餘；三者墮煮；四者對首；五者惡作。
入罪善巧，謂如實知見，如是苾芻犯他勝罪、如是苾芻犯眾餘罪、如是苾芻犯墮煮罪、如是苾芻犯對首罪、如是苾芻犯惡作罪。
復次如實知見，如是苾芻犯趣他勝罪、如是苾芻犯趣眾餘罪、如是苾芻犯趣墮煮罪、如是苾芻犯趣對首罪、如是苾芻犯趣惡作罪。
復次如實知見，此苾芻犯如是他勝罪、此苾芻犯如是眾餘罪、此苾芻犯如是墮煮罪、此苾芻犯如是對首罪、此苾芻犯如是惡作罪。
復次如實知見，此苾芻犯趣如是他勝罪、此苾芻犯趣如是眾餘罪、此苾芻犯趣如是墮煮罪、此苾芻犯趣如是對首罪、此苾芻犯趣如是惡作罪。
復次如實知見，諸苾芻所犯罪，若重若輕、若深若淺、若有餘若無餘、若隱覆若不隱覆、若顯了若不顯了、若已發露若未發露、若已除滅若未除滅、若可說若不可說、若可作若不可作，於如是入種種罪中，解了等了近了遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂入罪善巧。
出罪善巧云何？
答：罪謂五部五蘊罪，如前說出。
罪善巧，謂如實知見眾餘、墮煮、對首、惡作四罪。
可出其事云何？
如有說言，我如是說、如是顯，於如是罪非說非顯。
我如此說如此顯，於如是罪是說是顯。
我如是顯了、如是發露、如是作法，於如是罪非發露非除滅。
我如此顯了、如此發露、如此作法，於如是罪，是發露、是除滅。
於如是出種種罪中解了、乃至毘鉢舍那、是謂出罪善巧。