阿毘達磨集異門足論 第9卷
四攝事者，一、布施攝事；二、愛語攝事；三、利行攝事；四、同事攝事。
云何布施攝事？
答：此中布施者，謂諸施主布施沙門及婆羅門貧窮苦行道行乞者，飲食湯藥衣服花鬘塗散等香，房舍臥具燈燭等物，是名布施。
復次如世尊為手長者說：長者！
當知諸布施中法施最勝。
是名布施。
攝事者，謂由此布施，於他等攝、近攝、近持、令相親附。
如是布施於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為布施攝事。
云何愛語攝事？
答：此中愛語者，謂可喜語、可味語、舒顏平視語、遠離顰蹙語、含笑前行語、先言慶慰語、可愛語、善來語，謂作是言：「善來具壽！
汝於世事可忍、可度、安樂住不？
汝於飲食衣服臥具及餘資緣勿有乏少。
」諸如是等種種安慰問訊語言，名善來語。
此及前說總名愛語。
復次如世尊為手長者說：長者！
當知諸愛語中最為勝者，謂善勸導諸善男子善女人等屬耳聽法，時時說法、時時教誨、時時決擇，是名愛語。
攝事者，謂由此愛語，於他等攝、近攝、近持、令相親附。
如是愛語於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為愛語攝事。
云何利行攝事？
答：此中利行者，謂諸有情或遭重病、或遭厄難困苦無救，便到其所起慈愍心，以身語業方便供侍、方便救濟，是名利行。
復次如世尊為手長者說：長者！
當知諸利行中最為勝者，謂不信者方便勸導調伏安立令信圓滿。
若破戒者方便勸導調伏安立令戒圓滿。
若慳貪者方便勸導調伏安立令施圓滿。
若惡慧者方便勸導調伏安立令慧圓滿。
諸如是等說名利行。
攝事者，謂由此利行於他等。
攝近攝近持令相親附。
如是利行於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為利行攝事。
云何同事攝事？
答：此中同事者，謂於斷生命深厭離者，為善助伴令離斷生命。
若於不與取深厭離者，為善助伴令離不與取。
若於欲邪行深厭離者，為善助伴令離欲邪行。
若於虛誑語深厭離者，為善助伴令離虛誑語。
若於飲諸酒深厭離者，為善助伴令離飲諸酒。
諸如是等說名同事。
復次如世尊為手長者說：長者！
當知諸同事中最為勝者，謂阿羅漢、不還、一來、預流果等。
與阿羅漢、不還、一來、預流果等而為同事，是名同事。
攝事者，謂由此同事，於他等攝、近攝、近持、令相親附。
如是同事於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為同事攝事。
如世尊說：「布施及愛語，利行與同事，如應處處說，普攝諸世間。
如是四攝事，在世間若無，子於其父母，亦不欲孝養。
以有攝事故，有法者隨轉，故得大體者，觀益而施設。
」四生者，一、卵生；二、胎生；三、濕生；四、化生。
云何卵生？
答：若諸有情從卵而生，謂在卵㲉先為卵㲉之所纏裹，後破卵㲉方得出生。
此復云何？
如鵝鴈孔雀、鸜鵒鸚鵡、春鸚離黃、命命鳥等，及一類龍、一類妙翅并一類人。
復有所餘諸有情類從卵而生，謂在卵㲉先為卵㲉之所纏裹，後破卵㲉方出生者，皆名卵生。
云何胎生？
答：若諸有情從胎而生，謂在胎藏先為胎藏之所纏裹，後破胎藏方得出生。
此復云何？
如象馬駝、牛驢羊鹿、水牛猪等，及一類龍、一類妙翅、一類鬼、一類人。
復有所餘諸有情類從胎而生，謂在胎藏先為胎藏之所纏裹，後破胎藏方出生者，皆名胎生。
云何濕生？
答：若諸有情展轉溫暖、展轉潤濕、展轉集聚，或依糞聚、或依注道、或依穢廁、或依腐肉、或依陳粥、或依叢草、或依稠林、或依草菴、或依葉窟、或依池沼、或依陂湖、或依江河、或依大海潤濕地等方得出生。
此復云何？
如蟋蟀飛蛾、蚊虻蠓蚋、麻生蟲等，及一類龍、一類妙翅并一類人。
復有所餘諸有情類展轉溫暖，廣說乃至或依大海潤濕地等方得生者，皆名濕生。
云何化生？
答：若諸有情支分具足根不缺減，無所依託欻爾而生。
此復云何？
謂一切天、一切地獄、一切中有，及一分龍、一分妙翅、一分鬼、一分人。
復有所餘諸有情類，支分具足根不缺減，無所依託欻爾生者，皆名化生。
四得自體者，一、有得自體唯可自害非可他害；二、有得自體唯可他害非可自害；三、有得自體自他俱可害；四、有得自體自他俱不可害。
云何有得自體唯可自害非可他害？
答：若諸有情自有勢力能斷自命，他無勢力能斷其命。
此復云何？
謂有欲界戲忘念天，或時遊戲最極娛樂，經於多時身疲念失，由此緣故則便命終。
復有欲界意憤恚天，或時忿怒最極憤懣，角眼相視經於多時，由此緣故則便殞沒。
復有所餘諸有情類，自有勢力能斷自命，他無勢力能斷其命，是名有得自體唯可自害非可他害。
云何有得自體唯可他害非可自害？
答：若諸有情自無勢力能斷自命，他有勢力能斷其命。
此復云何？
謂處卵㲉或母胎中，若羯剌藍、若頞部曇、若閉尸、若鍵南、若鉢羅奢佉，諸根未滿諸根未熟。
復有所餘諸有情類，自無勢力能斷自命，他有勢力能斷其命，是名有得自體唯可他害非可自害。
云何有得自體自他俱可害？
答：若諸有情自有勢力能斷自命，他亦有勢力能斷其命。
此復云何？
謂象馬駝、牛驢羊鹿、水牛猪等。
復有所餘諸有情類，自有勢力能斷自命，他亦有勢力能斷其命，是名有得自體自他俱可害。
云何有得自體自他俱不可害，答：若諸有情自無勢力能斷自命，他亦無勢力能斷其命。
此復云何？
謂一切色無色界天，住無想定、滅定、慈定中有有情，住最後有諸有情類，佛使佛記諸轉輪王，及輪王母懷彼胎時，後身菩薩及菩薩母懷彼胎時，殑耆羅嗢怛羅婆羅痆斯長者子、王舍城長者子、耶舍童命哀羅伐拏龍王、善住龍王、婆羅呼馬王、琰摩王等一切地獄。
復有所餘諸有情類，自無勢力能斷自命，他亦無勢力能斷其命，是名有得自體自他俱不可害。
第五嗢柁南曰：五四法有八，謂流利趣苦，四語惡妙行，四非聖聖言。
有順流行等四補特伽羅、自利行等四補特伽羅、從闇趣闇等四補特伽羅、自苦等四補特伽羅、四語惡行、四語妙行、四非聖言、四聖言。
順流行等四補特伽羅者，一、順流行補特伽羅；二、逆流行補特伽羅；三、自住補特伽羅；四、到彼岸補特伽羅。
云何順流行補特伽羅？
答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，染習諸欲造不善業，是名順流行補特伽羅。
問：何故名順流行補特伽羅？
答：愛是生死流，此補特伽羅順彼趣，彼臨至於彼，是彼道路、是彼行迹，故名順流行補特伽羅。
云何逆流行補特伽羅？
答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，於貪瞋癡為性猛利，數數厭患貪瞋癡生作意憂苦。
彼由厭患作意憂苦，乃至命終常勤修習，純一圓滿清白梵行，是名逆流行補特伽羅。
問：何故名逆流行補特伽羅？
答：愛是生死流，此補特伽羅於斷愛法，隨順趣向臨至於彼，是彼道路、是彼行迹，故名逆流行補特伽羅。
云何自住補特伽羅？
答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，住阿練若或居樹下或處空閑，若習若修若多所作若正思惟，證得如是寂靜心定。
隨此定心斷五順下分結當受化生，即於彼處得般涅槃，不復退還生此欲界，是名自住補特伽羅。
問：何故名自住補特伽羅？
答：此補特伽羅自住化生界得般涅槃，不復退還生此欲界，故名自住補特伽羅。
云何到彼岸補特伽羅？
答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，住阿練若或居樹下或處空閑，若習若修若多所作若正思惟，證得如是寂靜心定。
隨此定心永盡諸漏，證得無漏心慧解脫，於現法中自證通慧，具足領受能正了知，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名到彼岸補特伽羅。
問：何故名到彼岸補特伽羅？
答：生死有身名為此岸，愛盡離染永滅涅槃名為彼岸。
此補特伽羅於彼愛盡離染永滅涅槃彼岸，能得、能獲、能觸、能證故，名到彼岸補特伽羅。
如世尊說：「於欲未伏離，沒欲界愛中，我說名順流，數數受生死。
若安住正念，不染習欲惡，厭捨欲憂苦，我說名逆流。
學斷五煩惱，滿無退五法，得心勝定根，我說名自住。
普於勝劣法，解脫滅無餘，智者至世邊，我說到彼岸。
」自利行等四補特伽羅者，一、有補特伽羅有自利行無利他行；二、有補特伽羅有利他行無自利行；三、有補特伽羅有自利行亦有利他行；四、有補特伽羅無自利行亦無利他行。
云何有補特伽羅有自利行無利他行？
答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，自於諸善法有速諦察忍。
彼於諸法為知義故、為知法故，精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，而言詞不調善語具不圓滿，亦不成就上首語、美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語，乃至於義為令他知，不能示現、不能教導、不能讚勵、不能慶慰、不能讚歎，示現教導讚勵慶慰修善者者，不能勤為四眾說法，是名有補特伽羅有自利行無利他行。
云何有補特伽羅有利他行無自利行？
答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，自於諸善法無速諦察忍。
彼於諸法不為知義、不為知法，不勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，而言詞調善語具圓滿，亦成就上首語、美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語，乃至於義為令他知，能示現能教導能讚勵能慶慰亦能讚歎，示現教導讚勵慶慰修善者者，亦能勤為四眾說法，是名有補特伽羅有利他行無自利行。
云何有補特伽羅有自利行亦有利他行？
答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，自於諸善法有速諦察忍。
彼於諸法為知義、故為知法故，精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，言詞調善語具圓滿，亦成就上首語、美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語，乃至於義為令他知，能示現能教導能讚勵能慶慰，亦能讚歎示現教導讚勵慶慰修善者者，亦能勤為四眾說法，是名有補特伽羅有自利行亦有利他行。
云何有補特伽羅無自利行亦無利他行？
答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，自於諸善法無速諦察忍。
彼於諸法不為知義、不為知法，不勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，言詞不調善語具不圓滿，亦不成就上首語、美妙語、顯了語、易解語，乃至於義為令他知，不能示現不能教導不能讚勵，不能慶慰不能讚歎，示現教導讚勵慶慰修善者者，不能勤為四眾說法，是名有補特伽羅無自利行亦無利他行。
從闇趣闇等四補特伽羅者，一、有補特伽羅從闇趣闇；二、有補特伽羅從闇趣明；三、有補特伽羅從明趣闇；四、有補特伽羅從明趣明。
云何有補特伽羅從闇趣闇？
答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅生貧賤家，謂旃荼羅家、補羯娑家、工巧家、妓樂家，及餘隨一種姓穢惡貧窮困苦衣食乏少下賤家生，形色醜陋人所輕賤眾共策使，是名為闇。
彼依此闇，造身惡行、造語惡行、造意惡行。
彼由如是惡行因緣，身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。
當知如是補特伽羅，譬如有人從黑闇處往黑闇處、從糞穢廁墮糞穢廁、從惡瀑流入惡瀑流、脫一牢獄趣一牢獄、用臭穢血洗臭穢血，依貧賤身造惡行者亦復如是，是名從闇趣闇補特伽羅。
云何從闇趣明補特伽羅？
答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅生貧賤家，謂旃荼羅家廣說乃至是名為闇。
彼依此闇，造身妙行、造語妙行、造意妙行。
彼由如是妙行因緣，身壞命終超昇善趣生於天中。
當知如是補特伽羅，譬如有人從地上隥從隥上座、從座上輿從輿上馬、從馬上象、從象昇殿，依貧賤身造妙行者亦復如是，是名從闇趣明補特伽羅。
云何從明趣闇補特伽羅？
答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅生富貴家，謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸長者大族姓家、或諸居士大族姓家、或餘隨一大族姓家。
其家多有種種珍寶、衣服飲食奴婢作使、象馬牛羊庫藏財穀，及餘資具無不充滿。
生是家已，形相端嚴言詞威肅眾所敬愛，是名為明。
彼依此明，造身惡行、造語惡行、造意惡行。
彼由如是惡行因緣，身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。
當知如是補特伽羅，譬如有人下殿乘象、下象乘馬、下馬乘輿、下輿居座、下座居隥、從橙墮地，依富貴身造惡行者亦復如是，是名從明趣闇補特伽羅。
云何從明趣明補特伽羅？
答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅生富貴家，謂剎帝利大族姓家，廣說乃至是名為明。
彼依此明，造身妙行、造語妙行、造意妙行。
彼由如是妙行因緣，超昇善趣生於天中。
當知如是補特伽羅，譬如有人從隥趣隥、從座趣座、從輿趣輿、捨馬乘馬、捨象乘象、從殿趣殿，依富貴身造妙行者亦復如是，是名從明趣明補特伽羅。
如世尊說：「諸有貧賤人，無信有瞋忿，慳貪樂作惡，好妄想邪見。
見沙門梵志，具戒多聞者，不恭敬呵毀，言我無可施。
毀施受施具，彼死生隨業，墮惡趣地獄，是從闇趣闇。
諸有貧賤人，有信無瞋忿，具慚愧正見，樂施離慳貪。
見沙門梵志，具戒多聞者，歡喜而迎奉，等供養恭敬。
讚施受施具，彼死生隨業，昇善趣天處，是從闇趣明。
諸有富貴人，無信有瞋忿，慳貪樂作惡，好妄想邪見。
見沙門梵志，具戒多聞者，不恭敬呵毀，言我無可施。
毀施受施具，彼死生隨業，墮惡趣地獄，是從明趣闇。
諸有富貴人，有信無瞋忿，具慚愧正見，樂施離慳貪。
見沙門梵志，具戒多聞者，歡喜而迎奉，等供養恭敬。
讚施受施具，彼死生隨業，昇善趣天處，是從明趣明。
」自苦等四補特伽羅者，一、有補特伽羅自苦自勤苦非苦他非勤苦他；二、有補特伽羅苦他勤苦他非自苦非自勤苦；三、有補特伽羅自苦自勤苦亦苦他勤苦他；四、有補特伽羅非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。
云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅？
答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，受持苦行惡自存活，露體無衣不居宅舍，手捧飲食不須器等，受飲食時非隔刀杖、非隔鐺釜非隔盆瓮、非狗在門所受飲食、非蠅依附、非雜穢、非分段、非纏裹、非覆蔽。
授飲食者不言進來、不言退去、不言止住，非懷胎孕，非新產生，非飲兒乳所得飲食，非故為造亦非變壞，不食肉、不食魚、不食脯腊、不飲酒、不飲漿或全不飲，或一受食或二或三或四或五或六或七，或一家乞或二或三或四或五或六或七，或食一摶或二或三或四或五或六或七，或隔日食或二或三或四或五或六或七，或隔半月或隔一月，或食草菜、或食稗莠、或食牛糞、或食菓蓏、或食糠粃、或食米臍、或食麥臍、或食穭豆，或處曠野食諸根菓，乃至或食零菓落葉。
有雖被服而著麻葈，或著䔛紵、或著茅蒲、或著莎蔍、或著毛褐、或著緂罽、或著獸皮、或著鳥羽、或著簡牘、或著樹皮，或有被髮、或復蓬頭、或作小髻、或作大髻、或剃鬚留髮、或剃髮留鬚、或二處俱留、或五處俱剃、或唯拔髮、或唯拔鬚、或鬚髮俱拔，或常舉兩手、或恒翹一足、或樂常立、或捨床座、或樂蹲坐而修苦行。
或依臥刺、或依臥灰、或依臥杵、或依臥板、或適牛糞塗地而臥，或樂事火乃至日三事火，或樂昇水乃至日三昇水，或翹一足隨日轉視行。
如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行，是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。
問：何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非勤苦他？
答：由彼自苦而活其命故，名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。
云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅？
答：若屠羊、若屠雞、若屠猪，若捕鳥、若捕魚、若獵獸，若作賊、若魁膾、若縛龍、若司獄、若煮狗、若罝弶等，是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。
問：何故如是補特伽羅名苦他勤苦他非自苦非自勤苦？
答：由彼苦他而自活命，故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。
云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅？
答：如王祠主欲祠祀時，先於城內結置祠壇，以諸酥油自塗支體，散髮露頂被黑鹿皮，手執鹿角揩磨支體，或時祀火或時祭天。
於祠壇中自餓自苦，以金色犢母牛置前，先構一乳用祀火天，第二為王、第三為后、第四為宰輔、餘為餘親愛。
於祠壇中殺害種種牛王、水牛牸牛犢子、雞猪羊等諸傍生類，責罰恐怖親屬左右，令其悲泣憂苦愁歎，是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。
問：何故如是補特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他？
答：由彼自苦亦苦於他而活其命，故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。
云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅？
答：謂諸如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵出現世間宣說正法，開示初善中善後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行。
諸善男子或善女人聞是法已深生淨信，生淨信已作是思惟：「在家迫迮多諸塵穢猶如牢獄，出家寬曠離諸諠雜猶若虛空。
染室家者不能相續盡其形壽精勤修習純一圓滿清白梵行，是故我今應以正信，剃除鬚髮被服袈裟棄捨家法出趣非家。
」既思惟已財位親屬，若少若多悉皆棄捨。
既棄捨已以正信心，剃除鬚髮被服袈裟，遠離家法出趣非家。
既出家已受持淨戒，精勤守護別解律儀，軌則所行無不圓滿，於微小罪深見怖畏，於諸學處能具受學。
離害生命棄諸刀杖，有慚有愧具慈具悲，於諸有情下至蟻卵亦深憐愍終不損害，畢竟遠離害生命法。
離不與取能施樂施，若淨施物知量而受，於諸所有不生染著，攝受清淨無罪自體，畢竟遠離不與取法。
離非梵行常修梵行，遠行妙行其心清潔，遠離生臭婬欲穢法，畢竟遠離非梵行法。
離虛誑語常樂實語、諦語、信語、可承受語、世無諍語，畢竟遠離虛誑語法。
離離間語不破壞他，不聞彼語為破壞故向此而說，不聞此語為破壞故向彼而說。
常樂和合已破壞者，諸和好者讚令堅固，常樂宣說和合他語不破壞語，畢竟遠離離間語法。
離麁惡語，所發語言不麁不礦亦不苦楚令他嫌恨，亦令多人不愛不樂不欣不喜，障礙修習等引等持。
於如是等諸麁惡語，皆能斷滅。
所發語言和軟順耳悅意可樂圓滿清美，明顯易了令他樂聞無依無盡，令多有情可愛可樂可欣可喜，能令修習等引等持。
於如是等諸美妙語常樂發起，畢竟遠離麁惡語法。
離雜穢語，凡所發言應時應處、稱法稱義、有實有真、能寂能靜、有次序有所為，應理合儀、無雜無穢、能引義利，畢竟遠離雜穢語法。
遠離買賣偽秤偽斗偽斛凾等，終不攝養象馬牛驢雞猪狗等諸傍生類，亦不攝養奴婢作使男女大小朋友親屬，終不受畜穀麥豆等，亦不受畜金銀等寶。
不非時食或唯一食，非時非處終不遊行。
若語若默不生譏論，於衣喜足粗得蔽身，於食喜足纔除飢渴。
凡所遊住衣鉢自隨，如鳥飛止不捨嗉翼。
彼由此故成就戒蘊，密護根門安住正念，由正念力防守其心，眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，不取其相不執隨好，於此諸處住根律儀，防護貪憂惡不善法，畢竟不令隨心生長。
彼由戒蘊密護根門，觀顧往來屈申俯仰，著衣持鉢皆住正知。
彼既成就清淨戒蘊，密護根門正念正知，隨所依止城邑聚落，於日初分執持衣鉢，守護諸根安住正念，威儀庠序修行乞食。
既得食已還至本處，飯食訖收衣鉢，洗足已持坐具往阿練若曠野山林遠惡有情捨諸臥具。
其處唯有非人所居，或住空閑或在樹下，結加趺坐端直其身，捨異攀緣住對面念，心恒專注遠離貪瞋、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑惑、猶豫，諸隨煩惱能礙善品令慧力羸不證涅槃住生死者，由斯離欲惡不善法，乃至得住第四靜慮。
彼由如是殊勝定心，清白無穢離隨煩惱，柔軟堪能得住無動，其心趣向能證漏盡智見明覺，能如實知見，此是苦聖諦、此是集聖諦、此是滅聖諦、此是道聖諦。
由如是知如是見故，心解脫欲漏、有漏、無明漏。
既解脫已如實知見，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。
問：何故如是補特伽羅名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他？
答：由彼不自苦亦不苦他而活其命，故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。