施設論 第7卷
如經所說，一性所成有多種類。
今問：何因其事如是？
答：謂如苾芻引世間定，先得離欲，次不艱苦，復不流散。
由彼發起生長積集，後起化事。
其所發起生長積集作化事已，隨其意樂，或化人身、或化象身、或化馬身、或化牛身、或化飛禽身、或化車相、或化樹相、或牆壁相，若來若去、若出若入往返自在。
由此因故，其事如是。
如經所說，有多種類還歸一性。
今問：何因其事如是？
答：謂如苾芻隨諸狀貌形質事相，或化人身、或化象身、或化馬身、或化牛身、或化飛禽身、或化車相、或化樹相、或牆壁相，若來若去、若出若入。
隨諸化事，功用輕捷。
彼等化功種種事相，化已隱沒而悉不現。
由此因故，其事如是。
如經所說，諸變化中若來若去，隨其知見各各有異。
今問：何因其事如是？
答：謂若有人欲化來相，先自起念：「云何令人不能見我、不能知我。
」念已即當入於定中，騰越牆壁隨意而來。
此即來相，人不能見。
云何去相人不能見？
謂若有人欲化去相，先自起念：「云何令人不能見我、不能知我。
」念已即當入於定中，騰越牆壁隨意而去。
由如是故，去相不見。
謂以定中所化來相即是去相，所化去相即是來相。
如是知見，隨其所起，各各有異、各各了知。
智者隨應以明慧性，於無相中而起有相，廣大利智普遍開曉。
由此因故，其事如是。
如經所說，騰越牆壁、或越山石，其身不著隨意而去如在空中。
今問：何因其事如是？
答：謂如苾芻入於空定，於其定中騰越牆壁、或越山石，其身不著隨意而去如在空中，所越一切山石牆壁猶如虛空，悉無障礙。
如經所說，有能入地如水、履水如地。
今問：何因其事如是？
答：謂如苾芻入水定時，自地昇沈起伏無礙，如履水中昇沈亦然，不斷其流隨意而往，在地如水、履水如地。
由此因故，其事如是。
如經所說，有能空中先盤結坐，即坐而行，狀若飛禽履空自在。
今問：何因其事如是？
答：謂如苾芻引世間定，先得離欲，次不艱苦，復不流散。
由彼發起生長積集後起化事，隨處地方，能於空中或坐或行，及於空中化大火聚猛焰熾盛，或化煙相、或煙幢相、或化風輪空中吹鼓、或風輪中乘象而行、或化車相、或馬或人、或化牆壁、或化樹相、或化飛禽。
隨諸化相，人所共見，咸皆起念驚怪歎異，各各了知神通之力其狀如是，此乃善修神足智力。
由此因故，其事如是。
如經所說，或有人，能於虛空中舉手捫觸日月二相。
今問：何因其事如是：答：謂如苾芻在於定中，以其日從日輪中出、以其月從月輪中出，乃從定中起神通事，即以手捫虛空摩觸日月，定通力故，隨意無礙。
如經所說，有人能於梵界往來隨意自在。
今問：何因其事如是？
答：謂有苾芻引世間定，先得離欲，次不艱苦，復不流散。
由彼發起生長積集後起化事，身心和融混而為一，心即于身、身即于心，身心相即運用和融。
譬如世間酥蜜水油混融一處。
在定苾芻亦復如是，身心和融、輕安柔軟、心想自在，隨意能往梵天界中，高下騰越悉無障礙。
譬如造篋笥人，持以篋笥，騰舉運用隨意無礙。
又如乞食苾芻，得所施食墮在鉢中，騰舉運用亦無障礙。
在定苾芻亦復如是，身心柔軟，輕安想生，騰舉運用悉無障礙，乃至梵天宮殿舉心即到。
色力增盛、勢用堅強，於梵天界往來自在。
如經所說，佛於一時謂尊者阿難言：「汝可知不？
我以如是意所成身、以神通力，隨意能往梵天宮殿。
」阿難白佛言：「如是如是。
我知世尊即以如是四大所成麁重色身，隨意能往梵天宮殿。
」佛言：「阿難！
我知如是色身麁重四大，和合父母不淨羯邏藍等眾緣所成。
雖假以飲食衣服澡沐資養種種治事，終歸磨滅破散之法，頗能往彼梵天宮殿？
」阿難白佛言：「能往。
世尊！
能往。
善逝！
」「如世間鐵及耕犁具，當在鼓鑄，炎火熾盛未出火時，而彼鐵具即皆輕利，加復柔軟易為舒卷。
遇涼冷時，彼諸鐵具厚重堅硬而難舒卷。
阿難！
如來亦復如是。
若時身心和融，輕安想生，加復柔軟調暢安適，隨意能往梵天宮殿。
又復當知，若心不相續，即心無依止、心無繫屬。
以心無依止、無繫屬故，身即自在。
」又問：何因所化之人，能於空中隨意而行？
答：能化自在，所化亦然。
以化力故，在空如地。
由此因故，空中能行。
又問：何因所化之人，空中能住？
答：能化自在，所化亦然。
以化力故，化空如地。
由此因故，空中能住。
又問：何因所化之人，空中能坐？
答：能化自在，所化亦然。
故於空中，化坐分位。
由此因故，空中能坐。
又問：何因所化之人，能於空中安布床位隨意而臥？
答：能化自在，所化亦然，故於空中布設床位。
由此因故，空中能臥。
此如是等，餘諸神通功力化事，如其所說，隨意應知。
問曰：有何分量，知天降雨？
答：有八種雲。
彼第一雲，高一由旬半。
第二雲，高五俱盧舍。
第三雲，高一由旬量。
第四雲，高三俱盧舍。
第五雲，高半由旬量。
第六雲，高一俱盧舍。
第七雲，高半俱盧舍。
第八雲，高俱盧舍中四分之一。
諸雲住已，天雨不雨其復不定。
又問：何因劫初時人，乘雲高起一由旬半，一切地中而悉降雨？
答：劫初時人具大威德，彼大力龍而悉尊仰，故能乘雲高由旬半，一切地中而悉降雨。
今時人者威德減少，大力勢龍不生尊仰。
是故今時乘雲能起半俱盧舍，天中降雨。
由此因故，其事如是。
又問：何因或時天中不降其雨？
答：有八種因天不降雨。
何等為八？
一者合降雨時，電光閃爍、大雲振吼。
四方冷風飄揚吹鼓。
占候之人不能明了，但自說言：「天將降雨。
」或復大地火界增勇，即以此緣天雨隱息。
如是乃名第一種因天不降雨。
二者合降雨時，電光閃爍、大雲振吼，四方冷風飄揚吹鼓。
占候之人不能明了，但自說言：「天將降雨。
」或復空中猛風吹鼓，乃使其雨墮彼遼逈曠野空舍。
如是乃名第二種因天不降雨。
三者合降雨時，電光閃爍、大雲振吼，四方冷風飄揚吹鼓。
占候之人不能明了，但自說言：「天將降雨。
」或復羅睺阿修羅王二手執障，使雨墮於大海之中。
如是乃名第三種因天不降雨。
四者合降雨時，電光閃爍、大雲振吼，四方冷風飄揚吹鼓。
占候之人不能明了，但自說言：「天將降雨。
」或復行雨天官迷醉放逸，以放逸故不能降雨。
如是乃名第四種因天不降雨。
五者合降雨時，電光閃爍、大雲振吼，四方冷風飄揚吹鼓。
占候之人不能明了，但自說言：「天將降雨。
」或復人民多行非法險惡之行，以行非法險惡行故天不降雨。
如是乃名第五種因天不降雨。
六者合降雨時，或有神通天子，以彼神通威力，隨雨分量而悉制止。
如是乃名第六種因天不降雨。
七者以其人民業障法合如是，於此界中天不降雨。
如是乃名第七種因天不降雨。
八者或復愆雨澤時精實祈求，以彼神通威力天子制而不降。
如是乃名第八種因天不降雨。
又問：何因能使上天依時降雨？
答：有八種因能降天雨。
何等為八？
一者龍威力故天即降雨；二者夜叉威力故天即降雨；三者鳩盤茶威力故天即降雨；四者天威力故天即降雨；五者人威力故天即降雨；六者神通力故天即降雨；七者法合依時而自降雨；八者精實祈求天即降雨。
又問：何因盛夏熱時及雨際時廣多天雨？
答：彼二時者，諸龍歡喜以為節令，自空騰躍適悅而來。
龍喜悅故，於彼二時多降天雨。
或復民行正法、修營善業，善力所資，自然二時多降天雨。
又問：何因天降雨時結而成渧？
答：二方猛風吹歸一聚，故降澍時結以成渧。
或復人造惡業，惡力所資、非人動亂。
如斯相者，大無義利。
由此因故，其事如是。
又問：何因大雨之中而有其雹？
答：二方冷風吹雨一聚成渧墮地，地復堅硬，下風所吹或時作雪、或作猛雨。
由此因故，其事如是。
又問：何因有電光出？
答：二方猛惡熱風所吹，二風相擊，故有電光自風而出。
由此因故，其事如是。
又問：何因雨中有其霹靂振舉？
答：謂以下方有大猛火，色狀熾炎，即火界增勇。
火增勇故，即風增勇。
風增勇故，有水來去。
由此因故，其事如是。
又問：何因雲有青色？
答：謂以水界流潤性故。
又問：何因有黃有赤？
答：謂以火界溫燥性故。
又問：何因有其白色？
答：謂以諸界和合性故。
由此應知雲相有其青黃赤白。
又問：何因世間諸味：有其苦醋及辛鹹淡？
答：謂以諸界互違害故。
由此因故，其事如是。
又問：何因有其甘味？
答：謂以諸界和合性故。
由此因故，其事如是。
又問：何因世諸物中有其麁重及堅硬者？
答：謂以地界堅強性增。
又問：何因有其軟滑及調適者？
答：謂以水界流潤性增。
由此因故，其事如是。