阿毘達磨識身足論 第2卷
沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。
應問彼言：汝然此不？
謂契經中世尊善語善詞善說，九有情居有諸有情，有色、有種種身、有種種想，謂人及天一分，是名初有情居。
有諸有情，有色、有種種身、有一種想，謂梵眾天在彼初生，是名第二有情居。
有諸有情，有色、有一種身、有種種想，謂光音天，是名第三有情居。
有諸有情，有色、有一種身、有一種想，謂遍淨天，是名第四有情居。
有諸有情，有色、無想、無各異想，謂無想天，是名第五有情居。
有諸有情，無色、一切種色想超過故、有對想滅沒故、種種想不作意故，無邊虛空空無邊處具足住，謂近趣空無邊處天，是名第六有情居。
有諸有情，無色、一切種無邊虛空處超過已，無邊識識無邊處具足住，謂近趣識無邊處天，是名第七有情居。
有諸有情，無色、一切種識無邊處超過已，無少所有無所有處具足住，謂近趣無所有處天，是名第八有情居。
有諸有情，無色、一切種無所有處超過已，非想非非想處具足住，謂近趣非想非非想處天，是名第九有情居。
彼答言：爾。
具壽！
若阿羅漢身在欲界現入滅定，當言住在何有情居？
彼答言：有種種身、有種種想。
具壽、由何世想說名有想？
過去耶、未來耶、現在耶、若言由過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。
若言由未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。
若言由現在，則不應說現入滅定；言現入滅定，不應道理。
若言不由過去、未來、現在，是則阿羅漢身在欲界現入滅定，應言無想、應言無想有情、應言住在無想有情。
沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。
應問彼言：汝然此不？
謂契經中世尊善語善詞善說，一切有情皆依食住。
彼答言：爾。
具壽！
無想有情諸天，當言有何食？
彼答：有觸、意、思、識食。
具壽！
彼食爾時當言在何世？
過去耶、未來耶、現在耶？
若言在過去，應說有過去，不應無過去；言過去無；不應道理。
若言在未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。
若言在現在，則不應說無想有情；言無想有情，不應道理。
若言不在過去、未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，一切有情皆依食住。
如是契經世尊所說，汝便誹謗違越拒逆。
若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經，不應道理。
沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。
應問彼言：汝然此不？
謂契經中世尊善語善詞善說，有六識身，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
彼答言：爾。
應問彼言：汝然此不？
謂有能於眼識已觀、今觀、當觀，是無常、是苦、是空、是無我。
已觀、今觀、當觀，彼因是因、是集、是生、是緣，彼滅是滅、是靜、是妙、是離，能斷彼道是道、是如、是行、是出。
彼答言：爾。
為何所觀？
過去耶、未來耶、現在耶？
若言觀過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。
若言觀未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。
若言觀現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所觀、一是能觀，此不應理。
若言無一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所觀、一是能觀，則不應說觀於現在；言觀現在，不應道理。
若言不觀過去、未來、現在，是則應無能於眼識已觀、今觀、當觀，是無常、是苦、是空、是無我。
已觀、今觀、當觀，彼因是因、是集、是生、是緣，彼滅是滅，是靜，是妙，是離，能斷彼道是道、是如、是行、是出。
若無能觀，則應無能已厭、今厭、當厭。
若無能厭，則應無能已離染、今離染、當離染。
若無能離染，則應無能已解脫、今解脫、當解脫。
若無能解脫，則應無能已般涅槃、今般涅槃、當般涅槃。
如眼識，如是耳識、鼻識、舌識、身識、意識亦爾。
沙門目連作如是說：過去未來無，現在無為有。
應問彼言：汝然此不？
謂契經中世尊善語善詞善說，是諸苾芻應斷諸漏。
彼答言：爾。
為何所斷？
過去耶、未來耶、現在耶？
若言斷過去，應說有過去，不應無過去；言過去無，不應道理。
若斷未來，應說有未來，不應無未來；言未來無，不應道理。
若言斷現在，應說有一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所斷、一是能斷，此不應理。
若言無一補特伽羅，非前非後二心和合，一是所斷、一是能斷，則不應說斷於現在；言斷現在，不應道理。
若言不斷過去、未來、現在，是則經中世尊善語善詞善說，是諸苾芻應斷諸漏。
如是契經世尊所說，汝便誹謗違越拒逆。
若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經，不應道理。
趣補特伽羅，八種與三聚，三種自造作，見聞覺知後。
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？
謂契經中世尊善語善詞善說，如是五趣決定安立不相雜亂，謂捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣。
決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣。
彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？
有從㮈落迦沒生傍生趣？
彼答言：爾。
汝聽墮負。
若有五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，則不應說有從㮈落迦沒生傍生趣。
汝作是言，不應道理。
汝今若說有從㮈落迦沒生傍生趣，則不應說如是五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣；言此五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，不應道理。
彼作是言：定有從㮈落迦沒生傍生趣。
應問彼言：汝然此不？
彼即是彼。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若定有從㮈落迦沒生傍生趣，是則應說彼即是彼；汝作是言，不應道理。
若汝不說彼即是彼，則不應言定有從㮈落迦沒生傍生趣；言定有從㮈落迦沒生傍生趣，不應道理。
若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？
彼㮈落迦即傍生趣。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼即是彼，是則應說彼㮈落迦即傍生趣，汝作是言不應道理。
若汝不說彼㮈落迦即傍生趣，則不應說彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
若作是言：彼異於彼。
應問彼言：汝然此不？
㮈落迦斷別生傍生。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼異彼，是則應說㮈落迦斷別生傍生，汝作是言不應道理。
若汝不說㮈落迦斷別生傍生，則不應說彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。
若作是言：不可說彼或彼或異。
應問彼言：汝然此不？
有從㮈落迦沒生傍生趣，如是之言亦不可說或彼或異。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若不可說彼或彼或異，是則應言有從㮈落迦沒生傍生趣。
如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。
若汝不說有從捺落迦沒生傍生趣，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道理。
如有從㮈落迦沒生傍生趣，如是有從㮈落迦沒生於鬼趣亦爾。
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？
謂契經中世尊善語善詞善說，如是五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣。
彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？
有從㮈落迦沒生於人趣。
彼答言：爾。
汝聽墮負。
若有五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，則不應說有從㮈落迦沒生於人趣，汝作是言不應道理。
汝今若說有從㮈落迦沒生於人趣，則不應說如是五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣；言此五趣決定安立不相雜亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，不應道理。
彼作是言：定有從㮈落迦沒生於人趣。
應問彼言：汝然此不？
彼即是彼。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若定有從㮈落迦沒生於人趣，是則應說彼即是彼，汝作是言不應道理。
若汝不說彼即是彼，則不應言定有從㮈落迦沒生於人趣，言定有從㮈落迦沒生於人趣，不應道理。
若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？
彼㮈落迦即是人趣。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼即是彼，是則應說彼㮈落迦即是人趣，汝作是言不應道理。
若汝不說彼㮈落迦即是人趣，則不應說彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
又若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？
㮈落迦趣於生無漏根、力、覺支無所堪能，人趣有所堪能。
彼答言爾。
復問彼言：汝然此不？
彼無堪能即有堪能。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼即是彼，是則應說彼無堪能即有堪能，汝作是言不應道理。
若汝不說彼無堪能即有堪能，則不應說彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
若作是言：彼異於彼。
應問彼言：汝然此不？
㮈落迦斷別生人趣。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼異於彼，是則應說㮈落迦斷別生人趣，汝作是言不應道理。
若汝不說㮈落迦斷別生人趣，則不應說彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。
若作是言：不可說彼或彼或異。
應問彼言：汝然此不？
有從㮈落迦沒生於人趣，如是之言亦不可說或彼或異。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若不可說彼或彼或異，是則應言有從㮈落迦沒生於人趣，如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。
若汝不說有從㮈落迦沒生於人趣，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道理。
如有從㮈落迦沒生於人趣，如是有從㮈落迦沒生於天趣亦爾。
如㮈落迦趣，如是傍生鬼天人趣亦爾。
此中差別者，於㮈落迦傍生鬼趣中不應說有所堪能，於天人趣中應說有所堪能。
於天人趣中不應說無所堪能，於㮈落迦傍生鬼趣中應說無所堪能。
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？
謂契經中世尊善語善詞善說，如是八種補特伽羅，決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果。
彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？
諸預流果能作證向補特伽羅得預流果。
彼答言：爾。
汝聽墮負。
若有八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果，則不應言諸預流果能作證向補特伽羅得預流果，汝作是言不應道理。
今汝若說諸預流果能作證向補特伽羅得預流果，則不應說如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果。
言此八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果，不應道理。
彼作是言：諸預流果能作證向補特伽羅定得預流果。
應問彼言：汝然此不？
彼即是彼。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若預流果能作證向補特伽羅定得預流果，是則應說彼即是彼，汝作是言不應道理。
若汝不說彼即是彼，則不應言諸預流果能作證向補特伽羅定得預流果；言預流果能作證向補特伽羅定得預流果，不應道理。
若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？
彼作證向即是住果。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼即是彼，汝則應言彼作證向即是住果，汝作是言不應道理。
若汝不說彼作證向即是住果，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
又若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？
諸預流果能作證向補特伽羅不成就果，若預流果成就於果。
彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？
彼不成就即是成就。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若預流果能作證向補特伽羅不成就果，彼預流果成就於果，是則應言彼不成就即是成就，汝作是言不應道理。
若汝不說彼不成就即是成就，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
若作是言：彼異於彼。
應問彼言：汝然此不？
諸預流果能作證向斷別生預流果。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼異於彼，是則應言諸預流果能作證向斷別生預流果，汝作是言不應道理。
若汝不說諸預流果能作證向斷別生預流果，則不應言彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。
若作是言：不可說彼或彼或異。
應問彼言：汝然此不？
諸預流果能作證向得預流果，如是之言亦不可說或彼或異。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若不可說彼或彼或異，是則應言諸預流果能作證向得預流果，如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。
若汝不說諸預流果能作證向得預流果，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異，汝作是言不應道理。
如預流果能作證向望預流果，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異，汝作是言不應道理。
如預流果能作證向望預流果，如是諸一來果能作證向望一來果亦爾。
此中差別者，諸一來果能作證向，不應定說不成就果。
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？
謂契經中世尊善語善詞善說，如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。
決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果。
彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？
諸不還果能作證向得不還果。
彼答言：爾。
汝聽墮負。
若有八種補特伽羅，決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果，則不應說諸不還果能作證向得不還果，汝作是言不應道理。
汝今若說諸不還果能作證向得不還果，則不應言如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果；言有八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果，不應道理。
彼作是言：諸不還果能作證向定得不還果。
應問彼言：汝然此不？
彼即是彼。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若不還果能作證向定得不還果，是則應說彼即是彼，汝作是言不應道理。
若汝不說彼即是彼，則不應言諸不還果能作證向定得不還果；言不還果能作證向定得不還果，不應道理。
若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？
彼作證向即是住果。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼即是彼，是則應說彼作證向即是住果，汝作是言不應道理。
若汝不說彼作證向即是住果，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
又若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？
諸不還果能作證向有其瞋恚，彼不還果遠離瞋恚。
彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？
彼有瞋恚即離瞋恚。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼即是彼，是則應說彼有瞋恚即離瞋恚，汝作是言不應道理。
若汝不說彼有瞋恚即離瞋恚，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
若作是言：彼異於彼。
應問彼言：汝然此不？
諸不還果能作證向斷別生不還果。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼異於彼，是則應說諸不還果能作證向斷別生不還果，汝作是言不應道理。
若汝不說諸不還果能作證向斷別生不還果，則不應言彼異於彼；言彼異於彼；不應道理。
若作是言：不可說彼或彼或異。
應問彼言：汝然此不？
諸不還果能作證向得不還果，如是之言亦不可說或彼或異。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若不可說彼或彼或異，是則應說諸不還果能作證向得不還果，如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。
若汝不說諸不還果能作證向得不還果，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道理。
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅：可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？
謂契經中世尊善語善詞善說，如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果。
彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？
阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。
彼答言：爾。
汝聽墮負。
若有八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果，則不應說阿羅漢果能作證向得阿羅漢果，汝作是言不應道理。
汝今若說阿羅漢果能作證向得阿羅漢果，則不應說如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果；言有八種補特伽羅決定安立不相雜亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果，不應道理。
彼作是言：阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。
應問彼言：汝然此不？
彼即是彼。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若有阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果，是則應說彼即是彼，汝作是言不應道理。
若汝不說彼即是彼，則不應言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果；言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果，不應道理。
若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？
彼作證向即是住果。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼即是彼，是則應說彼作證向即是住果，汝作是言不應道理。
若汝不說彼作證向即是住果，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
又若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？
諸阿羅漢果能作證向，未全離貪、未全離慢、未全離無明，學有所作。
阿羅漢果已全離貪、已全離慢、已全離無明，是其無學，所作已辦。
彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？
彼有所作即所作已辦。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼即是彼，是則應說彼有所作即所作已辦，汝作是言不應道理。
若汝不說彼有所作即所作已辦，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
若作是言：彼異於彼。
應問彼言：汝然此不？
諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼異於彼，是則應說諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果，汝作是言不應道理。
若汝不說諸阿羅漢果，能作證向斷別生阿羅漢果，則不應言彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。
若作是言：不可說彼或彼或異。
應問彼言：汝然此不？
諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果，如是之言亦不可說或彼或異。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若不可說彼或彼或異，是則應說諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果，如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。
若汝不說諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道理。
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？
謂契經中世尊善語善詞善說，如是三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚。
彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？
有從不定聚入邪性定聚。
彼答言：爾。
汝聽墮負。
若有三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚，則不應說有從不定聚入邪性定聚，汝作是言不應道理。
汝今若說有從不定聚入邪性定聚，則不應說如是三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚；言有三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚，邪性定聚，正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚，不應道理。
彼作是言：定有從不定聚入邪性定聚。
應問彼言：汝然此不？
彼即是彼。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若定有從不定聚入邪性定聚，是則應說彼即是彼，汝作是言不應道理。
若汝不說彼即是彼，則不應言定有從不定聚入邪性定聚；言定有從不定聚入邪性定聚，不應道理。
若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？
諸住不定聚即是住邪性定聚。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼即是彼，是則應說諸住不定聚即是住邪性定聚，汝作是言不應道理。
若汝不說諸住不定聚即是住邪性定聚，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
又若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？
住不定聚於生無漏根、力、覺支有所堪能，住邪性定聚無所堪能。
彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？
彼有堪能即無堪能。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼即是彼，是則應說彼有堪能即無堪能，汝作是言不應道理。
若汝不說彼有堪能即無堪能，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
若作是言：彼異於彼。
應問彼言：汝然此不？
諸住不定聚斷別生住邪性定聚。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼異於彼，是則應說諸住不定聚斷別生住邪性定聚，汝作是言不應道理。
若汝不說諸住不定聚斷別生住邪性定聚，則不應言彼異於彼；言彼異於彼不應道理。
若作是言：不可說彼或彼或異。
應問彼言：汝然此不？
諸從不定聚入邪性定聚，如是之言亦不可說或彼或異。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若不可說彼或彼或異，是則應說諸從不定聚入邪性定聚，如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。
若汝不說諸從不定聚入邪性定聚，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道理。
補特伽羅論者作如是言：諦義勝義補特伽羅，可得、可證、現有、等有，是故定有補特伽羅。
性空論者作是問言：汝然此不？
謂契經中世尊善語善詞善說，如是三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚。
彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？
有從不定聚入正性定聚。
彼答言：爾。
汝聽墮負。
若有三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚，則不應說有從不定聚入正性定聚，汝作是言不應道理。
汝今若說有從不定聚入正性定聚，則不應言如是三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚；言有三聚決定安立不相雜亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚，不應道理。
彼作是言：定有從不定聚入正性定聚。
應問彼言：汝然此不？
彼即是彼。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若定有從不定聚入正性定聚，是則應說彼即是彼，汝作是言不應道理。
若汝不說彼即是彼，則不應言定有從不定聚入正性定聚；言定有從不定聚入正性定聚，不應道理。
若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？
諸住不定聚即是住正性定聚。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼即是彼，是則應說諸住不定聚即是住正性定聚，汝作是言不應道理。
若汝不說諸住不定聚即是住正性定聚，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
又若作是言：彼即是彼。
應問彼言：汝然此不？
諸住不定聚是有量福田，住正性定聚是無量福田。
彼答言：爾。
復問彼言：汝然此不？
諸有量福田即是無量福田。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼即是彼，是則應說諸有量福田即是無量福田，汝作是言不應道理。
若汝不說諸有量福田即是無量福田，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。
若作是言：彼異於彼。
應問彼言：汝然此不？
諸住不定聚斷別生住正性定聚。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若彼異於彼，是則應說諸住不定聚斷別生住正性定聚，汝作是言不應道理。
若汝不說諸住不定聚斷別生住正性定聚，則不應言彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。
若作是言：不可說彼或彼或異。
應問彼言：汝然此不？
諸有從不定聚入正性定聚，如是之言亦不可說或彼或異。
答言：不爾。
汝聽墮負。
若不可說彼或彼或異，是則應說諸有從不定聚入正性定聚，如是之言亦不可說或彼或異，汝作是言不應道理。
若汝不說諸有從不定聚入正性定聚，如是之言亦不可說或彼或異，則不應言不可說彼或彼或異；言不可說彼或彼或異，不應道理。