阿毘曇毘婆沙論 第10卷
有六因，乃至廣說。
論曰：此六因非佛經說，四緣是佛經說，今欲以因解緣。
其事云何？
相應因乃至報因是因緣，所作因者是次第緣、境界緣、威勢緣。
問曰：因攝緣、緣攝因？
答曰：隨體性相攝。
或有說者，應有差別。
云何差別？
如相應因乃至報因是因緣，所作因是威勢緣，次第緣、境界緣是緣非因。
為因攝緣、為緣攝因？
緣攝因，非因攝緣。
不攝何等？
次第緣、境界緣。
復有說者，六因亦是佛經說。
如《增一阿含》六法中說，經久遠故而有亡失。
彼尊者迦旃延子，以願智力，觀佛經中說六因處，於此阿毘曇中依六因而作論。
曾聞《增一阿含》從一法增乃至百法，今唯有一法增乃至十法在，餘悉亡失。
又於一法中亡失者多，乃至十法亡失亦多。
曾聞有大德阿羅漢名奢那婆數，是尊者耆婆迦和上。
彼尊者般涅槃時，即日有七萬七千本生因緣、有一萬阿毘曇論滅不復現，從是以後更不復行。
一論師滅，有爾所經論更不復行，何況若百若千諸論師滅。
復有說者，雖無有經一處全說六因，處處經中別說六因中一一因。
問曰：若然者，何經中說相應因？
答曰：如說是名見道根本信，名不壞智相應。
此經說相應因。
何處說共生因者，如說眼緣色生眼識，亦生共生受想等。
此經說共生因。
何處說相似因者，如說此人成就善法亦成就不善法，此人不善法滅、善法更生。
此經說相似因。
何處說遍因者，如說比丘若有所思、有所分別，是名起使。
何處說報因者，如說修行廣布殺生，身壞命終，生地獄中受不善報。
此經說報因。
何處說所作因者，如說以二因二緣生於正見，乃至廣說。
此經說所作因。
如是等經，皆說六因。
此犍度，分別因、不分別緣。
見犍度，分別緣、不分別因。
問曰：何故彼尊者依六因作論？
答曰：以此六因斷無因惡因者意故。
復有說者，彼尊者所以依六因作論者，欲顯現四種果，如觀掌中阿摩勒故。
若說相應共生因，即顯現功用果。
若說相似因、遍因，即顯現依果。
若說報因，即顯現報果。
若說所作因，即顯現威勢果。
以是事故，依六因作論。
云何相應因？
答曰：受於受相應法相應因中因，受相應法於受相應因中因。
問曰：何故此法展轉為因？
答：有為法性羸劣，故義言問：受法不用想，能所覺不受。
當答言：不能如是，餘法相離，不能有所作。
是故心心數法，展轉相長養，展轉相增益，展轉相依而能負重。
如二葦束相依而住，眾多亦然。
如以一繩不能挽大材，多繩則能。
彼亦如是。
問曰：何故不說心耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，應說心心數法相應因中因，乃至廣說，而不說者，當知此義是有餘說。
復有說者，此文說諸因義不盡。
若盡說者，應作是說：云何相應因？
心心數法相應因中因。
云何共生因？
一切有為法。
云何相似因？
過去現在法。
云何一切遍因？
過去現在一切遍使，及使相應共有法。
云何報因？
不善及善有漏法。
云何所作因？
一切諸法。
應如是說諸因。
若不說者，當知說諸因義不盡。
復有說者，已說，在先所說受相應法中。
其義云何？
如說受受相應法相應因中因，乃至廣說。
問曰：若然者，何以不即心名說耶？
答曰：等義是相應義，此心是宗主，如偈說心是第六增上王。
復有說者，以心故名相應不相應法。
如說：是名心相應法、是名心不相應法。
如是想、思、觸、作觀、欲、解脫、念、定、慧，慧相應法相應因中因，乃至廣說。
問曰：何以但說十大地數法，不說餘數法耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，應說而不說者，當知此義是有餘說。
復有說者，諸界、諸地、諸心、諸種中可得者說，餘數法與上相違故不說。
問曰：云何是相應義？
答曰：等義是相應義。
問曰：若等義是相應義者，此數法於心或多或少：於善心多、於染污心少，於染污多、於不隱沒無記少，於欲界繫多、於色界繫少，於色界繫多、於無色界繫少，於有漏多、於無漏少。
如是者，云何等義是相應義？
答曰：以體等故言等義是相應義。
若當一心中有二受一想，如是不名為等，非相應義。
一心一受餘數法亦爾。
以是故等義是相應義。
復有說者，等不相離義是相應義。
復有說者，等不別異義是相應義。
復有說者，等同受義是相應義。
如車載時，諸分皆載，無不載者。
如是心車受緣時，諸大地於緣等受，無不受者。
復有說者，等同受義是相應義，非前後故。
如秋時群鴿，一時詣場一時食一時起。
如是心心數法，於緣一時造、一時所作、一時滅。
復有說者，合義是相應義。
如水乳不相妨故共合，如是此法與彼法不相妨故相應。
復有說者，等相愛義是相應義。
如人更相隨順言是相愛，如是此法與彼法更相隨順言是相應。
尊者婆已說曰：有四事等故是相應義，所謂時、所依、行、境界。
時者同一剎那，所依者同一所依，行者同於一行，境界者同行一境界。
以是事故，是相應義。
復有說者，葦束義是相應義。
如葦二束多束相依而住。
如是心心數法性羸劣故，一一不能生、不能取緣。
心與十大地合，能行世、能取果、能知境界、能有所作。
復有說者，繫材義是相應義。
如一斤麻不能繫材，若多合為索則能繫材。
如是心大地法，廣說如上。
復有說者，相牽渡河義是相應義。
相牽者，展轉相牽手。
如山谷中駛河，一人則不能渡；若與多人更相牽手，然後能渡。
如是心與大地，廣說如上。
復有說者，同伴義是相應義。
如曠野道多諸盜賊惡獸，一人則不能過；若集多人，展轉相因，然後能過。
如是心與大地，廣說如上。
尊者和須蜜說曰：云何是相應義？
相生義是相應義。
問曰：若然者，眼識能生意識，彼是相應耶？
答曰：所依異。
若同所依、能相生者，是相應義。
復次不別異義是相應義。
問曰：若然者，四大亦不別異，是相應耶？
答曰：四大無有所依，若有所依不別異者，是相應義。
復次有所緣義是相應義。
問曰：若然者，五識亦有所緣，是相應耶？
答曰：所依各異。
若同所依、同所緣，是相應義。
復次同一緣義是相應義。
問曰：若然者，眼識意識同於一緣，是相應耶？
今現見多人俱共生心同觀初月，是相應耶？
答曰：所依各異。
若同所依、同於一緣，是相應義。
復次合義是相應義。
問曰：若然者，壽命、煖氣、識合在一處，是相應耶？
答曰：彼二無所依。
若有所依亦有合相，是相應義。
復次一時生義是相應義。
問曰：若然者，四大一時生是相應耶？
答曰：四大無所依。
若有所依、一時俱生，是相應義。
復次俱生俱住俱滅是相應義。
問曰：若然者，心迴轉色心不相應行，俱生俱住俱滅，則相應耶？
答曰：無有所依。
若有所依，俱生俱住俱滅，是相應義。
復次同一所依、同一行、同一所緣是相應義。
問曰：何以知同一所依、同一行、同一所緣是相應耶？
答曰：復何以知同一所依、同一行、同一所緣非是相應義耶？
復次同作一事義是相應義。
問曰：若然者，忍、智同作一事，是相應耶？
答曰：彼不同時生。
若同時生、同作一事，是相應義。
尊者佛陀提婆說曰：同伴義是相應義。
如識隨所緣事，為諸數名，離於俱生，是相應義。
尊者瞿沙說曰：同一依、同一行、同一緣是相應義。
所以者何？
有為法性羸劣，展轉相因力生，不見有一大地獨行世者，是故說名相應。
此相應因，於三世中決定能生功用果。
云何共生因？
乃至廣說。
問曰：相應因、共生因有何差別？
答曰：或有說者，若有相應因則有共生因。
頗有共生因非相應因耶？
答曰：有，諸不相應共生因也。
問曰：此事可爾。
所問差別者，於一剎那中受與想有二因，所謂相應因、共生因，有何差別？
答曰：不相離義是相應因義，同一果義是共生因義。
復有說者，同一所依、同一行、同一緣是相應因義，同一生一住一滅是共生因義。
復有說者，牽手渡河義是相應因義，自懃力渡義是共生因義。
復有說者，共財義是相應因義，能起義是共生因義。
復有說者，等義是相應因義，不相離義是共生因義。
云何共生因？
答曰：心與數法是共生因中因，乃至廣說。
先不說心，今則說之。
心與數法是共生因中因，數法轉還與心是共生因中因，心與心迴轉身口業是共生因中因。
身口業者，謂禪無漏戒。
問曰：何以不說心迴轉身口業與心是共生因中因？
答曰：應說而不說者，當知此義是有餘說。
復有說者，前後廣說，中說則略。
如所作因，前後廣說，中說則略。
此亦復爾。
復有說者，心於身口業與因不隨其事，身口業於心隨其事不與其因。
如王於其眷屬與其飲食饒益不隨其事，眷屬於王隨其事，不與飲食饒益。
如是心身口業，乃至廣說。
復有說者，身口業從心起，屬於心，從心生故，是共生因。
身口業不能起心，心不屬業亦不從生故，非共生因。
評曰：不應作是說。
如是說者好：心與心迴轉身口業共生因。
當知心迴轉身口業，與心共生因中因。
所以者何？
同一果、同一所作故。
問曰：若然者，何以不說？
答曰：上已廣說故。
心不相應行共生因中因。
問曰：何等是心不相應行？
答曰：或有說者，心自體生，生與心共生因中因。
復有說者，心與自體生老住滅共生因中因，生與心共生因中因，非老住滅。
所以者何？
增長義是因義，彼是散壞義。
復有說者，心與生等，生等與心共生因中因。
復有說者，心與心數法生等共生因中因，心生等與心共生因中因。
評曰：不應作是說。
如是說者好：心與心數法生等共生因中因，心數法生等與心共生因中因。
問曰：若然者，此說云何通？
如說：除身見生老住滅，諸餘苦諦於身見非共生因。
答曰：應作是說：除身見相應法生老住滅，諸餘苦諦於身見非共生因。
而不說者，當知此義是有餘說。
復次共生四大共生因中因。
諸作是說，四大勢無偏者，地大、水火、風大，共生因中因。
三大於地大，共生因中因。
諸作是說，四大勢有偏者，地大於三大，共生因中因。
三大於地大，共生因中因。
所以者何？
地大則有多體。
一體與多體是共生因，多體於一體是共生因。
乃至風大亦如是。
評曰：如是說者好：四大若有偏勢、若無偏勢，地大於三大、三大於地大作共生因。
所以者何？
地大不因地大生於造色。
問曰：為生已是因、為未生是因？
答曰：生亦是因，未生亦是因。
所以者何？
生已未生盡墮因義中。
如波伽羅那說：云何從因生法，一切有為法。
如彼所說，生與未生悉是從因生法。
此亦如是。
問曰：造色為有共生因不耶？
答曰：有。
所以者何？
以一切有為法盡有共生因故。
問曰：造色與造色有共生因不耶？
答曰：無。
所以者何？
自體不與自體作共生因。
復有說者，造色與造色作共生因。
其事云何？
如眼根共生微塵展轉共生因。
評曰：不應作是說。
所以者何？
有對造色不得還與有對造色作共生因。
一切心盡有俱共迴轉，所謂數法及生等，非一切心盡有心迴轉。
色有十事，故名迴轉。
云何為十？
一、共生；二、共住；三、共滅；四、共一果；五、共一依；六、共一報；七、善共善；八、不善共不善；九、無記共無記；十、共墮一世中。
共一果者，謂解脫果。
共一依者，謂依果。
共一報者，謂報果。
總而言之有十事。
如世俗斷結道迴轉有八事，除不善、無記。
除世俗斷結道迴轉，諸餘善有漏迴轉有七事，除解脫果、不善、無記。
無漏斷結道迴轉有七事，除報果、不善、無記。
除無漏斷結道迴轉，諸餘無漏迴轉有六事，除解脫果、報果、不善、無記。
不善心迴轉有七事，除解脫果、善、無記。
無記心迴轉有六事，除解脫果、報果、善、不善。
是故總而言之有十事。
心於心數法迴轉有五事：一、共所依；二、共所行；三、共所緣；四、共果；五、共報。
數法迴轉於心，亦同有五事。
心與心迴轉色心不相應行有二事：一果、二報。
心迴轉色心不相應行與心迴轉有二事：一果、二報。
問曰：何者是迴轉體性？
答曰：是四陰五陰。
如色界是五陰，欲界無色界是四陰。
所以者何？
欲界無色界無心迴轉戒，此是迴轉體性。
是我是物、是相是分是性已說，體性所以今當說。
問曰：迴轉是何義？
答曰：隨順義是迴轉義，取一果義是迴轉義，同作一事義是迴轉義。
如義言：如汝等所作，我等亦作。
是迴轉義。
問曰：何故欲界戒不與心迴轉？
答曰：非其田、非其器、非其地，以非田非器非地故。
復有說者，以欲界非是定地、非修地、非離欲地，此中戒亦不與心迴轉。
色界是定地、修地、離欲地，彼中戒與心迴轉。
復次義言：欲界戒語欲界心：汝能為我，若破戒、若起破戒心煩惱，作擁護不？
欲界心答言：不能。
戒言：汝若不能，我何為隨順汝耶？
猶如有人怖畏怨家，語他人言：汝能為我作覆護不？
我當隨順汝。
他人答言：不能。
其人語言：汝若不能者，我何為隨順汝耶？
彼亦如是。
色界心能為破戒及起破戒煩惱而作擁護，是故彼戒隨順於心。
問曰：一切色界善心盡有迴轉戒色不？
答曰：不盡有也。
初禪中有六善心無迴轉戒色：三善識身、聞慧、死時善心、起作善心。
二禪三禪四禪中有二善心無迴轉戒色：聞慧、死時善心。
無色界無戒。
問曰：何故無色界無戒？
答曰：非其田故，乃至廣說。
戒與色俱，無色界無色故無戒。
復有說者，戒是四大造，無色界無四大故無戒。
問曰：無無漏四大，亦無無漏戒耶？
答曰：無漏戒不以四大故是無漏，以心故是無漏戒。
復次戒對治破戒及起破戒煩惱，無色界無破戒及起破戒煩惱，是故無戒。
問曰：何故無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶？
答曰：破戒及起破戒煩惱是欲界法，無色界於欲界有四事極遠，謂所依、所行、所緣、對治極遠。
問曰：若然者，二禪三禪四禪無犯戒及起犯戒煩惱對治，彼亦無迴轉戒色耶？
答曰：對治有二種：一、斷對治；二、過患對治。
二禪三禪四禪雖無斷對治，有過患對治。
如世尊說：不動法心解脫聖弟子入三昧，斷不善法、修善法。
爾時彼身無不善法，以過患對治故作如是說。
無色界無過患對治，亦無斷對治。
有二種戒：一、道俱生；二、定俱生。
道俱生戒是無漏，定俱生戒是有漏。
若是道俱生戒，非定俱生戒；若是定俱生戒，非道俱生戒。
復有說者，道俱生戒是無漏，定俱生戒是有漏無漏，是故道作初句。
若有道俱生戒，彼有定俱生戒耶？
答曰：彼若有道俱生戒，亦有定俱生戒。
頗有定俱生戒非道俱生戒耶？
答曰：有，謂有漏戒。
復有說者，道俱生戒是無漏，定俱生戒是根本禪，是故應作四句。
若有道俱生戒，彼亦有定俱生戒耶？
若有定俱生戒，彼亦有道俱生戒耶？
答曰：或有道俱生戒非定俱生戒，乃至廣作四句。
道俱生戒非定俱生戒者，謂未至、中間禪無漏。
定俱生戒非道俱生戒者，根本禪中有漏戒。
道俱生戒亦定俱生戒者，根本禪中無漏。
非道俱生戒非定俱生戒者，未至、中間禪有漏戒。
一切欲界戒，若得道俱生戒，彼亦得定俱生戒耶？
若得定俱生戒，彼亦得道俱生戒耶？
應作四句。
得道俱生戒非定俱生戒者，未離欲得正決定，見道中十五心道比智離欲者，依未至禪得正決定。
見道十五心聖人，離欲界欲方便道、九無礙道、八解脫道。
未離欲信解脫人，轉根作見到方便無礙解脫道。
未離欲聖人起無量心，起不淨、安般、念處如是等時，得道俱生戒，非定俱生戒。
得定俱生戒非道俱生戒者、凡夫人離欲界欲最後解脫道、離初禪欲，即以初禪為方便方便道、最後解脫道，若依二禪邊為方便方便道、最後解脫道，乃至第三禪亦如是。
離第四禪欲，若以第四禪為方便方便道起神通時，五無礙道、三解脫道。
離欲凡夫起無量心，起初第二第三解脫、起勝處、起八一切處、起不淨安般念處、依禪起達分善根、無色界死生色界時、色界中上地死生下地時，如是等時得定俱生戒，非道俱生戒。
得道俱生戒定俱生戒者，離欲人依未至禪得正決定，道比智依上地得正決定，見道十五心道比智聖人離欲界欲最後解脫道，離初禪欲方便道、九無礙道、九解脫道，如是乃至離非想非非想處欲。
離欲信解脫人轉根，得見到方便無礙解脫道時，解脫阿羅漢轉根得不動時，方便道、九無礙、九解脫道。
勳禪時三心起神通時，五無礙道、三解脫道。
離欲聖人起無量心解脫勝處、一切處、不淨安般念處，辯無諍願智半多俱提迦，空無相無願空無相無願滅定微細相，如是等時得道俱生戒、得定俱生戒。
不得道俱生戒定俱生戒者，除上爾所事。
若捨道俱生戒，亦捨定俱生戒耶？
乃至應作四句。
捨道俱生戒非定俱生戒者，得須陀洹果、得斯陀含、順次得阿那含，未離欲信解脫轉根，得見到斯陀含果於勝進道退，須陀洹果勝進道退，是時捨道俱生戒、不捨定俱生戒。
捨定俱生戒不捨道俱生戒者，凡夫人離欲色界欲退時，凡夫人聖人欲色界命終生無色界、色界命終生欲界中，是時捨定俱生戒、不捨道俱生戒。
捨道俱生戒亦捨定俱生戒者，依禪得阿那含果、阿羅漢果，離欲信解脫轉根得見到時，解脫轉根得不動退阿羅漢果、阿那含勝進道退阿那含果，是時捨道俱生戒亦捨定俱生戒。
不捨道俱生戒不捨定俱生戒者，除上爾所事。
若成就道俱生戒，亦成就定俱生戒耶？
乃至廣作四句。
成就道俱生戒非定俱生戒者，生欲界中未離欲聖人，是名成就道俱生戒非定俱生戒。
成就定俱生戒非道俱生戒者，生欲界中離欲凡夫人，亦生色界中，是名成就定俱生戒非道俱生戒。
俱成就者，生欲界中聖人離欲界欲，亦生色界中，是名俱成就。
俱不成就者，生欲界凡夫人不離欲、生無色界凡夫人，是名俱不成就。
若不成就道俱生戒，亦不成就定俱生戒耶？
乃至廣說作四句。
前成就初句作第二句，第二句作第一句，第三句作第四句，第四句作第三句。
有四種戒：一、逮解脫戒；二、禪戒；三、無漏戒；四、斷戒。
逮解脫戒者，欲界戒。
禪戒者，色界戒。
無漏戒者，道俱生戒。
斷戒者，禪戒。
無漏戒其事云何？
離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色，是名禪戒斷戒。
離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，是名無漏戒斷戒。
問曰：何故離欲界欲九無礙道中迴轉色名斷戒耶？
答曰：以離欲界欲九無礙道中迴轉色，是犯戒及起犯戒煩惱對治。
以是事故，應作四句。
若是禪戒，彼亦是斷戒耶？
若是斷戒，亦是禪戒耶？
乃至廣作四句。
是禪戒非斷戒者，除離欲界欲九無礙道中迴轉色，諸餘世俗迴轉色，是名禪戒非斷戒。
是斷戒非禪戒者，離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，是名斷戒非禪戒。
俱是者，離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色，是名俱是。
俱非者，除離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，諸餘無漏道迴轉色，是名俱非。
若是無漏戒，彼亦是斷戒耶？
乃至廣作四句。
是無漏戒非斷戒者，除離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，諸餘無漏迴轉色，是名無漏非斷戒。
是斷戒非無漏戒者，離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色，是名斷戒非無漏戒。
俱是者，離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，是名俱是。
俱非者，除離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色，諸餘世俗迴轉色，是名俱非。
問曰：此四種戒若成就者，成就幾種耶？
答曰：或有但成就逮解脫戒、或有但成就禪戒、或有但成就無漏戒，無有但說成就斷戒者。
或有成就逮解脫戒、禪戒者，無有但成就逮解脫戒、無漏戒者，無有但成就逮解脫戒、斷戒者。
或有但成就無漏戒、禪戒者，或有但成就禪戒、斷戒者，無有但成就無漏戒、斷戒者。
或有成就逮解脫戒、禪戒、無漏戒非成就斷戒者，或有成就逮解脫戒、禪戒、斷戒非成就無漏戒者，無有成就逮解脫戒、無漏戒、斷戒非禪戒者。
或有成就禪戒、無漏戒、斷戒非成就逮解脫戒者。
或有成就四種者。
成就逮解脫戒非餘者，生欲界中受戒，不得色界善心者也。
但成就禪戒非餘者，生欲界中不受戒具縛凡夫人，得色界善心，生第二第三第四禪凡夫人也。
但成無漏戒非餘者，聖人生無色界者也。
但成就逮解脫戒、禪戒非餘者，生欲界中受戒具縛凡夫人，得色界善心者也。
但成就禪戒、無漏戒者，生欲界聖人不受戒、欲界修道所斷具縛聖人生二禪三禪四禪者也。
成就禪戒、斷戒非餘者，生欲界中凡夫人，不受戒離欲界欲，一種乃至九種凡夫人生初禪中者也。
成就逮解脫戒、禪戒、無漏戒非斷戒者，生欲界中受戒聖人，欲界修道所斷具縛者也。
成就逮解脫戒、禪戒、斷戒非無漏戒者，生欲界中凡夫人受戒，離一種欲乃至九種是也。
成就禪、無漏、斷戒非逮解脫者，生欲界中不受戒聖人，離一種欲乃至九種，生初禪中聖人者也。
成就四種者，生欲界中受戒聖人，離一種欲乃至九種。
問曰：此四種戒，幾與心迴轉、幾不與心迴轉？
答曰：三與心迴轉，所謂禪、無漏、斷戒。
一不與心迴轉，所謂逮解脫戒。
問曰：何故逮解脫戒不與心迴轉？
答曰：非其田，乃至廣說。
復次逮解脫戒麁、心迴轉戒細。
復次逮解脫戒重、心迴轉戒輕。
復次逮解脫戒從有作生、心迴轉戒從心生。
復次逮解脫戒從他生、心迴轉戒從自生。
復次逮解脫戒從眾聚和合生、心迴轉戒不爾。
復次逮解脫戒假施設受得、心迴轉戒從法而得。
復次逮解脫戒行不及心、心迴轉戒行則及心。
復次逮解脫戒為破戒所蔽、心迴轉戒不為破戒所蔽。
復次逮解脫戒為惡心劫殺意所蔽、心迴轉戒不為所蔽。
復次心迴轉戒與心俱生住滅、逮解脫戒不爾。
復次心迴轉戒與心同一果一依一報、逮解脫戒與上相違。
復次法應如是，心若善心，迴轉法亦善心，若不善、無記心，迴轉法亦不善、無記。
逮解脫戒是善，若與心迴轉者唯與善心迴轉，不善、無記心應斷。
復次法應如是，欲界繫心欲界繫迴轉，色界繫心色界繫迴轉，無色界繫心無色界繫迴轉，不繫心不繫迴轉。
逮解脫戒是欲界繫，若與欲界繫心迴轉，色無色界繫心及不繫心現在前時應斷。
復次法應如是，學心學迴轉，無學心無學迴轉，非學非無學心非學非無學迴轉。
逮解脫戒是非學非無學，若與非學非無學心迴轉，學無學心現在前時應斷。
復次法應如是，見道所斷心見道所斷迴轉，修道所斷心修道所斷迴轉，無斷心無斷迴轉。
逮解脫戒是修道所斷，若與修道所斷心迴轉，見道所斷心、無斷心現在前時應斷。
復次逮解脫戒若與心迴轉者，應未來世修，若未來世修亦無有過，應未來世成就；然無未來世成就。
復次逮解脫戒與心迴轉者，界地還生時應得；若從色無色界命終生欲界中，相續心時應得。
有如是過，則無三種人差別，謂住戒、住非戒、住非戒非非戒。
復次逮解脫戒以四事故捨：一、捨戒時；二、變成二形時；三、死時；四、斷善根時。
若當逮解脫戒與心迴轉者，不以此四事亦應捨。
復次逮解脫戒從受以後一切時生，謂眠、狂、迷悶等時。
若逮解脫戒與心迴轉者，有心時則有、無心時應斷。
復次逮解脫戒與心迴轉者，則受戒人無有上下；然有上下。
欲令無如是等過故，逮解脫戒不與心迴轉。
煗法迴轉戒，是破戒捨對治。
頂法、忍法、世第一法、見道修道中道比智迴轉戒，是時於破戒作二種對治：遠分對治、持對治。
離欲界欲方便道迴轉戒，與破戒作捨對治。
離欲界欲初無礙道迴轉戒，與破戒作遠分對治、持對治，與起破戒煩惱作斷對治、捨對治。
七無礙道迴轉戒，與破戒作遠分對治、持對治，與起破戒煩惱作捨對治、斷對治、遠分對治、持對治。
第九無礙道，與破戒作斷對治、遠分對治、持對治，與起破戒煩惱作斷對治，捨對治，遠分對治，持對治。
除上所說迴轉戒，諸餘迴轉戒，與破戒及起破戒煩惱作遠分對治、持對治。
問曰：如法智迴轉戒能捨破戒及起破戒煩惱非比智，何以言比智有迴轉戒耶？
尊者和須蜜答曰：彼是因故、復次屬彼故、復次與彼相續故、復次從彼生故、復次此已住對治法故。
所以者何？
若當法智不捨破戒及起破戒煩惱者，比智當捨。
復次對治法多，比智與破戒及起破戒煩惱雖不作捨對治、斷對治，而作遠分對治、持對治。
尊者佛陀提婆說曰：若當法智有迴轉戒、比智無迴轉戒者，則雖有能對治戒，然世尊說有能對治戒、有不能對治戒。
問曰：為欲界戒多、為色界戒多？
答曰：或有說者，欲界多。
所以者何？
以根本業前業後業可得故。
又以從正性罪，遮罪可得故。
色界雖有根本業性業，非餘處可得。
評曰：應作是說：色界戒多，但未至禪所可攝戒與欲界戒等，餘者則多。
問曰：有漏戒多、無漏戒多？
答曰：或有說者，有漏戒多。
有漏戒有二種：一種少入、無漏戒少。
無漏戒有一種，一種少入。
評曰：應作是說：無漏戒多。
但苦法忍迴轉戒則與有漏戒等，餘則是多。
問曰：苦法忍迴轉戒多、盡智無生智迴轉戒多？
答曰：或有說者，苦法智迴轉戒於苦法忍迴轉戒一倍勝。
如是次第轉倍勝，乃至盡智無生智。
於《施設經》說善通，所謂苦法智勝苦法忍，乃至道比智勝道比忍。
離欲界欲方便道，一無礙一解脫則勝。
如是轉轉勝，乃至第九解脫。
所以者何？
如漸漸捨破戒及破戒煩惱，彼戒亦漸漸增益。
如是次第轉轉一倍勝，乃至盡智無生智。
評曰：如是說者好：如苦法忍戒，乃至盡智無生智戒等無有異。
所以者何？
同從身口七善生故。
問曰：若然者，《施設經》說云何通？
答曰：從因生增益故，作如是說。
如苦法智從苦法忍因生而得增益，乃至盡智無生智亦如是。
如是等戒，盡是七善。
問曰：佛戒多、聲聞戒多？
答曰：或有說者，聲聞戒多非佛。
所以者何？
佛唯有一界身戒，聲聞有二界身戒。
評曰：應作是說：佛戒多。
所以者何？
力、無畏、大悲、三不共念處如是等戒，聲聞辟支佛所無。
問曰：生欲界中得阿羅漢道，得幾地身迴轉戒？
答曰：如西方沙門作如是說，得二十六地身迴轉戒。
所以者何？
初禪地有三種，所謂梵迦夷、梵富樓、大梵。
如罽賓沙門說曰：得二十五地身迴轉戒。
所以者何？
初禪有二處所，所謂梵迦夷、梵富樓，大梵天即梵富樓攝故，猶如村落與阿練若處。
得彼地身迴轉戒，未來世中修，不得起現在前。
所以者何？
即彼地報身能起彼地身迴轉戒現在前，諸餘地身迴轉戒成就不起現在前。
生無色界成就不起現在前。
所以者何？
此戒是六地所攝：未至禪乃至第四禪。
無色界自地無戒，下地所攝不能起現在前。
問曰：諸生下地盡能起現在前耶？
答曰：不盡起也。
所以者何？
一切功德不必盡起現在前故。
過惡猶不盡起現在前，何況諸功德。
諸功德皆從方便生。
如先所說，依彼地報身起彼地身迴轉戒，無有一時起二地報身現在前者，何況多也。
是故得二十五地身迴轉戒，不盡起現在前。
問曰：何故世尊弟子生無色界成就道俱生戒，不成就定俱生戒？
何以故無色界阿羅漢成就道俱生戒，不成就定俱生戒？
答曰：或有說者，世俗戒縛是繫法，是以不成就；無漏戒不縛，不是繫法，是以成就。
復有說者，世俗戒墮在界中、墮在地中，是故不成就。
無漏戒雖在地中，不墮界中，是故成就。
問曰：諸佛世尊有百年時身戒，乃至八萬歲時身戒。
若百年時身得阿耨多羅三藐三菩提，為得八萬歲時身戒不耶？
若得者，云何此身得異身中戒？
若不得者，《施設經》說云何通？
如說：諸佛世尊皆等。
應作是論，得。
問曰：若然者，云何此身得異身口戒？
答曰：若以此身得異身戒，復有何過？
復次百年時得阿耨多羅三藐三菩提，於百年時身所得戒，名得在身中、成就現在前；異身中戒，名得不在身中，名成就不現在前。
八萬歲時身得阿耨多羅三藐三菩提，於八萬歲時身所得戒，名得在身中、成就現在前；於餘異身，名得不在身中，名成就不現在前。
復有說者，不得。
問曰：若然者，《施設經》說云何通？
如說：諸佛皆等。
答曰：即彼經說，以三事故等：過去世積行皆等、所得法身皆等、利世間皆等。
過去世積行皆等者，如一佛於三阿僧祇劫行四波羅蜜，然後得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛皆爾。
所得法身皆等者，如一佛成就力無畏大悲三不共念處，諸佛亦爾。
利世間等者，如一佛度百千萬那由他眾生令入涅槃，諸佛亦爾。
復次根等故言等。
所以者何？
皆住增上根故。
戒亦等，皆得增上戒故。
地亦等，皆依第四禪得阿耨多羅三藐三菩提故。
云何相似因，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：為止無過去未來法現在是無為法，以如此文止無過去未來者意故。
復次為止說相似法沙門意故。
彼作是說：心唯與心作因、受唯與受作因，乃至慧唯與慧作因。
為止如是意故作如是說：心與心數法、心數法與心作相似因。
以如是事故而作此論。
問曰：以何等故，作如是說：前生善根與後生善根及善根相應法作相似因；而不作是說：過去善根與現在善根及善根相應法作相似因？
答曰：欲現過去有前後義故。
過去法眾多，應有前後。
若作是說：過去法與現在作相似因者，則不明過去於過去有相似因。
若作是說，則明過去於過去有相似因。
問曰：以何等故，前生善根不說相應法，後生善根說相應法？
答曰：應作是說：前生善根、善根相應法，與後生善根及善根相應法，自界中作相似因中因。
而不說者，當知此是有餘說。
如先所說，此文說因處不盡。
復有說者，為止說相似法沙門意故。
彼作是說：善根與善根作相似因，非善根相應法。
善根相應法與善根相應法作相似因，非善根。
不善、無記根亦如是。
為止如是意故，作如是說。
善根與善根相應法、善根相應法與善根作相似因。
自界中者，欲界還與欲界、色界還與色界、無色界還與無色界。
如說自界，自地亦如是。
初禪地還與初禪地，乃至非想非非想處還與非想非非想處。
過去善根與未來現在、過去現在與未來善根作相似因中因。
問曰：何以復作此論？
答曰：若別世說，於文不亂，乃至廣說。
自界無記根亦如是。
前生不善根，乃至廣說。
問曰：以何等故，此不善根中不說自界耶？
答曰：以不善根唯在欲界故。
復有說者，應說自種，見苦所斷種還與見苦所斷種，乃至修道所斷種還與修道所斷種。
復有說者，應作是說：說善根已，不善、無記根亦如是。
問曰：若然者，不善根唯在欲界，云何言自界耶？
答曰：以自種故言是自界。
問曰：以何等故不作是說：前生不善根與後無記根、前生無記根與後生不善根作相似因耶？
答曰：或有說者，應作是說而不說者，當知此義是有餘說。
復有說者，若作是說則明不善根在三界中、無記根唯在欲界，少因則有多果、多因則有少果故。
問曰：未來世有相似因不？
若有者，此中何以不說，如說：云何相似因？
答曰：前生善根，與後生善根、善根相應法，自界相似因中因。
如是過去與未來現在，過去現在與未來作相似因中因，而不說未來與未來作相似因中因。
若有者，云何不二心展轉為因？
若無者，此說云何通？
如說：若法能與彼法作因，或時而不與彼法作因耶？
答曰：不也。
問曰：此法與彼法或時作因、或時不作因。
若法生者則作因，若不生者則不作因。
何以言不也？
若無者，波伽羅那說云何通？
如說：非心因法云何？
答曰：得正決定人初無漏心是也。
諸餘凡夫必當得正決定者初無漏心。
問曰：如未得正決定者，一切無漏心是非心因法，何以但說初無漏心耶？
若無者，復與此經餘所說相違。
如說：苦諦或以身見為因不與身見作因，乃至廣說。
身見為因不與身見作因者，除過去現在見苦所斷使及使相應法苦諦，除過去現在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦，除未來世身見及身見相應法，諸餘染污苦諦是，謂以身見為因不與身見作因。
問曰：如未來身見不能與未來身見作因，何以故除未來身見及身見相應法。
若無者，《識身經》說云何通？
如說：過去染污眼識諸使所使，亦是因耶？
若是因，亦使所使耶？
應廣作四句。
是因不為使所使者，諸使在彼心前，是自界一切遍不緣，若緣已斷相應使解脫。
為使所使非因者，諸使在心後，彼是自界一切遍緣而不斷。
亦因亦使者，諸使在彼心前，是自界一切遍緣而不斷、相應使不解脫。
非因非使者，諸使在彼心後，是自界一切遍非緣、緣者已斷，他界一切遍使。
如過去，未來現在亦應如是廣作四句。
問曰：過去現在四句可爾，未來云何通？
若無者，《施設經》說云何通？
如說：諸法以四事故決定：一、因；二、果；三、所依；四、所緣。
若無者，云何不無因而有因、無果而有果。
答曰：應作是說：未來世無相似因，以無故所以不說，亦無二心展轉相因過。
問曰：若然者，如所說：若法能與彼法作因、或時不作因，乃至廣說，此云何通？
答曰：或有說者，此中以二因故作論，所謂相應因、共生因。
復有說者，以四因故作論，所謂相應因、共生因、報因、所作因。
復有說者，以五因故作論，除所作因。
所以者何？
一切處不遮故。
應作是說：以六因故而作論。
問曰：有法或與彼法作因、或時不作因。
何故作如是說：若法能與彼法作因、或時不與彼法作因？
答言：不也。
答曰：此說最後生時能作一切遍相似因義，從是已後生者，無不以此法為因。
問曰：若然者，此說云何通？
如說：若法能與彼作次第、或時不作次第。
答曰：若彼法未生。
問曰：次第緣最後生時，亦能作次第緣義。
從是已後生者，無不以此為次第緣。
何以答言未生，不說最後生時耶？
答曰：應說而不說者，當知此義是有餘說。
復次現異說異文，若以異文莊嚴於義，義則易解。
復次現二門義故、現二種略義故、現二種入法性故、現二種炬故、現二事故、現二種文影故、現俱生俱通故。
如說最後生因義，亦應說最後生緣義。
如說次第緣未生義，亦應說因未生義。
說現二門義，乃至廣說。
如《波伽羅那》說，非心因法，乃至廣說。
云何通？
答曰：此說究竟非心因法。
如未得正決定者，一切無漏心未生，盡是非心因法。
若得正決定時，初無漏心是非心因法，諸餘無漏心是心因法。
是故彼經說：初無漏心是非心因法。
復有說者，此中不說相似因，此說二種凡夫，所謂能得涅槃者、不能得涅槃者。
此中說不能得涅槃者，言是非心因。
何以知有不得涅槃者？
答曰：如此所說必得正決定者，當知亦有不必得正決定者，如是則所說善通。
如此《波伽羅那》第二所說，除未來身見及身見相應法。
此云何通？
答曰：應作是說：除未來身見相應法，諸餘染污苦諦。
如是者此亦善通。
如《識身經》說復云何通？
答曰：如過去作四句，現在亦應作四句，未來世應作三句：或有是因非使所使，或是因為使所使，或非是因非使所使。
是因非使所使者，諸使與彼心相應已斷。
是因為使所使者，諸使與彼心相應不斷。
非是因非使所使者，如餘緣他使所使。
他界一切遍使應作如是說而不說者，有何意？
答曰：欲現未來世有前後義故。
如《施設經》說：一切有為法，有四事決定。
此義云何通？
答曰：因者說四因：相應因、共生因、報因、所作因。
果者說三果：功用果、報果、威勢果。
所依者說六種，所謂眼識及相應法依眼，乃至意識意識相應法依意。
緣者眼識眼識相應法緣色，乃至意識意識相應法緣法。
云何不無因而有因、無果而有果者？
答曰：如我義亦無因而有因、無果而有果。
言因者，以時故說，非謂無法而有。
復有說者，未來世中有相似因。
問曰：若然者，諸所難者，善通經文何以不說？
答曰：應說而不說者，當知此義是有餘說。
復有說者，此說相似因不盡，此中唯說因有力能與果取果者。
未來世相似因，不能與果取果。
若有者，云何不二心展轉相因？
答曰：未來世中有四行相隨從以通此事。
如無常行有四行相隨從，苦空無我亦有四行相隨從。
如無常行，先生為因，後生三行不能與無常行作因。
餘三行亦如是。
若作是說，依第四禪得阿羅漢，彼第四禪相隨從，有九地無漏未來世修。
若出彼禪欲起無漏初禪現在前時，則無有因。
何以故？
以無相隨從故。
若然者，過去現在無漏道則有作相似因者、有不能作者，復違此經文：前生善法與後生善法，乃至廣說。
欲令無如是等過者，未來世中無相似因。
問曰：色法為有相似因不？
答曰：譬喻者作如是說：色法無相似因，以緣力故生。
其事云何？
如鑿地深百肘出泥，天雨日曝風吹而便生草。
如此泥未曾生物、如屋上生草樹，此處亦未曾生物，誰與彼作相似因？
問曰：若然者，彼文云何通？
如說：過去四大與未來四大因威勢緣。
彼作是答：我無如是經。
欲去如是文，故作如先說。
以是事故，不必須通。
若欲必通者，當云何通？
彼威勢緣有二種：有近、有遠，有在此身、有在餘身。
諸近在此身者說名為因，若遠在餘身者說名為緣。
阿毘曇人作如是說：色法有相似因。
問曰：若有者，譬喻者說云何通？
答曰：以有種子在彼法中住，但未得生芽因緣故不生，若得便生。
屋上生草樹者，若鳥銜種來，若風吹來然後乃生。
以是事故，色法有相似因。
復有說者，色法有相似因，亦與相似法作因，亦與不相似法作因。
與相似法作因者，與此身相似作因，不與餘身相似作因。
與此身相似作因者，如此身歌羅羅時，與歌羅羅作相似因。
作不相似因者，如歌羅羅與老作因。
如此身阿浮陀時，與阿浮陀作因乃至老時亦作因，與歌羅羅作緣。
如是此身老時與老時作因，與餘時作緣非因。
若作如是說者，初歌羅羅則無因，最後從色則無果。
復有說者，色法有相似因，與相似法作因，不與不相似法作因。
亦與此身相似法作因，亦與餘身相似法作因。
餘身相似法，與此身相似法作因，此身相似法亦與餘身相似法作因，於餘時作緣非因。
如是餘身老時，與此身老時作因；此身老時，復與餘身老時作因，於餘時作緣非因。
復有說者，色法有相似因，與相似法作因亦與不相似法作因，與此身作因亦與餘身作因。
如餘身歌羅羅與此身歌羅羅作因，此身歌羅羅乃至與老時作因。
此身歌羅羅與餘身歌羅羅作因，乃至與餘身老時作因。
餘身阿浮陀與此身阿浮陀作因，乃至老時作因。
此身阿浮陀與餘身阿浮陀作因，乃至老時作因，於歌羅羅時作緣非因。
餘身老時與此身老時作因，此身老時與餘身老時作因，於餘作緣非因。
評曰：應作是說：餘身十時與此身十時作因，此身十時與餘身十時作因。
外法當知隨所應亦如是說。
善五陰展轉為因，染污亦如是展轉為因。
不隱沒無記五陰。
或有說者，展轉為因。
復有說者，不隱沒無記四陰，與不隱沒無記色陰為因，色陰不能與不隱沒無記四陰作因。
何以故？
性羸劣故。
復有說者，不隱沒無記色陰與不隱沒無記四陰作因，不隱沒無記四陰不與不隱沒無記色陰作因。
所以者何？
四陰是勝法、色陰是下法，勝法不為下法作因。
復有說者，不隱沒無記四陰不與色陰作因，不隱沒無記色陰不與四陰作因。
不隱沒無記四陰展轉為因。
不隱沒無記四陰有三種，謂威儀、工巧、報。
彼三種展轉為因不？
答曰：或有說者，展轉為因。
復有說者，報與報作因，亦與威儀、工巧作因。
威儀與威儀作因，亦與工巧作因，不與報作因，勝法不與下法作因故。
工巧與工巧作因，非報、非威儀，勝法不與下法作因故。
復有說者，此三法展轉為因。
所以者何？
同在一界、同一縛故。
評曰：不應作如是說，前所說者好。
染污法有九種：下下、下中、下上、中下、中中、中上、上下、上中、上上。
問曰：彼為展轉作因不？
答曰：展轉為因。
問曰：若然者，云何有九種？
答曰：對治有九種故，此法亦有九種。
其事云何？
如下下修道對治上上煩惱，乃至上上修道對治下下煩惱。
以對治有九種故，此法亦有九種。
復有說者，以現前行有九種故，善法亦有九種，從下下乃至上上。
問曰：此法為展轉為因不？
答曰：善法有二種：有生得善、方便善。
彼生得善九種相，於展轉為因。
問曰：若然者，云何有九種？
答曰：以報有九種故。
此法有九種，如最勝善能生最勝報，乃至下下善生下下報。
復有說者，以此法現前行有九種故，方便善亦有九種，下下乃至上上。
問曰：此法展轉為因不？
答曰：不也。
下下與下下作因，乃至與上上作因。
生得善與方便善作因，以方便善勝故；方便善不與生得善作因，以生得善劣故。
方便善有三種：聞慧、思慧、修慧。
問曰：此展轉作因不？
答曰：不也。
聞慧與聞慧作因，亦與思慧、修慧作因。
思慧與思慧作因，不與修慧作因，以不同界故；不與聞慧作因，以聞慧下故。
修慧與修慧作因，不與聞慧、思慧作因，以異界故、以下故。
修慧有四種，有煗、頂、忍、世第一法。
煗法與煗法作因，乃至與世第一法作因。
頂法與頂法作因，乃至與世第一法作因。
忍法與忍法作因，亦與世第一法作因。
欲界變化心有四種：初禪果乃至第四禪果。
問曰：此四種心為展轉作因不？
答曰：初禪果為初禪果作因，乃至第四禪果為第四禪果作因。
所以者何？
如禪不展轉作因，彼果亦如是。
復有說者，初禪果與初禪果作因，乃至與第四禪果作因。
二禪果與二禪果作因，乃至與第四禪果作因。
三禪果與三禪果作因，亦與第四禪果作因。
第四禪果與第四禪果作因。
復有說者，盡展轉為因。
所以者何？
俱墮一界、同一縛故。
評曰：如第二說者好。
問曰：如初禪地有識身有、變化心，為展轉作因不？
答曰：識身為變化心作因，非變化心為識身作因。
所以者何？
勝法不為下法作因故。
問曰：若相似因能取果者，亦能與果耶？
答曰：若能與果，亦能取果。
頗有能取果、不能與果耶。
答曰：有，阿羅漢最後陰。
如此是總說。
今當分別說善、不善、無記。
問曰：若善相似因能取果者，亦能與果耶？
若能與果者，復能取果耶？
乃至廣作四句。
取果不與果者，斷善根時、最後捨善根得。
與果不取果者，善根得最初現在前。
取果與果者，如不斷善根餘時。
不取果不與果者，除上爾所事。
若不善相似因能取果，亦能與果耶？
乃至廣作四句。
能取果不能與果者，如離欲界欲最後捨不善得。
能與果不取果者，離欲界欲退不善得最初生。
能取果能與果者，如不離欲者餘時。
不取果不與果者，除上爾所事。
若隱沒無記法相似因能取果，亦能與果耶？
能與果，亦能取果耶？
乃至廣作四句。
能取果不能與果者，如離非想非非想處欲最後捨隱沒無記得。
與果不取果者，退阿羅漢果時隱沒無記得最初生。
取果與果者，不離非想非非想處欲餘時。
不取果不與果者，除上爾所事。
若不隱沒無記相似因取果者，亦能與果耶？
答曰：若能與果，彼亦能取果；若不取果，云何與？
頗有取果不與果耶？
答曰：有，阿羅漢最後心。
已說善、不善、無記相，今當說能緣相。
若善相似因能取果，亦能與果耶？
若與果，亦能取果耶？
乃至廣作四句。
能取果不與果者，善心次第生不善無記心現在前。
與果不取果者，若不善心無記心次第善心現在前。
取果與果者，如善心次第善心現在前。
不取果不與果者，除上爾所事。
若不善心相似因能取果者，亦能與果耶？
若與果者，亦能取果耶？
乃至廣作四句。
取果不與果者，如不善心次第若善心無記心現在前。
與果不取果者，如善心無記心次第不善心現在前。
取果與果者，如不善心次第不善心現在前。
不取果不與果者，除上爾所事。
若隱沒無記心相似因能取果，亦能與果耶？
若能與果，亦能取果耶？
乃至廣作四句。
能取果不與果者，隱沒無記心次第善不善不隱沒無記心現在前。
與果不取果者，善不善不隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。
取果與果者，隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。
不取果不與果者，除上爾所事。
若不隱沒無記心相似因能取果，亦能與果耶？
若能與果，亦能取果耶？
乃至廣作四句。
取果不與果者，不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心現在前。
與果不取果者，善不善隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。
取果與果者，不隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。
不取果不與果者，除上爾所事。
已說相似因有緣相、相似因相續相，今當說若相似因取果，亦能與果耶？
若能與果，亦能取果耶？
乃至廣作四句。
善心後相續生二十善心取果不與果者，除第二心，餘十八心。
與果不取果者，初心滅在過去，十八心若生現在前。
取果與果者，第二心是也。
不取果不與果者，除上爾所事。
不善、隱沒無記、不隱沒無記亦如是。
頗一剎那頃若得相似因，亦得相似因因耶？
若得相似因因，亦得相似因耶？
乃至廣作四句。
得相似因不得相似因因者，從上沙門果退住須陀洹果勝進道，本得須陀洹初果現在前，是時不成就見道得。
相似因因不得相似因者，如本住須陀洹果勝進道，能與後生沙門果作相似因。
得相似因亦得相似因因者，除須陀洹初心，諸餘須陀洹果曾起現在前。
不得相似因亦不得相似因因者，除上爾所事。
頗一剎那頃知相似因，不知相似因所緣耶？
知相似因所緣，不知相似因耶？
乃至廣作四句。
知相似因不知相似因所緣者，見道中道法智緣前生苦集滅智分。
知相似因所緣不知相似因者，緣未生法智分。
知相似因亦知相似因所緣者，道法忍是也。
不知相似因不知所緣者，除上爾所事。
問曰：相似因有增減不？
答曰：有。
其事云何？
或有前身煩惱作增上相似因非今身。
曾聞阿難入舍衛城乞食時，摩鄧伽女見已隨逐而行。
所以者何？
以五百世中曾為阿難妻，今見阿難欲覺熾盛，無心能離。
如長老彌祇迦在菴羅林中坐，是時三惡覺意增上。
所以者何？
曾聞此長老本昔曾於此林處作王，若本五樂自娛樂處則欲覺增上。
心生厭患，後至餘處恚覺增上。
所以者何？
本為王時恒於此處割截人民手足頭耳故，恚覺增上。
心生厭患，復至餘處害覺增上。
所以者何？
曾於此處繫縛鞭打人民、奪其財物故，害覺增上。
如是等過去身煩惱作增上相似因，非此身也。
或有欲心與恚心作增上相似因令恚心增上，或有恚心與欲心作相似因令欲心增上。
如說不善，說善、無記亦如是。
以是事故，當知相似因因有增減，是相似因定在過去，現在世果是依果。