阿毘曇毘婆沙論 第12卷
云何所作因，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：為止諸法生時無所作者意，亦明法生時因所作，而作此論。
云何所作因？
眼緣色生眼識，彼識以眼作所作因，亦以色、亦以相應共有法、亦以耳聲乃至意識相應共有法作所作因。
如眼識，乃至意識亦如是。
應說如是等，不應說色法無色法等。
所以者何？
此六二法攝一切法。
以善說善解應作是說，而不說者有何意？
答曰：初是廣說、後是略說；初是別說、後是總說；初是分別、後不分別；初說是次第、後非次第。
問曰：何以不作是說：云何所作因？
答曰：一切法有自體過故。
若說一切法是所作因，自體亦在一切中。
欲令無如是過故，不作是說。
眼緣色生眼識。
問曰：除自體，餘一切法亦是緣，能生眼識。
何以但言眼緣色生眼識耶？
答曰：取眼識所依、取眼識所緣故。
復次以眼色與眼識作近威勢緣故，作如是說。
眼色與眼識作近威勢緣，勝眼識俱生生等，是故作是說。
除其自體。
問曰：何故自體不作所作因？
答曰：非其田器，乃至廣說。
復有說者，一切法除其自體，於他法作緣。
自體於自體，無損無益、無增無減、無進無退。
復有說者，無有差別過。
所以者何？
因即是果，作即作事、成即成事，乃至生即生事。
復次自體不能與自體作依。
復次自體不於自體作尊勝。
復次與世現見法相違。
世現見眼不自見、指端不能自觸、刀不能自割、多力之人不能自負；彼亦如是。
復有說者，不障礙義是所作因義。
自體障礙自體，障礙有二種：一者假名，二者真實。
假名障礙者，如人在床座上。
真實障礙者，如自體障礙自體。
復有說者，若自體作所作因者，復違佛經，如經說：無明緣行，乃至廣說。
若自體作所作因者，則無明緣無明不緣行，乃至生緣生不緣老死。
如經說：眼緣色生眼識。
不應眼緣色生眼識，應緣眼識生眼識。
欲令無如是過故，自體不作所作因。
所作因即是威勢緣。
云何威勢緣？
如說：此法與彼法作威勢緣。
或時此法不與彼法作威勢緣耶？
答曰：無也。
問曰：法生時除自體，餘一切法是威勢緣，和合則生；無有不和合時，何以不數數生？
尊者和須蜜說曰：法生時有一和合，無二無多；法滅時亦一和合，無二無多。
復有說者，法生已，餘生法多，彼法無力能更生。
如人墮河欲起，復墮一河；彼亦如是。
尊者佛陀提婆說曰：一和合能生一事，無有一事能生二果。
問曰：威勢緣體性是何？
答曰：一切法。
問曰：云何是威勢緣義？
答曰：多勝義是威勢緣義。
問曰：如《波伽羅那》說：云何境界緣？
云何威勢緣？
答曰：一切法。
此有何多勝？
答曰：若以境界、若以前物言之，則無多勝。
若以剎那，則有多勝。
若緣一切法無我，此法何所不緣？
答曰：不緣自體。
自體不緣相應共有。
誰不作威勢？
唯自體。
威勢緣即是所作因。
云何是所作因義？
答曰：如先說，不障礙義是所作因義。
問曰：若不障礙義是所作因義者，如人陰界入障礙人趣，餘趣不能障礙。
如眼識障礙所依處，餘識不生；處所有房舍樹木，則餘房舍樹木不生。
若如是者，云何不障礙義是所作因義？
答曰：以如所說故，不障礙義是所作因義。
如義言，人中陰界入語餘趣陰界入言：我障礙人趣，不障礙餘趣，使汝餘趣得生。
如是眼識語餘識言：我障礙眼處所，不障礙餘處所，使汝得生。
一房舍樹木語餘房舍樹木言：我障礙此處所，不障礙餘處所，使汝得成。
以是事故，不障礙義是所作因義。
五陰生時，一切法與威勢緣，若有一法不隨順者則不生。
問曰：如色法生時，一切法與威勢緣。
無色法生時，一切法亦與威勢緣不？
若無色法生時一切法與威勢緣，色法生時，一切法亦與威勢緣不？
答曰：不也。
若與色法威勢緣時，與無色法威勢緣亦爾者，一切法皆是色耶？
若與無色法威勢緣時，與色法作威勢緣亦爾者，一切法皆是無色耶？
阿毘曇者作如是說：法生時有因故生、滅時有因故滅，有緣故生、有緣故滅，有事故生、有事故滅。
譬喻者作如是說：法生時有因故生、法滅時無因故滅，有緣故生、無緣故滅，有事故生、無事故滅。
我不說滅法有因緣，應說喻，如射箭空中，去時用力、墮時不用力，誰作其因？
如陶家輪，轉時用力、住時不用力，誰作其因？
評曰：不應作是說，如前說者好。
問曰：若然者，譬喻者說喻云何通？
答曰：此不必須通。
所以者何？
此非修多羅、毘尼、阿毘曇，不可以世間現喻難賢聖法，世俗法異、賢聖法異。
若欲通者，當云何通？
答曰：彼箭墮亦有因。
以何為因？
箭去時若楯等種種餘物障礙使墮，即是其因。
設無障礙者，用力射時即是其因。
若無射者，何由而墮？
如是陶家輪轉，若以手等餘物持令不行，即是其因。
設無手等持者，先用力轉時即是其因。
若無轉者，何由而住？
問曰：若法生亦有因、滅亦有因，乃至廣說。
何以生時不滅、滅時不生？
尊者和須蜜說曰：生時和合異、滅時和合異。
復有說者，法生時作緣異、法滅時作緣異。
云何生時異？
生時作緣則隨順、滅時作緣則不隨順。
猶如外國，皆夏安居時多持衣鉢從一寺至一寺。
爾時諸賊善取其相。
此諸比丘出在曠野有人之處，諸賊親近禮拜而隨順之。
前至嶮難無人之處，劫其衣鉢而不隨順；彼亦如是。
一法與多法作所作因，多法亦與一法作所作因。
問曰：一法與多法作因時，為如一法與耶、為如多法與耶？
多法與一法作因時，為如多法與耶、為如一法與耶？
若如一法與多法作因者，云何非一因果？
若如多法與一法作因者，云何一法不作多果？
多法與一法作威勢緣時云何作？
為如多法與耶、為如一法與耶？
若如多法與一法作威勢緣者，云何不多因多果？
若如一法與者，云何多法作一法耶？
評曰：應作是說：一法如多法與威勢緣，多法如一法與威勢緣。
問曰：若然者，云何多不作一、一不作多？
答曰：如我義，一亦作多、多亦作一，以所作因義，不以法體有異。
過去法與未來現在法作近所作因。
義言過去法語未來現在法言：若我不與汝等作所作因者，則汝無因；一切有為法無有無因者。
現在法與過去未來法作近所作因，義言現在法語過去未來法言：若我不與汝等作所作因者，則汝過去法無果、未來法無因；一切有為法無有無果無因者。
過去法是未來現在法所作因，未來現在法是過去法果，未來法是過去現在法所作因。
過去現在法非未來果。
所以者何？
果法若俱、若在後。
過去現在於未來法，不俱、不在後。
現在法與過去未來法作所作因、未來法作所作因。
未來法與現在法作果，過去法非果。
所以者何？
果法若俱、若在後。
過去法於現在法，不俱、不在後。
色法與色法作所作因、作威勢果。
色法與無色法作所作因及威勢果。
無色法與無色法作所作因及威勢果。
無色法與色法作所作因及威勢果。
如是可見與可見、可見與不可見、不可見與不可見、不可見與可見作所作因及威勢果。
有對無對、有漏無漏亦如是。
有為法與有為法作所作因及威勢果。
有為法與無為法作威勢果、不作所作因。
無為法與無為法不作所作因、不作威勢果。
無為法與有為法作所作因、不作威勢果。
問曰：何以故有為法有因有緣、無為法無因無緣？
答曰：有為法性羸劣須因緣，無為法性猛健不須因緣。
如人羸劣依他而住，如人猛健不依他住；彼亦如是。
復次有為法有所作故須因緣，無為法無所作故不須因緣。
如掘者須钁、如刈者須鎌；彼亦如是。
復次有為法隨世行，能取果能知緣，故須因緣。
無為法不隨世行，廣說如上。
如人遠行須糧，不遠行者不須糧；彼亦如是。
復次有為法如王及眷屬，如因陀羅及眷屬，故須因緣。
無為法如王，不如王眷屬；如因陀羅，不如因陀羅眷屬，故不須因緣。
問曰：有為法不生，為是有為留難故不生、為是無為留難故不生耶？
答曰：有為留難故不生，非無為法。
無為法威勢緣不與他不生法作留難，若生隨順作緣。
如潢池邊，剋木作師子口、摩竭魚口，水在中流出。
水不流時，非此口中為作留難，自有餘緣令水不流，水若流時為作所依；彼亦如是。
問曰：無為法與有為法二種緣，謂境界緣、威勢緣。
無為法與他作近威勢緣時，為與有緣者、為與無緣者？
答曰：或有說者，與有緣者，不與無緣者。
評曰：不應作是說。
應作是說：與他作威勢緣等無有異，如小豆聚。
境界緣或與或不與，有緣法則與、無緣法則不與。
善法與善法作近所作因，善法與不善法作近所作因，不善法與不善法作近所作因，不善法與善法作近所作因。
善法與善法作近所作因者，以善業故生大富長者商主家，其家諸人好樂行善，以親近故亦好行善，是名善與善作近所作因。
善與不善作近所作因者，以善業故生王若大臣家，其家諸人好行諸惡，以親近故亦好行諸惡，是名善與不善作近所作因。
不善與不善作近所作因者，以不善業故生惡戒家，以親近故常作諸惡，是名不善與不善作近所作因。
不善與善作近所作因者，以不善業故身生重患，以厭患故修行於善，是名不善與善作近所作因。
內法與內法作近所作因，內法與外法、外法與外法、外法與內法作近所作因。
內法與內法作近所作因者，如一人能供足多人。
內法與外法作近所作因者，如人種外種子。
外與外者，如糞土水等長養苗稼。
外與內者，如以飲食等長養眾生身。
如是眾生數與眾生數、眾生數與非眾生數、非眾生數與非眾生數、非眾生數與眾生數，廣說如上。
一趣能長養五趣，如多人食一羊肉，或有行善或有行惡。
行善者能長養二趣，謂天趣、人趣。
行惡者長養三趣，謂地獄、畜生、餓鬼。
問曰：如一人殺生，一切眾生盡與作所作因，何以有得殺罪有不得者？
答曰：若作殺方便，亦滿殺果得殺罪；若不作方便，不滿殺果不得殺罪。
復次若有惡心而得殺罪，若無惡心殺心不得殺罪。
問曰：如一眾生不與取，一切眾生與作所作因，何以有得不與取罪、有不得者？
答曰：若作方便滿其果者得不與取罪，不作方便不滿其果不得不與取罪。
復次若以貪心取他物想得不與取罪，不者不得。
問曰：如外物是一切眾生威勢所生，何以或於他邊得不與取罪、或不得耶？
答曰：有功用果、威勢果者，是人邊得不與取罪。
唯有威勢果無功用果者，是人邊不得不與取罪。
復次於物作己有想，是人邊得罪；於物不作己有想者，是人邊不得罪。
問曰：威勢果、功用果有何差別？
答曰：作者是功用果，食者是威勢果。
如農夫種作者是功用果非威勢果，食其子實者是威勢果非功用果。
問曰：如四天下須彌山等外物，是一切眾生業威勢故生。
眾生有得涅槃者，此物等何故不減少耶？
尊者和須蜜說曰：有餘世界眾生來生此間，以其業勢力故使不減少。
復次是一切眾生業勢力故生，設令唯有一眾生在，猶不減少。
所以者何？
彼亦有業威勢在其中故，何況阿僧祇那由他眾生在。
如尊貴人業威勢故，生園林樓觀象馬車乘。
如是眾生數非眾生數物等，其人雖死此物不減；彼亦如是。
尊者佛陀提婆說曰：以過去業故所以不減少。
問曰：如一轉輪聖王王四天下而得自在，彼是何業報耶？
答曰：是造生處業果報。
問曰：為所作因多、為所作因果多？
答曰：所作因多，非所作因果。
所以者何？
所作因是一切法，所作因果是有為法。
以是事故，作如是論。
頗法非是因、非次第、非境界、非威勢耶？
答曰：有，自體於自體是也。
於他體有耶？
答曰：有，有為於無為、無為於無為。
佛經說有三種威勢，所謂世威勢、我威勢、法威勢。
世威勢者，猶如有一煩惱現在前，境界易得，為世人譏嫌故，不作惡業。
我威勢者，猶如有一煩惱現在前，境界易得，為我不墮惡道故，不作惡業。
法威勢者，猶如有一煩惱現在前，境界易得，彼以多聞故不作惡業，亦令世人不譏嫌故不作惡業。
問曰：此三何以說名威勢？
答曰：以能近生善法故。
一切眾生威勢盡故死，除佛世尊威勢不盡而般涅槃。
問曰：所作因為有增減不？
答曰：有。
如有多人挽大材時，其中或有盡手足力者，有不多用力者。
如竪大塔住時，糺索其中，有急有緩。
如是等是名外法有增減。
如與親里所作因，及供給所須則勝他人，是名內法有增減。
若是因緣，亦是次第緣、亦是境界緣、亦是威勢緣。
如是一一緣，應次第有四緣義。
問曰：若然者，云何有四緣體？
答曰：以所作故有四，非以物體故有四。
其事云何？
如前剎那使後剎那增長，名曰因緣。
前作次第緣令後者生，名次第緣。
後能緣前，是境界緣。
不為他作障礙，是威勢緣。
因緣如種子法，次第緣是開導法，境界緣是執杖法，威勢緣是不障礙法。
總而言之，因緣有四緣義，非一一法從因緣生盡有四緣義。
問曰：因之與緣有何差別？
尊者和須蜜說曰：因即是緣。
若有此則有是，亦是因亦是緣。
世尊亦說：阿難！
有如是因、如是緣、如是作，生為老死因。
問曰：若有此則有是，是因是緣者，如人見瓶生覺心，瓶是覺因耶？
答曰：不以有瓶是覺因。
所以者何？
自有瓶不生覺心，和合乃生覺心。
和合是覺緣非瓶。
復有說者，和合是因，和合事是緣。
問曰：若一不為因，多亦不為因？
答曰：如一一事不能為因，和合眾事。
則能為因。
其事云何？
如一一事不名和合，眾事集故乃名和合；彼亦如是。
復有說者，相似是因，不相似是緣。
相似者如麥似麥、如火似火。
問曰：麥與麥牙有何相似？
答曰：總而言之，麥是牙因。
問曰：若然者，四大因等，總而言之亦是牙因耶？
復有說者，近者是因、遠者是緣。
問曰：若然者，因之與緣無有差別。
所以者何？
如心次第生善心是因，不名為緣耶？
復有說者，不共者是因、共者是緣。
問曰：若然者，麥亦是牙亦是爛壞，彼復是緣耶？
如眼是眼識生處，不共餘識。
彼眼復是眼識因耶？
復有說者，生是因、隨生是緣。
問曰：若然者，生不是緣、隨生不是因耶？
復有說者，自體長養是因、他體長養是緣。
問曰：若然者，現在善心緣於善法，唯名為因，不名為緣耶？
尊者佛陀提婆說曰：作是因、所作是緣。
復有說者，相似是因、不相似是緣。
復有說者，近者是因、遠者是緣。
如近遠，彼此亦如是。
此所作因，定是一切法果、是威勢果。
問曰：若有相應因，亦有共生因耶？
答曰：若有相應因，亦有共生因。
頗有共生因無相應因耶？
答曰：有不相應法共生因。
若有相應因亦有相似因耶？
若有相似因亦有相應因耶？
乃至廣作四句。
有相應因無相似因者，未來世相應因。
有相似因無相應因者，不相應法相似因。
有相應因亦有相似因者，相應法相似因。
無相應因亦無相似因者，除上爾所事。
若有相應因亦有一切遍因耶？
若有一切遍因亦有相應因耶？
乃至廣作四句。
有相應因無一切遍因者，未來世相應因，過去現在非一切遍相應因。
一切遍因非相應因者，不相應法一切遍因。
相應因一切遍因者，相應法一切遍因。
非相應因非一切遍因者，除上爾所事。
若有相應因亦有報因耶？
若有報因亦有相應因耶？
乃至廣作四句。
有相應因無報因者，無記無漏相應因。
有報因無相應因者，不相應法報因。
有相應因亦有報因者，相應報因。
非相應因非報因者，除上爾所事。
若有相應因亦有所作因耶？
答曰：若相應因亦有所作因。
頗有所作因無相應因耶？
答曰：有，諸不相應法所作因。
若有共生因亦有相似因耶？
答曰：若有相似因亦有共生因。
頗有共生因無相似因耶？
答曰：有，未來世共生因。
若有共生因亦有一切遍因耶？
答曰：若有一切遍因亦有共生因。
頗有共生因無一切遍因耶？
答曰：有，非一切遍共生因。
若有共生因亦有報因耶？
答曰：若有報因者亦有共生因。
頗有共生因非報因耶？
答曰：有，無記無漏共生因。
若有共生因亦有所作因耶？
答曰：若有共生因亦有所作因。
頗有所作因非共生因耶？
答曰：有，無為法所作因。
若有相似因亦有一切遍因耶？
答曰：若有一切遍因亦有相似因。
頗有相似因無一切遍因耶？
答曰：有，非一切遍相似因。
有相似因亦有報因耶？
若有報因亦有相似因耶？
乃至廣作四句。
有相似因無報因者，無記無漏相似因。
有報因無相似因者，未來世報因。
有相似因亦有報因者，過去現在報因。
非相似因非報因者，除上爾所事。
若有相似因亦有所作因耶？
答曰：若有相似因亦有所作因。
頗有所作因非相似因耶？
答曰：有，未來世無為法所作因。
若有一切遍因亦有報因耶？
若有報因亦有一切遍因耶？
乃至廣作四句。
一切相遍因非報因者，無記一切遍因。
有報因非一切遍因者，未來世報因，過去現在非一切遍報因。
一切遍因報因者，一切遍報因。
非一切報因非報因者，除上爾所事。
若有一切遍因亦有所作因耶？
答曰：若有一切遍因亦有所作因。
頗有所作因非一切遍因耶？
答曰：有，未來世過去現在非一切遍無為法所作因。
若有報因亦有所作因耶？
答曰：若有報因亦有所作因。
頗有所作因非報因耶？
答曰：有，無記無漏所作因。
問曰：此六因，幾色、幾非色？
答曰：二是非色，謂相應因、一切遍因；餘是色非色。
如色非色，相應不相應、有依無依、有勢用無勢用、有緣無緣、有對無對、可見不可見，當知亦如是。
問曰：此六因，幾有漏、幾無漏？
答曰：二有漏，謂一切遍因、報因，餘有漏無漏。
問曰：此六因，幾有為、幾無為？
答曰：五是有為：相應因乃至報因；一是有為無為，謂所作因。
問曰：此六因，幾過去、幾現在、幾未來？
答曰：二是過去現在，謂相似因、一切遍因；三在三世，謂相應因、共生因、報因；一在三世亦不在世，謂所作因。
問曰：此六因，幾善、幾不善、幾無記？
答曰：一是不善、無記，謂一切遍因；一是善、不善，謂報因；餘是善、不善、無記。
問曰：此六因，幾欲界繫乃至不繫？
答曰：二是三界繫，謂一切遍因、報因，餘是三界繫不繫。
問曰：此六因，幾學、幾無學、幾非學非無學？
答曰：二是非學非無學，謂一切遍因、報因；餘是三種。
問曰：此六因，幾見道所斷、幾修道所斷、幾無斷？
答曰：一是見道所斷，謂一切遍因；一是見道修道斷，謂報因；餘是見道斷、修道斷、不斷。
問曰：此六因，幾染污、幾不染污？
答曰：一是染污，謂一切遍因；餘是染污、不染污。
如染污不染污，有過無過、黑白、隱沒不隱沒、退不退，當知亦如是。
問曰：此六因，幾有報、幾無報？
答曰：一是有報，謂報因；餘是有報無報。
相應因、共生因，現在世一剎那頃取果與果。
相似因、一切遍因、所作因，現在取果，過去現在與果；一剎那取果，多剎那與果。
報因，現在取果，過去與果；一剎那取果，多剎那與果。
若心有使，使有使心，彼使使此心耶？
乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：為止一心者論故。
彼作是說：有使心、無使心即是一心。
所以者何？
聖道生時，與使相妨、不與心相妨。
如治刀法，與垢相妨、不與刀相妨。
如衣器鏡垢，與治法相妨、不與衣器鏡等相妨。
如是聖道生時，與使相妨、不與心相妨。
乃至聖道未生心則有使，聖道若生心則無使。
我人論者作如是說：人縛人解，非法縛解。
尊者曇摩多羅作如是說：諸使不相應使，亦不緣使。
彼作是說：若作緣使、相應使，無漏法若作相應使，一切時恒使，無不與心心數相應時。
以是事故，欲止他義、欲顯己義，欲現與法相相應義故，而作此論也。
若心有使者，有五種心名有使：見苦所斷心乃至修道所斷心。
以二事故，心名有使：一、以使性；二、以伴性。
見苦所斷心、見苦所斷使，有二事：使性、伴性；見集所斷一切遍使有使性，餘使無使性、伴性。
見集所斷心、見集所斷使，有二事：使性、伴性。
見苦所斷一切遍使有使性，餘使無使性伴性。
見滅所斷心、見滅所斷使，有二事：使性、伴性。
見苦、見集所斷一切遍使有使性，餘使無使性伴性。
見道所斷亦如是。
修道所斷心、修道所斷使，有二事：使性、伴性。
見苦、見集所斷一切遍使有使性，餘使無使性伴性。
見苦所斷心與一切遍相應、不一切遍相應。
見集所斷亦如是。
見滅所斷心有漏緣使相應、無漏緣使相應。
見道所斷亦如是。
修道所斷心，染污不染污，彼見苦所斷一切遍使相應心、見苦所斷一切遍使，有二事：使性、伴性；見苦所斷不一切遍使，見集所斷一切遍使有使性，餘使無使性伴性。
見苦所斷不一切遍使、相應心不一切遍使，有二事：使性、伴性；見苦、見集所斷一切遍使有使性無伴性，餘使俱無。
見集所斷亦如是。
見滅所斷有漏緣使相應心、見滅所斷有漏緣使，有二事：使性、伴性；見苦、見集所斷一切遍使，有使性、無伴性，餘使俱無。
見滅所斷無漏緣使相應心、見滅所斷無漏緣使俱有；見滅所斷有漏緣使，見苦、見集所斷一切遍使，有使性無伴性；餘使俱無。
見道所斷亦如是。
修道所斷染污心、修道所斷使俱有；見苦、見集所斷一切遍使，有使性無伴性；餘使俱無。
修道所斷不染污心、修道所斷使、見苦見集所斷一切遍，有使性無伴性性；餘使俱無。
彼見苦所斷心有十種，謂五見相應心：疑、愛、恚、慢、不共無明相應心。
見集所斷心有七種，謂二見相應心、疑、愛、恚、慢、不共無明相應心。
見滅所斷亦如是。
見道所斷心有八種，謂三見相應心、疑、愛、恚、慢、不共無明相應心。
修道所斷有五種，謂愛、恚、慢、不共無明相應心、不染污善無記相應心。
彼身見相應心、身見身見相應無明，有二事：有使性、伴性。
餘見苦所斷使、見集所斷一切遍使，有使性無伴性。
乃至見苦所斷慢使亦如是。
見苦所斷不共無明相應心、見苦所斷不共無明使，有二事：使性、伴性；餘見苦所斷使、見集所斷一切遍使，有使性無伴性；餘使俱無。
見集所斷亦應如是說。
見滅所斷邪見相應心、見滅所斷邪見邪見相應無明，有二事：使性、伴性；見滅所斷有漏緣使、見苦集所斷一切遍使，有使性無伴性。
疑相應心當知亦如是。
見滅所斷見取相應心、見滅所斷見取，見取相應無明俱有；餘見滅所斷有漏緣使、諸一切遍，有使性無伴性；餘俱無。
見滅所斷愛恚慢當知亦如是。
見滅所斷不共無明相應心、見滅所斷不共無明使俱有；見滅所斷有漏緣使、諸一切遍，有使性無伴性；餘使俱無。
見道所斷亦應如是說。
修道所斷愛相應心、修道所斷愛，愛相應無明俱有；餘修道所斷使諸一切遍，有使性無伴性；餘使俱無。
修道所斷恚慢當知亦如是。
修道所斷不共無明相應心、修道所斷不共無明俱有；餘修道所斷使、諸一切遍使，有使性無伴性；餘使俱無。
修道所斷不染污心、修道所斷使、諸一切遍使，有使性無伴性；餘使俱無。
所說是集要毘婆沙。
若心有使，三界有五種；使有使心，三界亦有五種。
若心有使、使有使心，彼使使此心耶？
答曰：或使或不使。
云何使？
答曰：諸使未斷，彼使使此有使心。
云何不使？
答曰：諸使斷，彼使不使此有使心。
所以者何？
諸使未斷故使，斷故不使。
問曰：何故緣使未斷名有使心，斷則不有？
相應使斷與不斷恒名有使心耶？
答曰：先作是說，以二事故心名有使：一是使性，二是伴性。
諸緣使與心是名使性，不名伴性。
若彼得斷，彼使性義亦斷。
相應使有二事：使性、伴性。
彼若得斷使性，則斷伴性；不斷，不能除心伴性。
如去文闍草皮。
尊者和須蜜說曰：相應使心、染污緣使心、不染污相應使無別異，緣使不爾。
相應使覆蔽心，緣使不爾。
相應使同一所依、同一行、同一緣，緣使不爾。
相應使與心同一生一住一滅，緣使不爾。
亦同一果一依一報，緣使不爾。
相應使與心俱生，緣使不爾。
無有能除心相應使，如去文闍草皮。
設使使心即使使，彼有使心耶。
答曰？
或是彼非異、或是彼是異。
是彼非異者，或有說者，具縛凡夫染污心。
評曰：不應作是說。
所以者何？
具縛者可爾，不具亦可爾。
染污心可爾，不染污心亦可爾。
應作是說：若心不斷，是說為使所使，心名有使；若不為使所使，是說心名無使。
是彼是異者，苦智已生、集智未生，若心見苦所斷、見集所斷緣，是彼者，見集所斷使所使；是異者，見苦所斷不使。
問曰：以何等故他種說是彼、自種說是異？
答曰：是故先作是說，設使使心即彼使有心，彼見集所斷使緣使故說是，彼見苦所斷不使故說是異。
復有說者，是異者，置異處故。
云何置異處？
斷故說置異處。
復有說者，本得自在隨意所作，今者已斷是故說異。
復有說者，今已斷故更無所為，猶如死人，是故說異。
復有說者，聖道力使彼異，故說異。
問曰：修道中亦有是彼是異，何故不說？
答曰：或有說者，應說而不說者，當知此義是有餘說。
復有說者，若他種是彼、自種是異，此中說之，修道所斷自種是彼、自種是異，是故不說。
問曰：云何緣使？
云何相應使？
罽賓沙門作如是說：諸使隨所行，如愛於境界愛樂可適。
廣說餘使隨所行亦爾。
相應使者，如同罪同繫。
西方沙門作如是說：繫縛義是緣使。
親近義是相應使。
尊者婆已說曰：以四事故使名所使：一、墮惡意；二、如火熱；三、如煙塵垢；四、是呵責。
墮惡意者，如一人作惡令多人亦作，以一煩惱故令多心心數法盡墮惡意。
如火熱者，如火燒鐵丸，所著器中其器皆熱，如是煩惱從何心品生令彼皆熱。
如煙塵垢者，如煙塵垢所著之處令彼皆污，如是諸煩惱隨彼生處令彼心垢污。
呵責者，如一比丘作惡令僧受呵責，如是諸使隨彼生處令彼心受呵責。
云何相應使？
答曰：如緣使所使。
相應使亦爾。
問曰：相應使無緣，云何說如緣使？
答曰：相應使雖無緣，有如上四過。
問曰：過去未來使能使不耶？
答曰：能使。
若不使者，無染心現在前，應是無使人。
復有說者，出生諸得，如火出煙。
過去未來諸結出生諸得亦復如是。
復有說者，若不使者，則違佛經。
如經說：佛告摩勒子比丘童子：不知欲事，況起欲心，然為欲愛所使。
復有說者，以五事故，過去未來使所使：一、不斷其因；二、得不斷；三、不轉其器；四、不知緣；五、不得對治。
若心有使、使有使心，彼使此心當斷耶？
此說緣使當斷，諸使於緣可制伏，相應使不可制伏，如去文闍草皮。
若心有使，乃至廣說，云何斷諸使，於緣不斷？
不應作是說：諸使於緣不斷。
所以者何？
先已問故。
應作是說：諸使不斷當斷。
云何不斷？
諸使已斷，及相應使。
諸使云何斷？
答曰：諸使緣斷。
先已現義，今欲說文。
諸使於緣生過患，是故制伏於緣。
如人好樂博弈、喜入酒舍婬舍而可制伏。
如是諸使於緣生過患亦可制伏。
如是汝語諸使緣斷耶？
此是定他之言。
若不定他言、說他過患，反生自過。
彼作是說。
答曰：如是，若作是說，諸使見滅見道所斷無漏緣，此使云何斷？
若言此相應使斷，先定言：諸使緣斷非相應使。
若如所說諸使緣斷者，諸使於緣不生過患。
應作是說：諸見滅見道有漏緣使，此使當斷。
此使若斷，彼使亦斷。
如樹有根莖葉等滋茂，若斷其根，莖等更不滋茂；彼亦如是。
問曰：若然者，先定言諸使緣斷，今則明後緣使斷。
復有說者，如是使緣斷耶？
答曰：諸使若見所緣則斷。
若作是說，諸使見滅見道有漏緣使，此使云何斷？
若見苦集斷，此使非見苦集時斷。
若見滅道斷，此使則不緣滅道。
應作是說：諸見滅道無漏緣使若斷，彼使亦斷。
所以者何？
有漏緣使依無漏緣使而得增長。
若彼無漏緣使斷，此亦斷。
如人依材得立，若去其材是人必墮；彼亦如是。
問曰：若然者，先定言諸使見緣斷，今則明緣使斷。
答曰：若爾有何過？
諸使見緣則斷，何況所緣斷而彼不斷耶。
如果依樹，動樹則墮，何況斷根而不墮耶；彼亦如是。
復有說者，如是使緣斷耶？
答曰：諸使有緣道所斷。
評曰：不應作是說。
所以者何？
世尊說：此八聖道能斷去來今苦，永無生分。
滅盡離欲，得寂滅涅槃。
有緣道、無緣道俱能斷使。
尊者奢摩達多說曰：以四事故諸使斷：一、以緣斷故；二、以後緣故；三、以展轉相緣故；四、得對治故。
以緣斷者，見滅道所斷有漏緣使。
以後緣斷者，自界使斷，他界緣使亦斷。
展轉緣斷者，餘有漏緣使。
得對治斷者，隨所得對治，即以斷彼使。
復有說者，以四事故諸使斷：一、知緣故斷；二、斷緣；三、斷後緣；四、得對治斷，亦應廣說也。
設使心當斷，彼心有此使耶？
答曰：或是彼非異、或是彼是異。
云何是彼非異？
答曰：若心無染修道所斷，是彼緣使，非異相應使使所使。
所以者何？
以體無使故。
是彼是異者，染污心；是彼者，緣使所使；是異者，共住不相離。
問曰：以何等故相應使說是異？
答曰：是故先作是說：設使心當斷，彼心有此使耶？
諸緣使說是當斷、彼心說有使莫謂諸當斷者，是心有使。
諸不斷者，如相應使，非心有使。
欲現決定義故，亦說心有使。
復有說者，彼相應使雖不與心可斷，而於緣可斷伏。
復有說者，欲生論本，故作是說。
是彼者緣使，是異者相應使。
頗使斷慧不見所緣、慧見所緣使不斷，乃至廣作四句。
使斷慧不見所緣者，見諦道中見欲界苦集時，斷他界緣使。
見滅道時，斷見滅道所斷有漏緣使。
修道中以滅道法智離欲時，斷修道所斷使。
慧見所緣使不斷者，見色無色界苦集時，欲界他界緣使，見苦時見集所斷自界緣使，見滅道所斷有漏緣使，修道所斷使見集時，當知亦如是。
修道中以苦智集智等智離欲時，見道所斷有漏緣使。
以滅智道智離欲時，無漏緣使。
使斷慧見所緣者，見苦見集時，自界緣使。
見滅道時，無漏緣使。
修道中以苦智集智等智離欲時，斷修道所斷使，使不斷慧不見所緣者，除上爾所事。
頗一剎那頃使斷慧不見所緣，慧見所緣使不斷，乃至廣作四句。
使斷慧不見所斷者，一品欲乃至離多分欲，道法忍現在前時，彼斷欲界見道所斷有漏緣使。
慧見所緣使不斷者，先所斷道諦所斷無漏緣使。
使斷慧亦見所緣者，斷見道所斷無漏緣使。
使不斷慧不見所緣者，先所斷見道有漏緣使。
道比忍亦應作如是四句。
見滅時亦作如是二四句。
頗使滅身作證慧不見滅、身不作證慧見滅，乃至廣作四句。
初句者，見苦時斷見苦所斷使、見集時斷見集所斷使、見道時斷見道所斷使、修道中以苦智集智道智等智離欲斷修道所斷結。
第二句者，見滅時見苦見集見道所斷使。
第三句者，見滅時斷見滅所斷使，修道中以滅智離欲。
第四句者，除上爾所事。
頗一剎那頃使滅身作證慧不見滅、慧見滅身不作證，乃至廣作四句。
以滅法智得斯陀含果時，使滅身作證慧不見滅者，色無色界見道所斷使。
慧見滅身不作證者，欲界餘不斷使。
身作證慧見滅者，欲界先所斷使及今所斷使。
非身作證非慧見滅者，色無色界修道所斷使。
云何緣斷因識，乃至廣說。
此中所說識者，所緣斷因亦斷。
諸作是說，自種不與自種作遍因者，此說緣斷因識。
因都斷。
其事云何？
苦智已生、集智未生，若心集諦所斷、苦諦所斷緣，此說因都斷、所緣都斷、緣斷因識。
是時集諦所斷心，緣集諦所斷、緣滅道修道所斷。
此心因都斷、所緣不斷。
是時集諦所斷心，緣苦集滅道修道所斷，此心因都斷、所緣有斷不斷。
諸作是說，自種與自種作遍因者，是說他種因斷，緣斷因識。
其事云何？
苦智已生、集智未生，若心集諦所斷、苦諦所斷緣，是名緣斷因識。
所以者何？
苦諦所斷是彼因、是彼所緣。
彼已俱斷故，名緣斷因識。
若以苦諦所斷言之，是緣斷因識。
若以集諦所斷言之，因有斷不斷、緣斷。
是時集諦所斷心，緣集滅道修道所斷，因有斷不斷、所緣不斷。
是時集諦所斷心，緣苦所斷乃至修道所斷，因有斷不斷、所緣亦有斷不斷。
如此現義，今當說文。
緣斷因識幾使？
答曰：十九。
一心耶？
答曰：不也。
未離欲界欲，苦智已生、集智未生，若心集諦所斷、苦諦所斷緣，此心為欲界集諦所斷七使所使。
已離欲界欲、未離色界欲，乃至彼識為幾使所使？
答曰：色界集諦所斷六使。
問曰：未離欲界欲亦可爾。
何以說離欲界欲耶？
答曰：是中說現前行時，不說成就色界使現在前時。
要離欲界欲非不離欲，是故說現前行時，不說成就離色界欲未離無色界欲。
評曰：不應說未離無色界欲。
所以者何？
若集智未生，當知未離無色界欲。
應作是說：離色界欲，苦智已生、集智未生，乃至廣說。
彼識幾使所使？
答曰：無色界集諦所斷六使。
問曰：修道中亦有緣斷因識。
其事云何？
答曰：如上上使斷餘八種心，是緣斷因識。
所以者何？
彼上上斷使亦是因、亦是所緣，乃至八種斷，餘一種未斷。
八種於一種亦是因、亦是所緣，何故不說耶？
答曰：應說而不說者，當知此義是有餘說。
復有說者，他種為因、他種為緣、是他種識，是中說之，彼三種盡在修道中。
彼雖有九種而盡在修道中，是故不說。
問曰：以何等故諸因次第說使？
答曰：以是阿毘曇藏故。
應以十四事了知阿毘曇。
何等十四？
六因、四緣、攝、相應、成就、不成就。
若了知此十四事，名了知阿毘曇。
復有說者，應以七事了知阿毘曇：一、善知因；二、善知緣；三、善知總相；四、善知別相；五、善知攝不攝；六、善知相應不相應；七、善知成就不成就。
若於七法善知者，當知於阿毘曇亦善。
於七法善者，名阿毘曇人，非謂但誦持其文。