阿毘曇毘婆沙論 第19卷
云何無慚？
云何無愧？
如此章及解章義，此中應廣說優波提舍。
問曰：何故作此論？
答曰：以此二法所行相似故，世人見行無慚言是無愧、見行無愧言是無慚。
此二法實異，人謂是一，欲說其定體亦說差別故，而作此論。
復有說者，以此二法能壞世人。
世尊亦說：有二黑法能壞世人，謂無慚、無愧。
復有說者，以此二法行不善法時勢力最勝。
如說：與何纏相應，此心淳是不善？
謂無慚、無愧。
復有說者，以此二法令眾生有種種差別相。
如說：若世無此二法，則眾生無種種差別相，謂猪羊雞犬等。
復有說者，阿毘曇以此二法一心中可得，是故尊者迦旃延子欲說其體及差別相故，而作此論。
云何無慚？
答曰：若無慚、無慚分，乃至廣說。
如是等盡說一無慚體，而文有種種。
問曰：雖說無慚體，亦應說其所行。
答曰：如不善所行，無慚所行亦如是。
所以者何？
與不善法相應故。
問曰：此為何所緣耶？
答曰：緣於四諦。
復有說者，先說所行，未說其體。
問曰：若然者，體是何耶？
答曰：自身即是其體。
何以知之？
如說：自身法是自相似法，是總相。
諸作是說，先說是所行者，應作四句。
初句者，無慚行餘所行是也。
第二句者，行無慚所行無慚相應法是也。
第三句者，無慚行無慚行是也。
第四句者，即是無慚行餘行相應法是也。
若不爾者，除上爾所事。
如無慚行作四句，餘行亦應作四句。
復有說者，先說所緣，未說其體、未說所行。
如說：無慚無慚分、無惡賤無惡賤分，是緣苦集諦。
如說：不尊重不善尊重、不避他不善避他，是緣滅道諦。
云何無愧？
答曰：無愧、無愧分、無愧他，乃至廣說。
如是等，盡說一無愧體，而文有種種。
問曰：若然者，所行云何？
答曰：如不善法所行，無愧所行亦如是。
餘如無慚說。
問曰：所緣云何？
答曰：緣四聖諦，廣說如無慚。
諸作是說，先說是所行者，亦應作四句。
初句者，無愧行餘行是也。
第二句者，無愧相應法行無愧行是也。
第三句者，無愧行無愧行也。
第四句者，即無愧行餘行相應法是也。
若不爾者，除上爾所事。
如無愧行作四句，餘行亦應作四句。
復有說者，先說所緣，未說其體、未說所行。
如說：無愧、無愧分、不愧他、不數數愧，無羞、無羞分、不羞他，是緣滅道諦。
如說行惡不畏、行惡不怖，不見惡事可畏怖，是緣苦集諦。
問曰：無慚、無愧有何差別？
何故復作此論？
答曰：以此二法相似故，雖說其體相，而故須說差別。
不避他是無慚，不見惡事可畏怖是無愧。
復次不尊重是無慚，不見惡事可畏怖是無愧。
復次不惡賤煩惱是無慚，不惡賤惡行是無愧。
復次自於身作惡是無慚，於他身作惡是無愧。
復次若於一人前作惡不羞是無慚，於多人前作惡不羞是無愧。
復次造智者所呵責因時不羞是無慚，造智者所呵責果時不羞是無愧。
是名差別。
問曰：如此惡法，何以不名為使耶？
答曰：此所行麁，使性微細。
復次此習氣不牢固如燒樺皮，使習氣牢固如燒佉陀羅木。
復次此不能自立，使能自立。
復次此依於使。
無慚依貪欲、無愧依無明，使是根本。
以是事故，不名為使。
云何為慚？
云何為愧？
乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此二法所行相似，世人見行於慚名之為愧、見行於愧名之為慚。
此二法實異，人謂是一。
欲說其定體亦說差別故，而作此論。
復有說者，慚愧是無慚無愧近對治，先說無慚無愧，今說慚愧是彼近對治。
復有說者，此是佛經。
佛經中說：有二白法守護世人，所謂慚、愧。
若世人無此二法，則謂不施設父母兄弟姊妹男女眷屬，有眾生種種形差別，謂猪羊雞犬驢馬狐狼等禽狩。
以有此二法故，施設有父母兄弟姊妹男女眷屬，亦應有猪羊等種種形差別。
佛經雖說慚愧，不分別其體亦不說差別。
佛經是此論所為根本，彼中所不說者今欲說故，而作此論。
云何為慚？
若慚、慚分，乃至廣說。
如是等語，盡說慚體，如上所說。
問曰：慚體如此。
所行云何？
答曰：如善法所行，此亦復爾，與一切善法相應故。
問曰：為緣何法？
答曰：緣一切法。
諸作是說，先說是所行者，應作四句。
初句者，慚行餘行是也。
第二句者，慚相應法行慚所行是也。
第三句者，慚行慚是也。
第四句者，即慚相應法行餘行是也。
若不爾者，除上爾所事。
如是餘行亦應作四句。
復有說者，此說所緣。
如說：慚慚分、惡賤惡賤分，此緣苦集諦。
尊重善尊重、避他善避他，能制惡事，是緣滅道諦。
云何愧？
答曰：若愧、愧分、愧他，乃至廣說。
如是等語盡說愧體。
問曰：若已說體，所行云何？
答曰：如諸善法所行，此亦復爾，乃至廣說。
若作是說，先說是所行者，應作四句。
初句者，愧行餘行是也。
第二句者，愧相應法行愧所行是也。
第三句者，愧行愧是也。
第四句者，即愧相應法行餘行是也。
若不爾者，除上爾所事。
餘行亦應作四句。
復有說者，此說所緣。
如說：愧愧分愧他、羞羞分羞他，是緣滅道諦。
如說：見可惡事是可怖畏，是緣苦集諦。
問曰：慚、愧有何差別？
何故復作此論？
答曰：以此二法相似故，雖說其體相，故須說差別。
避他是慚，見惡事可畏是愧，餘答與上相違。
是慚是愧，有無慚與慚相似、有慚與無慚相似、有無慚與無慚相似、有慚與慚相似。
無慚與慚相似者，不可慚事而慚。
慚與無慚相似者，不可慚事而不慚。
無慚與無慚相似者，可慚事而不慚。
慚與慚相似者，可慚事而慚。
愧說亦如是。
界者，無慚無愧在欲界，慚愧在三界，若是無漏不繫。
如《法身論》說：信力乃至慧力，是學、無學、非學非無學，慚愧力是非學非無學。
復有說者，慚愧是學、無學、非學非無學人者，凡夫人有聖人亦有，以有此法故，當知是有漏無漏。
云何增上不善根？
云何微不善根？
乃至廣說。
問曰：何故說增上不善根，不說中耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，應作是問：云何增上不善根？
云何中？
云何微？
而不說者，當知此說有餘，乃至廣說。
復有說者，已說初後，當知亦略說中間。
復有說者，已說，在此二中根。
所以者何？
若說上，當知中分在微分中；若說微，當知中分在上分中。
復有說者，若易見易知者則說，中法難見難知，是故不說。
復有說者，若是世現見者即說，若不現見則不說。
世尊必知二法，謂上與微。
何以知之？
如說：利根者謂央掘魔羅，鈍根者謂薩波達婆，而不說中者。
復有說者，若說於中則文重不便，若不說中則文輕便。
云何增上不善根？
答曰：不善根能斷善根者，乃至廣說。
問曰：斷善根者是邪見，何以言是不善根耶？
答曰：或有說者，不善根斷善根方便時勢勝。
所以者何？
一切內外法，方便時功勝於成時。
如菩薩見眾生老病死苦發菩提心，此心能荷負三阿僧祇劫善行，使不散壞亦無留難，此心甚難。
後得盡智，三界善根未來中修，未足為難。
復有說者，邪見所以能斷善根，皆以不善根力。
不善根能令善根羸劣微薄，更無勢力，亦令因緣多諸留難，然後邪見能斷善根。
復有說者，此文應如是說：不善根能斷善根。
何等不善根？
答言：邪見相應癡不善根，亦斷欲界欲時最初滅者是也。
問曰：斷欲界欲，不應言亦。
所以者何？
即是一答故。
答曰：或有說者，此答前所說何等邪見能斷善根？
答言離欲界欲時初滅者。
云何微不善根？
答曰：斷欲界欲時最後滅者，彼滅已得名無欲。
問曰：不善根斷善根時，為一種斷、為九種斷？
若一種斷者，此說云何通？
如說：云何微善根？
答言：善根斷時最後滅者，彼滅得名善根斷。
若九種斷者，此文云何通？
如說：云何增上不善根？
斷欲界欲時最初滅者。
云何以一種不善根，斷九種善根？
答曰：或有說者，一種斷。
問曰：若然者，此文云何通？
如說：云何微善根？
答言：斷善根時最後滅者，彼滅得名善根斷。
答曰：此以現在不行故作如是說，如上上善根先不現在前、後得不成就，乃至第八善根亦如是。
彼下善根，於一時得二種現前，不行亦得不成就。
所以者何？
若斷下下善根時，於下下善根一時得二種：一、不現前行，二、得不成就。
於八種善根得不成就，不得不現前行，本已得故。
以次第得不現前故，而作是說：斷善根時最後滅者，彼滅得名善根斷。
以一時得九種不成就故，而作是說：斷欲界欲時最初滅不善根。
以是義故，此二說善通。
復有說者：九種斷。
問曰：若然者，此說云何通？
如說：斷欲界欲最初滅者，乃至廣說。
答曰：有多名九種：有因九種、有對治九種、有報九種、有善根斷九種。
因九種者，如下下善根乃至能為上上善根作因，上上與上上作因不為餘者。
對治九種者，如下下對治道斷上上煩惱，上上對治道斷下下煩惱。
報九種者，如《施設論》所說：修行上上殺生，生阿毘大地獄中；轉減者，生熱地獄中；乃至轉轉減者，生畜生、餓鬼中。
善根斷九種者，如下下邪見斷上上善根，乃至上上邪見斷下下善根。
若以斷善根邪見則有九種，若以離欲邪見則有一種。
所以者何？
斷善根九種邪見時，盡從離欲一種中起故。
下下邪見斷上上善根，上上邪見斷下下善根，以盡從一種中起故，此二說善通。
問曰：斷善根體是何耶？
答曰：是不成就不隱沒無記心不相應行行陰所攝。
所以者何？
邪見斷善根，非如刀之斷木。
若斷善根邪見在彼身中時，成就善根得則滅，不成就善根得則生。
以無善根得故，名斷善根。
復有說者，能斷善根邪見則是其體。
若作是說，當知斷善根體是染污法。
餘義如上頂退中說。
問曰：何處斷善根？
答曰：閻浮提、弗婆提、瞿陀尼能斷善根。
尊者僧伽婆修說曰：唯閻浮提能斷，非餘方。
所以者何？
如閻浮提人，於善分猛利，於不善分亦猛利。
問曰：若然者，此文云何通？
如說：閻浮提成就諸根，極多有十九、極少八。
如閻浮提，弗婆提、瞿陀尼亦如是。
彼作是答：此文應如是說：弗婆提、瞿陀尼，極多十九、極少十三。
閻浮提如先說。
評曰：不應作是說，如前說者好。
如此文義，閻浮提極多十九、極少八，弗婆提、瞿陀尼亦如是。
問曰：為男子能斷善根、為女人耶？
答曰：如《施設論》所說：以三事勝故，能斷善根，女人三事不如：一、男子造業勝於女人；二、男子欲有所作勝於女人；三、男子能令諸根利勝於女人。
是故男子能斷，女人不能。
問曰：若然者，此文云何通？
如說：若成就女根，必成就八根。
彼作是答：此文應作是說：若成就女根，必成就十三根。
評曰：不應作是說。
如是說者好：男子女人俱能斷善根。
如此文義，若成就女根，必成就八根。
若女人作斷善根方便，重於男子，如旃遮婆羅門女謗於世尊。
問曰：為愛行人能斷善根、為見行人能斷善根耶？
答曰：見行人能，非愛行者。
所以者何？
愛行人於煩惱法不堅固，於出要法亦不堅固。
見行人行惡堅固，是故見行人能斷善根，非愛行人。
問曰：黃門般吒、無形二形能斷善根不耶？
答曰：不能。
所以者何？
見行人能，彼是愛行。
多恚人能，彼是多欲。
復有說者，彼心輕躁故，不能斷善根。
問曰：斷何界善根耶？
答曰：欲界善根。
問曰：若然者，此說云何通？
如說：若人殺折脚蟻子，無有悔心，當言此人斷三界善根。
答曰：此文應如是說：此人當言斷三界中善根。
而不說者有何意？
答曰：欲令三數滿故。
成就欲界善根，不成就色無色界善根。
若斷欲界善根，則三界善根不成就。
以是義故，為滿三數故，作如是說。
復有說者，以色無色界善根依欲界善根故。
復有說者，若此不斷彼則生長，若此斷者彼則乾萎。
復有說者，復更得不成就故。
所以者何？
令彼轉更遠故。
問曰：為斷生得善根、為斷方便善根耶？
答曰：斷生得善根，非方便。
所以者何？
方便善根先已不成就故。
問曰：為緣有漏邪見斷善根、為緣無漏邪見斷善根耶？
答曰：有漏緣，非無漏緣。
所以者何？
無漏緣使其性羸劣，有相應使、無緣使故。
有漏緣使其性強盛，有緣使相應使故。
問曰：為自界緣邪見斷善根、為他界緣邪見斷善根耶？
答曰：自界緣者。
所以者何？
如前所說故。
問曰：為謗因邪見斷善根、為謗果邪見斷善根耶？
答曰：或有說者，謗因者能。
所以者何？
如說：殺折脚蟻子無有悔心，當知是人斷善根者。
復有說者，謗果者能斷善根。
所以者何？
如說：若決定言無善惡果報，當知是人斷三界善根。
評曰：俱能斷善根，如是說者好。
所以者何？
謗因者如無礙道、謗果者如解脫道，謗因者與成就得俱滅、謗果者與不成就得俱生，是故俱能斷善根。
問曰：何故以折脚蟻子為喻耶？
答曰：以無過於人故。
殺無過者，猶無悔心，況有過者。
是故引以為喻。
問曰：住戒人斷善根時，為先捨戒後斷、為俱耶？
答曰：或有說者，先捨戒後斷善根。
所以者何？
彼人身中有一邪見生，捨戒後一邪見生斷善根。
喻如猛風吹樹，先折其枝葉、後拔其根；彼亦如是。
評曰：應作是說：若捨彼能生戒心，當知戒亦捨。
問曰：善根還相續時，為九種一時相續、為一一種續耶？
答曰：或有說者，一一種續。
復有說者，地獄中死還生地獄中，三種相續；生畜生、餓鬼中，六種相續；生人天中，九種相續生。
評曰：如是說者好：一時九種相續次第現在前。
喻如病人，一時除病，漸漸生力；彼亦如是。
問曰：善根為斷者多、為相續者多耶？
答曰：隨其所斷，還有爾許相續。
若斷欲界善根，還欲界善根相續；若斷生得善根，還生得善根相續。
問曰：若斷善根，於現法中還能令相續不耶？
答曰：如說此人於現法中，不能還令善根相續決定；地獄中生地獄中死，還能令善根相續。
問曰：何等人地獄中生時相續？
何等人死時相續耶？
答曰：或有說者，若於中陰中乃至死時受邪見報，以報盡故，死時善根還相續。
若中陰中不受邪見報者，則生時善根還相續。
所以者何？
如邪見與善根相妨，報亦復爾。
復有說者，或有以因力斷善根者、或有以緣力斷善根者。
若以因力斷善根者，死時相續。
若以緣力斷善根者，生時相續。
復有說者，或有自力斷善根者、或有他力斷善根者。
若以自力斷善根者，死時相續。
若以他力斷善根者，生時相續。
復有說者，或以常見、或以斷見。
若以常見，死時相續。
若以斷見，生時相續。
尊者瞿沙說曰：生地獄中時，不無報現在前。
彼作是念：我自作此業，當受此報。
若受彼報，亦作是念：是時善根還相續。
復有說者，現法中能令善根還相續。
尊者佛陀提婆作如是說：何等人於現法中能令善根還相續？
何等人轉身？
答言：若得如是善知識多聞，能為是人說次第法語如是言：若於我有信敬心，於諸梵行者亦應生信敬心。
若能生信敬心者，當知是人於現法中能令善根還相續。
何等人轉身者？
斷善根人有作無間罪者、有不作者。
若不作無間罪，是人現法中還令相續。
若作無間罪，是人轉身，或有破見破戒、或有破見不破戒。
若破見不破戒，是人現法。
若破見破戒，是人轉身。
破其心破方便，當知亦如是。
問曰：若現法能生善根者，彼所說云何通？
如說：此人於現法不能還生善根。
答曰：此說斷善根作無間罪者，若於現法還相續者，是名成就善根亦現在前。
若死時生時還相續者，是名成就不能令現在前。
若於現法還相續者，不必生地獄中。
問曰：若於現法中還令相續者，能得正決定不耶？
答曰：或有說者，不能。
所以者何？
以彼身中曾斷善根故，使善根羸劣。
善根羸劣故，不能得正決定，而故能生達分善根。
復有說者，能生達分善根、得正決定乃至能得阿羅漢果。
如優仇吒婆羅門居士曾斷善根，尊者舍利弗還令其人生於善根、得正決定。
是故當知能生達分善根，乃至亦能得阿羅漢果。
問曰：殺斷善根人、殺折脚蟻子，何者罪重耶？
答曰：或有說者，若住等纏，其罪亦等。
是為折脚蟻子斷善根人其量正等。
復有說者，殺折脚蟻子罪多於彼。
所以者何？
折脚蟻子不斷善根，彼人斷善根。
如是說者，呵責斷善根者。
若以殺生，殺折脚蟻子罪重；若以得罪，殺人罪重。
所以者何？
若殺於人則得邊罪；若殺折脚蟻子，不得邊罪。
問曰：於何處受斷善根邪見報耶？
答曰：於阿毘地獄受。
如阿羅漢所趣，最上到於涅槃。
斷善根者所趣，最下到阿毘獄。
問曰：諸斷善根盡住邪定聚耶？
答曰：如是。
若斷善根盡住邪定。
頗有住邪定不斷善根耶？
答曰：有。
如阿闍世王是也。
復有作四句者，或斷善根非邪定、或邪定不斷善根，乃至廣作四句。
初句者，富蘭那等自言是佛六師是也。
第二句者，阿闍世王是也。
第三句者，提婆達多是也。
第四句者，除上爾所事。
問曰：為不起斷九種善根、為數數起斷九種善根耶？
答曰：或有說者，不起斷諸善根。
如見道中不起，彼亦如是。
復有說者，或有斷一二三善根而起已復斷。
評曰：不應作是說，如說不起者好。
云何欲界增上善根？
云何微？
乃至廣說。
問曰：何故問欲界繫善根，不問色無色界耶？
答曰：或有說者，作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，此問初起方便入法。
如問欲界，當知亦問色無色界。
亦不說者，當知此問有餘。
復有說者，先說不善根。
誰是不善根近對治？
所謂欲界善根也。
是故問之。
復有說者，若易見易施設者則問。
色無色界增上善根雖易見易施設，而微者難見難施設，所以不問。
復有說者，欲令經文便故。
色無色界增上善根雖易顯現，而微者難見。
若顯現者，經文煩亂。
所以者何？
無斷善根法故。
欲界有斷善根法故，若說微者則經文不煩，是以問之。
云何欲界繫上上善根？
答曰：菩薩得正決定時，見道邊所得等智；如來得盡智時，得欲界無貪無恚無癡善根。
問曰：何故見道邊等智、得盡智時善根，此二法等而論耶？
答曰：或有說者，此不等論，但欲說見道邊等智於見道邊等智勝者，得盡智時善根於盡智時善根勝者。
所以者何？
如辟支佛所得見道邊等智則勝聲聞，如佛所得見道邊等智則勝辟支佛；辟支佛得盡智時善根則勝聲聞，佛得盡智時善根則勝辟支佛。
以是義故，欲說見道邊等智於見道邊等智勝故，乃至廣說。
復有說者，此二法等而論之，俱能摧伏過於有頂而得之故。
所以者何？
摧伏出過見道所斷有頂，得見道邊等智；摧伏出過修道所斷有頂，得盡智時善根。
以是義故等而論之。
復有說者，欲說轉勝法故。
如辟支佛得見道邊等智，則勝聲聞得盡智時善根；菩薩得見道邊等智，則勝辟支佛得盡智時善根。
問曰：若然者，云何言聲聞辟支佛有增上善根耶？
答曰：以身勝故說增上。
如在辟支佛身中則勝聲聞，如在佛身中則勝辟支佛。
復有說者，有二道：見道、修道。
若以見道力得佛亦勝，若以修道力得佛亦勝。
復有說者，此中亦不說勝亦不說等，但說二種善根。
問曰：如菩薩得正決定已得此等智、何以言得正決定時耶？
答曰：或有說者，此文應如是說：菩薩得正決定已得此等智，而不說者有何意？
答曰：此中得決定已言得決定時，已來言來。
如說：大王從何處來。
廣說如上。
復有說者，得決定時得此等智。
所以者何？
此智苦比智時修，從苦比忍決定，得苦比智時故。
集比忍、集比智、滅比忍、滅比智亦如是，同於所緣未休息故。
問曰：何故言此智是見道邊耶？
答曰：以二事故，一從見道中得、二從見道後邊得。
行人見道中得，故言見道中。
見苦集滅最後得，故言後邊。
問曰：如此法體，是四陰五陰，何以說名為智耶？
答曰：此中智分多，從多分故說名為智。
如見道亦體是五陰，以見分多故說名見道。
四道通金剛喻定，此智亦如是。
問曰：見苦邊欲界等智、見集邊欲界等智，此二何者為勝？
答曰：以見集邊等智在勝身中故勝。
所以者何？
見集時其道轉淨，勝見苦時。
問曰：欲界見苦邊等智、色界見苦邊等智，何者為勝？
答曰：色界者勝。
所以者何？
以色界法勝於欲界法故。
欲界繫見集邊等智、色界繫見苦邊等智，何者為勝？
答曰：欲界者以在勝身中修故勝，色界者以界勝故勝。
問曰：見苦邊欲界等智、見集邊色界等智，此二何者為勝？
答曰：色界者以二事故勝：一以界勝、二以在勝身中故勝。
如以苦問集、以苦問滅、以集問滅，當知亦如是。
問曰：何故法智邊不修此智耶？
答曰：以非田非器故，乃至廣說。
復有說者，此智以見道後邊得故，名見道邊智。
若當法智邊亦修者，此智當言見道中智。
復有說者，此智能摧伏出過有頂然後得之，如苦比智現在前此智便修，是時名摧伏出過見苦所斷法；見集見滅說亦如是。
復有說者，所作已竟不作方便時，得此等智。
如苦法智現在前此智則修，是時名於苦已竟不作方便。
集比智、滅比智說亦如是。
法智當多有所作，雖知欲界苦、未知色無色界苦，雖斷欲界諸行集、證欲界諸行滅，未斷色無色界諸行集、未證色無色界諸行滅。
復有說者，若苦比智現在前時，此智修見苦所斷愛畢竟滅；集比智現在前時，此智修見集所斷愛畢竟滅；滅比智現在前時，此智修見滅所斷愛畢竟滅；法智分時，見苦集滅所斷愛不畢竟滅，是以不修。
問曰：道比智邊何以不修此智耶？
答曰：或有說者，非其田器故，乃至廣說。
復有說者，此智是見道眷屬，隨從見道邊；比智是修道故。
復有說者，見道邊等智依堅信、堅法身，道比智依信解脫、見到身。
復有說者，見道邊等智是向道所得，道比智是果道所得。
復有說者，所作已竟不作方便，是時此智修。
道比智當多有所作。
為作何等？
謂當得未曾得道、捨曾得道、所斷結使，同一味一時得八智修十六行。
復有說者，此智見道邊得故，言是見道邊等智。
若諦有邊名者是處便修，三諦有邊名非道諦。
如說此身苦邊、此身集邊、此身滅邊，不說此身道邊。
問曰：因論生論，何故佛經不說道邊耶？
答曰：有能盡知苦、盡斷集、盡證滅，無有能盡修道者。
佛於道盡得修，不能盡得行修。
復有說者，若諦以世間道出世間道能見者說邊，無有以世間道見道諦者。
如世間道出世間道，有味無味、有愛出要、繫不繫，當知亦如是。
復有說者，前無有際、無始以來或曾以世俗道見於三諦，彼世俗道亦言我是道。
後若以真實道見道諦時，世俗道慚羞捨去。
如村落中未立主時自貴者多，後若立主，諸自貴者慚羞捨去；彼亦如是。
復有說者，見道邊等智體是有。
苦諦是有、是有果，說名為邊；苦集諦是有、是有果；滅諦雖非有、是有果；道諦非有有亦非有果故。
復有說者，三諦有無量過患、無量功德。
苦集諦是無量過患，滅諦是無量功德，道諦亦無無量過患亦無無量功德故。
復有說者，凡夫於無始生死已來於三諦曾已有功，後若得正決定時，皆見道邊等智亦欲證此法。
猶如與欲法，我亦當知苦乃至證滅，然無有凡人曾修聖道者。
復有說者，見苦時不見真道，見集滅時亦不見真道，見道諦時乃見真道時。
世俗道言我非道，是中應說烏孔雀等喻。
復有說者，見道諦時斷緣道諦道使非三諦，是故世俗道於三諦自言是道，後見道諦而便退還，是故不修。
界者，在欲色界。
問曰：何故無色界中無耶？
答曰：非其田器故，乃至廣說。
復有說者，若地有見道，則有見道邊等智，無色界無見道故無。
如是因論生論，何故無色界無見道耶？
答曰：非其田故，乃至廣說。
復次若有緣一切法無我行，是中則有見道；無色中無緣一切法無我行，故無見道。
復次若地有達分善根，則有見道；無色界無達分善根，故無見道。
復次若地有忍有智，復次若地有法智分、比智分，復次見道法決定應爾。
若依下地得正決定，則上地不修。
無色中若有見道邊等智者，依第四禪入見諦道，彼則無用故不修。
地者，七地中有，謂欲界、未至、中間、根本四禪。
若依未至禪得正決定，彼一地見道修、二地見道邊等智修。
若依初禪得正決定，二地見道修、三地見道邊等智修。
若依中間禪得正決定，三地見道修、四地見道邊等智修。
若依二禪得正決定，四地見道修、五地見道邊等智修。
若依三禪得正決定，五地見道修、六地見道邊等智修。
若依四禪得正決定，六地見道修、七地見道邊等智修。
依者，依欲界身。
或有說者，依色界身。
所以者何？
如來展轉曾有色界身，亦能作所依故；辟支佛聲聞亦如是。
報者，後當廣說。
行者，行十二行。
苦邊者，行苦四行。
集邊者，行集四行。
滅邊者，行滅四行。
緣者，欲界緣欲界苦、色界緣色無色界苦，緣集滅說亦如是。
復有說者，此是總緣。
如緣欲界苦者、緣色界苦者，此總緣苦諦；乃至滅諦說亦如是。
評曰：此是別緣非總緣，如前說者好。
念處者，苦集邊是四念處，滅邊是法念處。
智者，是等智。
定者，不與定俱。
根者，總而言之與三根相應，謂喜、樂、捨根。
三世者，是未來世。
緣三世者，若苦集邊者緣於三世，滅邊者不緣世。
善不善無記者，是善緣善。
不善無記者，緣欲界。
苦集者，緣三種。
色界苦集邊者，緣善無記。
滅邊者，唯緣善。
三界繫者，是欲色界繫。
緣三界者，欲界苦集者緣欲界繫，色界苦集邊者緣色無色界繫，滅邊者緣見不繫。
是學無學非學非無學者，是非學非無學緣。
學無學非學非無學者，是緣非學非無學。
見道斷修道斷不斷者，是修道斷緣。
見道修道不斷者，若苦集邊者緣見道修道斷，若滅邊者緣不斷。
緣名緣義者，若苦集邊者是緣名緣義，若滅邊者是緣義。
緣自身他身不緣身者，若苦集邊者緣自身他身，若滅邊者不緣身。
問曰：此智為依凡夫身、為依聖人身耶？
若依凡夫身者，何以不名凡夫法？
若依聖人身者，此法終不起現在前。
若起者，云何不二道俱現在前？
或有說者，應作此論：不依凡夫身亦不依聖人身。
評曰：不應作是說。
云何名善根不依凡夫身、不依聖人身？
實義者當言依聖人身。
問曰：聖人不起現在前，何以言依聖人身耶？
答曰：雖不起現在前，以時而言應在聖人身。
復有說者，依堅信、堅法身。
彼堅信、堅法人不起所期心故，不現在前。
問曰：如堅信堅法身雖智忍所依，云何復是此智所依耶？
答曰：彼有二種身：一種得見道，亦在身中成就，亦現在前。
即此身得此智，不在身中成就，不現在前。
第二身得等智，在身中成就，亦現在前。
即此身得見道，不在身中成就，不現在前。
若此身得見道，在身中成就，現在前；得是智，不在身中成就，不現在前。
如此身堅信堅法起現在前，若此身得是智，在身中成就，現在前。
得見道，不在身中成就，不現在前。
若起期心堅信堅法，亦能起此身現在前，是聞思修慧者。
欲界者是思慧，以勝故，非是聞慧。
以欲界非離欲地、非定地、非修地，故非修慧。
若欲修時，墮思慧中。
若色界，是修慧，非聞思慧。
所以者何？
以勝故非聞，以色界是離欲地、定地、修地故，非思慧。
若欲思時，墮修慧中。
為在意識五識者，在意地，非五識身。
問曰：得須陀洹果捨見道，亦捨見道邊等智不耶？
答曰：不捨。
所以者何？
捨無漏時異、捨有漏時異。
無漏法以三時捨，謂退時、得果時、轉根時。
有漏法亦三時捨，謂退時、離地離界時、善根斷時。
彼時非退、不離地界、不斷善根，故不捨。
復次修道與見道二事相妨：一、不得俱成就；二、不俱現在前。
修道與見道邊等智一事相妨，不俱現在前、得俱成就。
問曰：若不捨者，於修道中起現在前不耶？
答曰：不起現在前。
以是事故，先作是說：修道於見道邊等智一事相妨，成就、不現在前。
以不妨成就故不捨，妨現在前行故不現在前。
復次以是見道眷屬，不離見道故，修道中不現在前。
復次以依堅信、堅法身故，依餘身不起現在前。
復次以不離向道故，不依餘身現在前。
問曰：此為有報無耶？
答曰：有報。
問曰：此報為在何處？
答曰：若欲界者，報在欲界；若色界者，報在色界。
若在初禪，報在初禪，乃至若在四禪，報在四禪。
問曰：如聲聞可爾。
所以者何？
聲聞當在色界身故。
佛辟支佛云何可爾？
答曰：彼亦有展轉凡夫時身在色界受報。
問曰：若然者，云何聖人身作因，凡夫身受報耶？
答曰：若然者，有何過？
有聖人身作因，凡夫身受報。
如惡道有二種因：一、見道所斷；二是修道所斷六種煩惱。
如此聖人身作因，凡夫身應受報無過；彼亦如是。
復有說者，佛辟支佛亦有聲聞陰界入展轉色界身分而受此報。
評曰：不應作是說。
如是說者好：以是有漏善根，故言有報。
而此報不熟，未曾有受之者。
得盡智時，三界善根未來修。
問曰：為修幾耶？
答曰：若生欲界得阿羅漢，則三界善根未來世修。
若生初禪，則八地修。
乃至若生非想非非想處，則一地修。
問曰：此善根為是生得、為是方便耶？
答曰：是方便，非生得，為是聞思修慧者。
若欲界者是聞思慧，若色界是聞修慧，若無色界是修慧。
問曰：如欲界是聞思慧，色界是聞修慧。
聞思慧羸劣，云何未來世修耶？
答曰：以他力故未來世修，非自力。
為是意地是六識身，是意地非五識身。
所以者何？
方便善在意地，生得善在五識。
問曰：若唯在意地者，此說云何通？
如說：漏盡阿羅漢成就六識支，幾過去成就、幾未來成就、幾現在成就？
為有耶、為無耶？
若有者，誰有耶？
云何有耶？
答曰：有。
若阿羅漢初起善眼識現在前，一支過去、六支未來、一支現在，彼滅已不捨。
若善耳識現在前，二過去、六未來、一現在，彼滅已不捨。
乃至善意識現在前，六過去未來、一現在。
此云何通？
答曰：此中所說者，最初得阿羅漢清淨身所得善根，不取無始生死已來者。
復有說者，此說阿羅漢六常住法。
問曰：阿羅漢六常住法，體性是何？
答曰：或有說者，體性是念慧。
何以知之？
答曰：依佛經故。
佛經中說：阿羅漢若眼見色，以念慧力住於捨心，不生憂喜。
乃至意知法，廣說亦爾。
復有說者，若取迴轉相應共有體是四陰五陰，此是六常住體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名常住。
云何常住義？
答曰：阿羅漢常住此法未曾遠離，故名常住。
問曰：一切阿羅漢盡有此常住法不？
答曰：或有說者，不盡有。
若阿羅漢是非時解脫、得種智者，此有常住法。
評曰：應作是說：一切阿羅漢盡有。
所以者何？
一切阿羅漢常有念慧故。
界者，是欲界色界。
地者五地，謂欲界、四禪。
問曰：以何等故得阿羅漢果，三界善根未來世修，非餘時耶？
答曰：阿羅漢必須世俗出定入定心。
復次當於爾時，不滿解脫得滿足故，學人解脫。
乃至金剛喻定不名滿足，若得盡智乃名滿足。
猶如農夫灌田，一畦滿已復流一畦，若諸畦已滿更不復流；彼亦如是。
復有說者，是時心得自在，首繫解脫羂，是時所修善根如貢上法。
猶如國王登位首繫羂時，一切萬姓貢上珍寶；彼亦如是。
復次是時能折伏未曾折伏煩惱，力士諸善根皆稱善故修。
猶如大眾集會一處，若能撲未曾有力士者，大眾稱慶；彼亦如是。
復有說者，是時能破未曾破煩惱怨家，諸善根如迎法故修。
猶如有人能破怨家，歸國之時多人出迎；彼亦如是。
復有說者，無有前際無始已來諸善根身，常為煩惱身所覆蔽沈沒，不能自免。
欲界煩惱盡時不得止息，乃至非想非非想處八種煩惱斷時猶不得止息；若九種煩惱盡時，是時乃得止息。
如束絹法，九處約之。
若斷一約乃至八約，其束不散；若九約都斷，然後乃散。
彼亦如是。
時解脫阿羅漢，是時二種慧修，謂盡智、無學正見。
盡智行十四行，無學正見行十六行。
若依未至禪，三十法智修，三十比智修，乃至第四禪亦如是。
若依空處，三十比智修，非法智，乃至無所有處亦如是。
非時解脫阿羅漢，是時三種慧修，謂盡智、無生智、無學正見。
盡智、無生智有十四行，無學正見有十六行。
若依未至禪，有四十四法智修、四十四比智修，乃至第四禪亦如是。
若依空處，有四十四比智分修，非法智，乃至無所有處亦如是。
諸心過去，一切彼心變易耶？
乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：為止於世中愚言：無過去未來現在世是無為法。
為止如是意、欲明過去未來是有法故，而作此論。
諸心過去，一切彼心變易耶？
心變易有二種：一、隨世變易；二、法變易。
過去染污心有二種變易：一、隨世變易；二、法變易。
不染污心唯一種變易，謂隨世變易，非法也。
未來現在染污心，是法變易，非隨世也。
不染污心，非法變易亦非隨世變易。
諸心過去，一切彼心變易耶？
答曰：諸心過去，一切彼心變易。
若為染污者，有二種變易。
不染污者，有一種變易，謂隨世變易。
頗心變易，彼心非過去耶？
答曰：有未來現在欲恚相應心。
為明此義，引佛經為證。
如說，佛告比丘：若伺賊以鋸截汝支節，是時心變易，口不應惡言。
若心變易、口出惡言，是汝留難。
以是義故，恚相應心是名變易。
如說：若比丘婬欲變心。
以是義故，欲相應心是名變易。
問曰：一切染污心盡是變易，何以唯說欲恚相應心是變易，不說餘使相應心耶？
答曰：或有說者，此說有餘，乃至廣說。
復有說者，應說餘使相應心而不說者，當知此義有餘。
復有說者，若正是佛經所說，此中則說。
此二心正是佛經所說，是故說之。
如是因論生論，何故世尊說欲恚相應心是變易，不說餘使相應心耶？
答曰：以欲能變身、恚能變境界。
所以者何？
若於境界生愛，所有心心數法馳騁緣中，是時此身猶無情物。
若於境界生恚，猶不能以面向之，何況正視。
復有說者，此二能變身、能變生處。
欲心能變身者，或有眾生起貪欲纏，能變男形使滅、女形使生。
或有眾生起瞋恚纏，能使人身滅、使成蛇身。
此中應說外道來作比丘喻。
曾聞有尼揵子來詣佛法出家時，諸比丘在其人前說惡法中種種過患。
其人聞已，於佛法生大瞋恚。
以瞋恚故人身即滅，便成蛇身。
云何欲心能變生處？
如世尊說，告諸比丘：有遊戲失念天，彼天若快意遊戲受樂之時，身體疲惓心則失念，以失念故於彼命終。
云何恚變生處？
世尊亦說，有恚害意天，彼諸天心懷恚時以惡眼相視，惡眼相視故恚心轉盛，恚心轉盛故於彼命終。
瞋恚復能變生處，如以恚心打他，他人即死。
復有說者，欲能變時、恚能變形。
欲變時者，以欲故有嬰孩少壯男女等時差別。
恚變形者，以恚故鋸截他手足耳鼻種種身分。
以此二法能壞時、壞形故，是以說之。
復有說者，以此二法能生憎愛種種過患故，是以說之。
復有說者，此二法速能令身色變異，是以說之。
若心有染，一切彼心變易耶？
乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：先說婬欲心變易，或謂唯婬欲心是變易非餘；今說三界欲心盡是變易故，而作此論。
若心有染，一切彼心變易耶？
答曰：若心有染，一切彼心變易。
若過去心，有二種變易：若未來、現在。
有一種變易，謂法變易。
頗有心變易，彼心非有染耶？
答曰：有過去欲不相應心，若染污，有二種變易；不染污，一種，謂隨世變易。
未來現在恚相應心，如說。
伺賊以鋸截汝身體，乃至廣說。
如是心，是法變易，非有染。
問曰：現在心至過去名變易，未來心至現在何以不名變易耶？
答曰：若變易心更不變易，故名變易。
未來心至現在，復當變易至過去故，不名變易。
復有說者，若所作變易、隨世變易，是名變易。
現在心雖有隨世變易，無所作變易。
所以者何？
猶有所作，復當變易至過去世故。
問曰：何故名伺賊耶？
答曰：晝伺其便、夜則偷劫。
問曰：何故以鋸為喻耶？
答曰：以刀截人，有入時痛出時不痛、有出時痛入時不痛。
以鋸截人，出入俱痛，是以為喻。
若心有恚，一切彼心變易耶？
答曰：若心有恚，一切彼心變易，如前所說盡應說之。
頗變易一切彼心非有恚耶？
答曰：有，過去恚不相應心、未來現在欲相應心，如是一切煩惱相應心隨相應說。