阿毘曇毘婆沙論 第23卷
云何為思？
云何為憶？
乃至廣說。
如此章及解章義，此中應說憂波提舍。
問曰：何故作此論？
答曰：此二法所行相似。
世人見多思者，言是人多憶；世人見多憶者，言是人多思。
今欲說其體性亦說差別故。
或有說此二法是一。
所以者何？
聲論者說：思之與憶應是一字，唯長一點。
為止如是意，欲說差別。
復有說者，此是心之異名。
如譬喻者說：思之與憶是心異名，更無別體。
為止如是說者意，欲說思之與憶是心數法，各有別體故，而作此論。
云何為思？
答曰：思數數思，乃至廣說。
如是等語，盡是說意業名，云何為憶？
答曰：憶數數憶，乃至廣說。
如是等語，盡是說慧別名，思憶有何差別？
問曰：何故復作此論？
答曰：此二法相似故，雖說體性，亦應說差別。
思憶有何差別耶？
答曰：如經本說，思者是業、憶者是慧。
復次所作相是思、所知解相是憶。
復次以思別業、以憶故別慧。
總相別相，思之與憶，是謂差別。
問曰：憶若是慧者，慧有三種，謂聞、思、修。
此三體性是何耶？
答曰：從聞生者是聞慧，從思生者是思慧，從修生者是修慧。
復有說者，若受持讀誦思惟觀察十二部經是聞慧，依此聞慧次生思慧，依此思慧次生修慧。
如依金鑛生金、依金生金剛，彼亦如是：評曰。
不應作是說。
如是說者好：受持讀誦思惟觀察十二部經是生得慧，依生得慧生聞慧，依聞慧生思慧，依思慧生修慧。
如依種生牙、依牙生莖葉等，彼亦如是。
問曰：此三慧有何差別？
答曰：聞慧一切時依名解義。
所以者何？
行者作是念：和上所說有何義？
修多羅、毘尼、阿毘曇所說有何義？
是名聞慧。
思慧者，或時依名解義、或時不依名解義。
修慧者，於一切時不依名解義。
猶如三人於池水中洗浴，一不能浮、二雖能不善、三善能。
不能浮者，於一切時手攀池邊所有草木然後乃浴。
能浮而不善者，於一切時或攀池邊草木、或時不攀而浴。
善能浮者，於一切時不攀草木入中而浴。
聞慧如第一人浴，思慧如第二人浴，修慧如第三人浴。
復有說者，聞慧為三慧作因。
思慧為思慧作因，不為聞慧作因，以下故；不為修慧作因，以界異故。
修慧與修慧作因，不為聞慧作因，以下故；不為思慧作因，以界異故。
復有說者，聞慧有三慧果，思慧唯有思慧果，修慧唯有修慧果。
復有說者，聞慧現在前唯聞慧修，思慧現在前唯思慧修。
此修是行修非得修，性劣不及未來故。
修慧現在前時，三慧俱修。
此是三慧體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名聞思修耶。
答曰：從聞生故說聞，從思生故說思，從修生故說修。
界者，聞慧在欲色界，思慧在欲界，修慧在色無色界。
問曰：欲界中何故無修慧？
答曰：欲界是不定界，非離欲地、非修地。
若欲修時，便墮思中。
色界何故無思慧？
答曰：色界是定地、修地、離欲地，欲思時便墮修中。
復有說者，欲界中盡有三慧。
問曰：何者是修慧？
答曰：見道邊等智，空空三昧、無願無願三昧、無相無相三昧，盡智邊所有善根是也，以少故不說。
色界有二種，謂聞、修。
無色界一種謂修。
復有說者，欲界有三種，色界有三種，無色界有二種，謂思、修。
復有說者，欲界有三種，色界有三種，無色界有三種。
評曰：不應作是說，如初說者好。
地者，聞慧在七地，思慧在欲界，修慧是有漏在十地、無漏九地。
依者，聞慧依欲色界身，思慧依欲界身，修慧依三界身。
行者，聞思慧行十六行，亦行餘行；修慧行十六行，亦行餘行。
問曰：若盡行十六行亦行餘行，有何差別？
答曰：聞思慧自力不能未來得修，因他力故未來得修。
修慧自力未來得修。
緣者，俱緣一切法。
念處者，俱是四念處。
智者，聞思慧是等智，修慧是十智。
根者，聞修慧與三根相應，思慧與喜捨根相應。
定者，聞思慧不與定相應，修慧與三定相應亦不與定相應。
世者，是三世法。
緣三世者，是緣三世亦緣非世。
善不善無記者，是善緣善，不善無記者是緣三種。
三界繫者，聞慧是欲色界繫，思慧是欲界繫，修慧是色無色界繫亦是不繫。
緣三界繫者，盡緣三界繫亦緣不繫。
是學無學非學非無學者，聞思慧是非學非無學，修慧是三種。
緣學無學非學非無學者，盡緣三種。
見道斷修道斷不斷者，聞思慧是修道斷，修慧是修道斷亦不斷。
緣見道修道不斷者，盡緣三種。
緣自身他身非身法者，盡緣三種。
緣名緣義者，是緣名義。
在意地在六識身者，盡在意地，非五識身。
為是生得、為方便者，盡是方便。
佛有幾、聲聞辟支佛有幾？
答曰：佛有三種，以修慧為名。
所以者何？
如來自然成道，有力無畏故。
辟支佛亦有三種，以思慧為名。
所以者何？
以內自思惟自然成道故。
聲聞亦有三種，以聞慧為名。
所以者何？
從聞得生諸善功德故。
復有說者，此三慧盡可言是聞慧。
所以者何？
如說：多聞能知法，乃至廣說。
亦可言盡是思慧。
所以者何？
如經本說：思者是業，憶者是慧。
亦可言盡是修慧。
所以者何？
如說：云何修法？
答曰：有為善法是。
世尊亦說三慧，所謂言說究竟慧、禪定究竟慧、出要究竟慧。
聞慧即是言說究竟慧，思慧即是禪定究竟慧，修慧即是出要究竟慧。
云何為覺？
云何為觀？
乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此二法所行相似。
世人見多覺者，言是人多觀；見多觀者，言是人多覺。
今欲說其體性亦說差別故。
復次譬喻者作如是說：說覺觀是心之異名。
為止如是說者意，亦明覺觀是心數法故，而作此論。
云何為覺？
答曰：心於緣貫徹、種種貫徹，乃至廣說。
如是等語，盡顯說覺相。
云何為觀？
答曰：若心行緣、種種行緣，乃至廣說。
如是等說，盡顯說觀相。
覺觀有何差別？
問曰：何故復作此論？
答曰：此二法相似。
雖說體性，亦應說差別。
覺觀有何差別耶？
答曰：如經本說：麁心是覺，細心是觀。
若作是說，明覺觀是心。
復有說者，若心麁時是覺，心細時是觀。
若作是說，明覺觀不在一心中。
復有說者，應作是說：心中麁者是覺，細者是觀。
問曰：云何一心中有麁細相違法耶？
答曰：以所作異故可得。
麁所作是覺，細所作是觀。
云何麁？
以猛利故。
云何細？
不猛利故。
如以針刺身生受，覺所作亦爾。
如以鳥翅根刺身生受，觀所作亦爾。
如一兩鹽和一兩水置之口中，鹽生舌識則猛利，水生舌識則不猛利。
覺所作當知如鹽，觀所作當知如水。
一兩水一兩苦酒，喻亦如是。
《法身經》亦說：如天雷時，聲有麁細。
覺所作當知如麁聲，觀所作當知如餘細聲。
銅鈴銅器出麁細聲亦如是。
亦如鳥飛虛空鼓其兩翼，當知如覺；踊身得去，當知如觀。
若作是說，明覺觀不在一心中。
此經所說，明覺觀在一心中。
分別有三種：有自體分別、有憶念分別、有現觀分別。
自體分別者，謂覺是也。
憶念分別者，謂念是也。
現觀分別者，謂慧是也。
欲界五識身，有一種分別，謂自體分別，雖有念不能憶念，雖有慧不能了了現觀。
意地有三種分別，初禪地三識身有一種分別，謂自體分別，雖有念不能憶念，雖有慧不能了了現觀。
意地不入定時有三種分別，入定有二種分別，除現觀分別。
第二第三第四禪，不入定時有二種分別，除自體分別。
入定有一種分別，謂憶念分別，無現觀分別，以極定故。
無色中不入定心有二種分別，除自體分別。
若入定，有一種分別，謂憶念分別。
云何為掉？
云何為心亂？
乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此二法相似。
有人心掉，世人言是人心亂；有人心亂，世人言是人心掉。
或謂此二法是一。
今欲決定說其體性，亦欲說差別故，而作此論。
云何為掉？
答曰：心不休息、不寂靜，乃至廣說。
如是等語，盡說掉相。
云何心亂？
答曰：心觀不住，乃至廣說。
如是等語，盡說心亂相。
或有說者，染污三昧是心亂。
復有說者，染污三昧所不攝餘相應法名心亂。
評曰：不應作是說，如前說者好。
問曰：掉與心亂有何差別？
何故復作此論？
答曰：此二法相似。
雖說體性，亦應說差別。
掉與心亂有何差別？
答曰：不休息相是掉，心不住一緣是心亂。
復有說者，發動定心是掉，令心馳散於外是心亂。
外者謂色聲香味觸。
掉能發動定心，如泉水初出。
心亂令心馳散色聲等，如水流遍池中。
如人坐床，一人來挽臂使起，一人驅馳令行。
掉發動定心，如挽臂使起；心亂令心馳散色等緣中，如驅馳令行。
若掉是心亂耶？
若心亂是掉耶？
乃至廣作四句。
掉非心亂者，若心數數行一緣中是也。
心亂非掉者，若心行多緣中，不數數行是也。
掉亦是心亂者，若心行多緣中，亦數數行是也。
非掉非心亂者，心行一緣，非數數行是也。
尊者佛陀提婆說曰：若心是亂，彼亦是掉。
或有掉非心散，心行一緣亦數數行。
猶如有人，行一道中而常馳走，彼亦如是。
問曰：三摩提即心亂耶？
答曰：染污三摩提是心亂。
如先所說，有十大地，受乃至慧。
有十煩惱大地，謂不信、懈怠、亂念、心亂、無明、惡慧、不正作觀、邪解脫、掉、放逸。
此十大地、十煩惱大地，名有二十，體有十五。
所以者何？
如受、想、思、觸、欲，此名有五，體亦有五。
如不信、懈怠、無明、掉、放逸，此名有五，體亦有五。
如作觀、解脫、念、定、慧，若不染污是大地，若染污是煩惱大地，是以名有十，體有五。
是故十大地、十煩惱大地，名有二十，體有十五。
復有說者，名有二十，體有十六。
所以者何？
心亂體異，定體亦異故。
若是大地，是煩惱大地耶？
若是煩惱大地，是大地耶？
乃至廣作四句。
是大地非煩惱大地者，受、想、思、觸、欲是也。
是煩惱大地非大地者，不信、懈怠、無明、掉、放逸是也。
是大地亦是煩惱大地者，作觀、解脫、念、定、慧是也。
作觀即是耶作觀，解脫即是耶解脫，念即是亂念，定即是心亂，慧即是惡慧。
非大地非煩惱大地者，除上爾所事。
若作是說，體有十六者，是大地非煩惱大地有六，受、想、思、觸、欲、定是。
煩惱大地非大地有六，謂不信、懈怠、心亂、無明、掉、放逸是。
大地亦是煩惱大地者，作觀、解脫、念、慧，若不染污是大地，若染污是煩惱大地。
非大地非煩惱大地者，除上爾所事。
評曰：不應作是說，如前說者好。
有十小煩惱大地，謂忿、嫌、覆、恨、慳、嫉、誑、諂、憍、害。
有十善大地，謂信、猗、進、慚、愧、不貪、不恚、不放逸、不害、捨。
有五不善大地，謂無明、睡、掉、無慚、無愧。
有三隱沒無記大地，謂無明、睡、掉。
有十不隱沒無記大地，謂受乃至慧。
大地一切心中可得，煩惱大地一切染污心中可得，小煩惱大地非一切染污心中可得。
所以者何？
所作各異故，若有一則無二。
此是修道所斷意地欲界心中可得，是故說小不說大。
善大地一切善心中可得，不善大地一切不善心中可得，隱沒無記大地一切隱沒無記心中可得，不隱沒無記大地一切不隱沒無記心中可得。
有定，緣一緣是散亂、緣一緣非散亂，行一行是散亂、行一行非散亂，緣一緣行一行是散亂、緣一緣行一行非散亂，緣多緣是散亂、緣多緣非散亂，行多行是散亂、行多行非散亂，緣多緣行多行是散亂、緣多緣行多行非散亂。
緣一緣是散亂者，如一比丘，緣是法，不淨思惟，於緣中未善習，若作青想、若作赤汁想、若作爛想、若作脹想、若作已噉想、若作血塗想、若作散想、若骨想、若瑣想、若骨瑣想。
作如是觀時，其心散亂，不作一緣、不作一識，前定已失、後定不進，是名定一緣是散亂。
緣一緣非散亂者，如一比丘，緣是法，不淨思惟，於緣善習，若作青想、若赤汁想，乃至作骨瑣想。
作如是觀時，心不散亂，作一緣、作一識，前定不失、能進後定，乃至廣說。
行一行是散亂行者，如一比丘，行無常行，於此行不善修習，復觀無常、復觀須臾、復觀前後不相似、復觀前後壞滅。
作如是觀時，其心散亂，前定已失、後定不進，乃至廣說。
行一行非散亂者，如一比丘，行無常行，於此行善修習，復觀無常，乃至觀於壞滅。
作如是觀時，心不散亂，前定不失，能進後定，乃至廣說。
緣一緣行一行是散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀不善修習，復觀此身是無常，乃至觀身是壞滅。
作是觀時，其心散亂，前定已失、後定不進，乃至廣說。
緣一緣行一行非散亂者，如一比丘，觀此身無常，於此觀善修習，復觀此身無常，乃至觀身壞滅。
作是觀時，心不散亂，不失前定、能進後定，乃至廣說。
緣多緣是散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀不善修習，復觀於受、觀心、觀法，乃至失於前定、不進後定，乃至廣說。
緣多緣非散亂緣者，如一比丘，觀身是無常，於此觀善修習，復觀受心法，乃至不失前定、能進後定，乃至廣說。
行多行是散亂者，如一比丘，觀無常行，於此觀不善修習，復觀苦空無我行，乃至失於前定、不進後定，乃至廣說。
行多行非散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀善修習，復觀苦空無我行，乃至不失前定、能進後定，乃至廣說。
緣多緣行多行是散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀不善修習，復觀受是苦、觀心是空、觀法是無我。
作是觀時，其心散亂，失於前定、不進後定，乃至廣說。
緣多緣行多行非散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀善修習，復觀受是苦、觀心是空、觀法是無我。
作是觀時，心不散亂，不失前定、能進後定，乃至廣說。
云何無明？
云何不智？
乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：不解不了是無明。
不智相是不智。
或謂此二法是一。
欲決定說其體相，亦欲說差別故，而作此論。
云何無明？
答曰：如經本說：不知三界是也。
若作是說，則不攝緣滅道無明使。
應作是說：三界中無知是也，則攝緣滅道無明使。
云何不智？
答曰：無巧便慧是也。
問曰：何故問少答多耶。
所以者何？
不智是染污，無巧便慧是染污不染污。
何以知之？
如業揵度說：諸意惡行盡是無巧便意業耶？
答言：諸意惡行盡是無巧便意業。
頗有無巧便意業非意惡行耶？
答言：有，隱沒無記意業、不隱沒無記無巧便意業是也。
答曰：此文應如是說。
云何不智？
答言：染污慧。
應作是說而不說者，有何意耶？
答曰：當知此義有餘。
云何無巧便不智？
答曰：染污者是，非不染污。
復有說者，無巧便二種：一者假名、二者真實。
業揵度說：於假名，此唯說真實。
如是汝語無巧便慧是不智耶？
此說是定言，不定他言，不應說過。
答曰：如是，於意云何？
汝意有如是、欲如是說：諸知故妄語盡是失念不知而妄語耶？
答曰：如是。
我有如是意、如是欲、如是說：諸知故妄語盡是失念不智而妄語。
於意云何？
有無智故妄語耶？
答曰：不也。
聽我說汝違言負處，故作是說：諸知故妄語盡是失念不智而妄語。
應作是說：無智故妄語。
不應作是說：知故妄語。
應作是說：不智而妄語。
所以者何？
從不智生故。
若不作是說，不應言不智是無巧便慧。
若說有知故妄語，不應作是說：諸知故妄語盡是失念不智而妄語。
若作是說，此事不然。
答曰：雖從不智生，而知故妄語，非不智故妄語。
問曰：若然者，何故言知故妄語耶？
答曰：知彼事故而相違說，是故言知故妄語，非不智故妄語。
復有說者，若於大眾中，問於彼人知此事不？
若知言知、不知言不知。
彼人實知而言不知，是故言知故妄語。
復有說者，若現前知覺此事時，與此事相違說，是故言知故妄語。
復有說者，於彼事了了現見而違彼事說，是故言知故妄語非不智故妄語。
若如汝說，從不智生故言不智故妄語非知故妄語者，妄語不但從不智生，乃從多法生，謂十大地、十煩惱大地，受乃至慧，不信乃至放逸。
何故捨如是等法，但言不智故妄語？
於意云何？
汝有如是欲、如是說：一切無明與不智相應耶？
答曰：如是。
於意云何？
諸知故妄語盡是無明，愚無明俱失念，不智故而妄語耶？
答曰：如是。
復於意云何？
有無不智故妄語耶？
答曰：無也。
聽我說汝違言負處。
如是汝語：知故妄語盡是無明，愚無明俱失念，不智故而妄語。
應作是說：有無不智故妄語。
不應但說不智故而妄語，亦應說有無明故妄語。
所以者何？
從無明生故。
若不說無明故妄語，不應作是說：一切無明與不智相應。
若作是說：諸知故妄語盡是無明。
愚無明俱失念，不智故而妄語。
如汝所說，雖從無明生，不名無明妄語。
我亦如是，雖從不智生，不名不知故妄語，然知故名妄語。
云何慢？
云何憍？
乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此二法相似。
見慢者，世人言是人憍；見憍者，世人言是人慢。
或謂此二法是一。
今欲決定說其體性，亦欲說差別故，而作此論。
云何慢？
於卑謂勝、於等謂等，因此起慢，乃至廣說。
問曰：云何於等謂等而作慢耶？
答曰：猶如有一人誦半阿含，有餘緣故而更不進；更有一人始誦阿含。
此二後時一齊誦竟，而後誦者便起於慢，是名於等起慢。
云何憍？
我生處勝、族姓勝、色勝、種勝、巧勝、財勝、端正勝。
因如是等勝故起憍，豪乃至廣說，是名憍。
慢、憍有何差別？
問曰：何故復作此論？
答曰：此二法相似。
雖說體性，亦應說其差別。
憍、慢有何差別？
答曰：緣他故，自計勝，是慢相。
不緣他，自於法中心生染污，是憍相。
問曰：慢體性是何？
答曰：或有說者，體性是憍。
問曰：若然者，憍慢有何差別？
答曰：慢有二種：一、緣他生；二、緣自生。
緣他生者是慢，緣自生者是憍。
復有說者，體性是愛。
所以者何？
如說：自於法中心生染污。
復有說者，有心數法名憍，與心相應在意地，修道所斷愛後生。
問曰：若然者，憍慢有何差別？
答曰：有多差別。
慢是煩惱，憍非煩惱。
慢是結縛使惱纏，憍非結縛使惱纏，是煩惱垢。
復有說者，慢是見道修道所斷，憍是修道所斷。
問曰：無色界慢見道所斷，慢云何緣他生耶？
答曰：本於此間修行廣布，後生彼間，以因力故亦現前行。
復有說者，雖生彼間而不現行，於此間因入定起慢心，我於定善、他則不善，我能速入、他則不能，我能久住、他則不能。
云何見道所斷慢緣他生耶？
答曰：如我見者聚在一處，更相問言：汝我有何相耶？
答曰：我我有如是相。
他人聞已，作如是念：彼說我相相則不如我。
因身見後，生如是慢。
復有說者，無始已來常習此法，不必因他而生。
如尊者阿泥盧頭生如是慢，詣尊者舍利弗所，作如是言：我以天眼觀千世界，不多用功，乃至廣說。
尊者舍利弗而語之言：此是汝慢。
如此慢則不因他生。
然慢多分因他生故言因他生，亦有因自生者。
若生增上慢，我見苦是苦，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：或有說者，慢能緣他界，亦緣無漏。
為止如是說者意，亦明慢是自界緣緣有漏故，而作此論。
若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何所緣耶？
答曰：猶如有一親近善知識。
善知識者，謂佛佛弟子是也。
從其聞法。
聞法者，聞隨順涅槃方便法。
內正思惟。
正思惟者，謂自修正行。
復有說者，正思惟者，觀生死是過患，觀出要是善利。
如法修行。
如法修行者，謂次第行法得於順忍。
順忍者，謂順諦忍也。
依此四須陀洹枝故，於苦有忍，有欲有說。
依如是等法，身心潤益。
以是忍力，令諸行衰微羸劣，於諦轉明，便作是念：我見苦是苦，不觀故須臾見疑不行。
問曰：此文應如是說：無有正觀故，須臾見疑不行。
而不說者有何意？
答曰：當知此義不觀者，即是不正觀義。
須臾見疑不行，見者謂身見戒取，疑者即疑西方沙門。
復作是說，見者是戒取，疑即是疑。
所以者何？
得忍者身見不行，設有行者亦復不覺。
所以者何？
以根鈍故、所行微細不久住故，是以不覺。
復次見疑行細，行者心麁，是以不覺。
復次以五事故，眾生煩惱不行：一、以定力故；二、以慧力故；三、依善師故；四、以處所好故；五、性少煩惱。
彼煩惱不行故，作如是念：我見苦是苦。
因此起慢，乃至廣說。
問曰：此增上慢，何緣取？
答曰：緣苦能生增上慢者，是順諦忍。
緣集生增上慢亦如是。
若生增上慢，我見滅是滅。
此增上慢何緣？
猶如有一親近善知識，廣說如上。
乃至我見滅是滅，因此起慢，乃至廣說。
問曰：此增上慢何緣？
答曰：即緣彼心心數法，能生增上慢忍者。
若作是說，則上慢緣無漏者意亦非他界緣，亦非無緣。
若生增上慢，我見道是道。
此中應廣說如滅。
問曰：此慢為是欲界、為是色界耶？
若是欲界者，此慢緣忍，欲界無忍善根。
若是色界者，離欲者可爾，未離欲者云何可爾？
答曰：或有說者，應作是說：是色界慢。
所以者何？
彼慢緣順諦忍，欲界中無順諦忍。
問曰：若然者，離欲者可爾，未離欲者云何？
答曰：經本所說，明離欲者。
復有說者，未離欲者亦能起此慢。
所以者何？
依未來禪與根本禪相似故。
評曰：不應作是說，如前說者好。
復有說者，是欲色界。
問曰：色界者可爾。
所以者何？
緣彼忍故。
欲界者云何可爾？
彼慢不能緣忍，自界緣故。
答曰：欲界中雖無忍，有與忍相似善根，為慢所緣。
所以者何？
欲界中盡有一切善根種子故。
以欲界中有忍相似善根故，慢亦能緣。
若生增上慢，我生已盡，乃至廣說。
此增上慢何緣？
乃至廣說。
問曰：此增上慢、前所說者，有何差別？
答曰：或有說者，先所說者是凡夫增上慢，後所說者是凡夫聖人增上慢。
如凡夫聖人，見諦不見諦、得果不得果、得正決定不得正決定、住決定聚住不決定聚、住正定不住正定，當知亦如是。
復有說，先所說者因見道生，後所說者因修道生。
復有說者，先所起慢有所因，後所起慢無所因。
復有說者，前者是欲色界，後者是三界。
若生增上慢，我生已盡，此何緣？
答曰：猶如有一作是念：此道此迹，我依此道、依此迹，乃至廣說。
此道者，隨其處作道想。
此道迹者，隨其處作道迹想。
生已盡者，隨其處作生想。
問曰：此增上慢何緣耶？
答曰：緣生。
隨彼善根能生增上慢者，是生。
梵行已立，說亦如是，乃至此增上慢何緣？
答曰：即緣彼能生慢心心數法。
梵行已立者，阿羅漢於學道名梵行已立，於無學道名今立。
所作已辦者，猶如有一作是念：此道此迹，乃至所作已辦，我已斷煩惱、已害使、已吐結、已制伏纏，如是等語盡明斷義，文雖種種而無異義。
所以者何？
若斷煩惱，即是斷、害使、吐結、制伏於纏。
問曰：此增上慢何緣耶？
答曰：即緣能生增上慢心心數法。
若生增上慢，我更不受有，乃至廣說。
問曰：何故復作此論？
答曰：前說是因時解脫增上慢，今說是因不時解脫增上慢；前說是因盡智增上慢，今說是因無生智增上慢故，而作此論。
此增上慢何緣？
答曰：即緣能生增上慢。
有凡夫能起五種增上慢：一、於善根；二、於須陀洹；三、於斯陀含；四、於阿那含；五、於阿羅漢。
須陀洹起三種，斯陀含起二種，阿那含起一種，阿羅漢無慢。
復有說者，聖人亦起果間增上慢，如須陀洹於斯陀含向中起慢，斯陀含於阿那含向中起慢，阿那含於阿羅漢向中起慢。
諸起色界增上慢者，要得彼根本地，能起彼地增上慢。
所以者何？
彼地煩惱屬彼地故。
若不得根本地，不能起彼地煩惱。
復有說者，未至法亦有似根本地，若得彼地者亦能起彼地慢。
評曰：不應作是說，如前說者好。
云何卑而起慢，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：慢法自高卑他，此慢自卑高他，或謂此非是慢。
今欲決定說是慢故，而作此論。
云何卑而起慢？
猶如有一見他勝，若生處、姓種、色、工、業、財富田宅。
見他是事作是念：彼少勝，我不如彼，謂生處乃至田宅，然彼不如他非百倍千倍。
生處者有四種，謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。
姓者有四種：一婆瑳、二憍瑳、三舍持羅、四婆羅矬闍。
亦更有餘姓：一佉尼迦夷那、二舍荼蛇尼那、三拘荼蛇尼那。
色者，謂白紅赤黑。
種者，謂父種母種。
工者，謂綵畫等。
業者，於工巧中得利勝。
財富者，謂色聲香味觸及其具。
田宅者，謂居業是也。
見他有如是等事，作是念：彼少勝我，我少不如彼，色等乃至田宅。
然彼非百倍千倍，而彼言一倍二倍勝我，我一倍二倍不如彼。
便自高卑他而起於慢。
有七慢：一、慢；二、過慢；三、慢過慢；四、我慢；五、增上慢；六、卑慢；七、邪慢。
問曰：此慢幾見道斷、幾修道斷？
答曰：三修道斷，謂慢、過慢、增上慢；餘見道修道斷。
復有說者，二見道斷，謂我慢、邪慢；餘是見道修道斷。
復有說者，一是修道斷，謂增上慢；二是見道斷，謂我慢、邪慢；餘四見道修道斷。
復有說者，盡是見道修道斷。
問曰：若然者，云何我慢、邪慢修道斷耶？
答曰：身見緣五種斷法，計苦諦所斷法是我，於此後生我慢，乃至計修道所斷是我，於此後生我慢，是名我慢修道所斷。
云何修道斷邪慢？
答曰：邪見緣五種所斷法，邪見謗苦諦所斷法言無，於此後生邪慢，乃至謗修道所斷法言無，於此後生慢，是名修道斷於邪慢。
問曰：七慢幾在欲界、幾在色無色界耶？
答曰：或有說者，三在欲界，謂過慢、慢過慢、卑慢；餘在三界。
所以者何？
色界無計生處等起慢故。
復有說者，盡在三界。
問曰：若然者，色無色界無計生處等起慢，乃至廣說。
答曰：本於此間修行廣布，以因力故於彼亦起現前。
復有說者，彼中雖不現行，於此因是故亦起現行，言我定勝、我定少不如彼。
又世尊言：有三覺，謂欲覺、恚覺、害覺，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。
佛經有三覺：欲覺、恚覺、害覺，而不廣分別云何欲覺自害，乃至廣說。
佛經是此論所為根本，諸經中不說者今欲說故，而作此論。
云何欲覺自害？
答曰：猶如有一起欲愛纏，身熱心熱。
所以者何？
欲愛纏如火燒於自身。
世尊亦說有三種火，謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。
身熱心熱，是彼依果。
長夜起欲愛纏，三惡道中受不愛報，乃至廣說。
是彼報果，是名欲覺自害。
云何欲覺害他？
答曰：猶如有一起欲愛纏，眼視他妻。
其夫見之，自罵其婦，加諸苦害等。
是名欲覺害他。
問曰：此亦是俱害。
所以者何？
彼眼看者亦受苦害等。
答曰：彼看者，其夫不能加害。
若加害者，則為他人之所呵責，是以不說。
云何欲覺俱害？
答曰：猶如有一起欲愛纏，婬犯他妻，俱有過故而被殺害。
是名俱害。
問曰：此是三害，何以言俱？
所以者何？
彼殺者、被殺者亦受罪故。
答曰：彼雖是害，不為世人所呵責，而為世人所譽：云何此人憎惡惡法。
是以不說。
云何恚覺自害？
答曰：猶如有一起於恚纏，身熱心熱，乃至廣說。
是彼依果，長夜起恚纏，故於三惡道受不愛果，乃至廣說。
若生人天中，形色醜陋，是彼報果。
是名恚覺自害。
云何恚覺害他？
猶如有一起於恚覺，斷他人命，是名害他。
問曰：若斷他命，是名俱害，何以但言害他？
答曰：雖斷他命，不為世人之所呵責，不盡受現世罪，是故不說。
云何俱害？
猶如有一斷他人命。
以斷他命，還斷其命。
問曰：還斷其命，是名三害，何以言俱？
答曰：雖還斷他命，不為世人所呵，而受歎美，言是人篤親里篤親友。
云何害覺自害？
答曰：猶如有一起害覺纏，身熱心熱，乃至廣說。
是彼依果，長夜起害覺故，乃至廣說。
是彼報果，是名自害。
云何害他？
答曰：猶如有一若杖打他，乃至廣說，是名害他。
此中難答如上。
云何俱害？
答曰：猶如有一起害覺纏，若手若杖打他，他亦還打，是名俱害。
此中問答如上。
問曰：此三覺體性是何？
答曰：欲覺者是欲界五種斷六識身愛相應覺也。
恚覺者是五種斷六識身恚相應覺也。
害覺者，或有說者，恚覺即是害覺。
問曰：若然者，恚覺、害覺有何差別？
答曰：恚覺有二種：或有欲捨眾生意、或有但欲打意。
若欲捨眾生意，是恚覺；若欲打意，是害覺。
復有說者，恚覺有二種：或有可恚事生恚、或有不可恚事生恚。
可恚事生恚相應覺是恚覺，不可恚事生恚相應覺是害覺。
復有說者，無明相應覺是害覺。
何以知之？
如《施設經》說：以何等故，眾生有重愚癡？
答言：修行廣布害界害想害覺故，有重愚癡彼相應覺，是名害覺。
復有說者，亦非恚相應覺，亦非無明相應覺，自有心數法名害與心相應，是恚垢依，恚恚後起現在前，在意地是修道所斷。
此說是真實義。
有三善覺，謂離欲覺、無恚覺、無害覺。
問曰：此三覺體性是何？
答曰：離欲覺者是心數法，是心相應對治欲覺。
無恚覺、無害覺，說亦如是。
一心中不得有三不善覺，得有三善覺。
三不善覺，不遍一切不善心中；三善覺遍一切善心中。
三不善覺不與一切不善心相應；三善覺與一切善心相應。
三不善覺不攝一切不善覺；三善覺攝一切善覺。
所以者何？
三善覺無別體故。
問曰：若三善覺無異體者，云何立三覺耶？
答曰：以對治故立三善覺。
對治欲覺故，名離欲覺；對治恚覺故，名無恚覺；對治害覺故，名無害覺。
佛經說：比丘當知，我本勤行精進而不放逸，欲斷煩惱而猶生欲覺、恚覺、害覺。
問曰：菩薩若不放逸，不應生三不善覺。
若生三不善覺，云何名不放逸？
尊者和須蜜答曰：菩薩雖起不善覺，勤行精進故，名不放逸。
菩薩若起不善覺時，速能自知是不善覺，此是煩惱非是好法。
復有說者，菩薩若生不善覺時，即捨即吐，依其對治。
復有說者，菩薩雖生不善覺，不令久住，尋即制伏除去。
以是事故，雖生不善覺，是不放逸。
復次菩薩雖生不善覺，尋斷其因、除其依、覺知所緣，是故名不放逸。
復次眾生以三事故生諸煩惱：一、以因力；二、境界力；三、方便力。
菩薩雖生不善覺，非境界力、非方便力，是本因力故，名不放逸。
尊者佛陀提婆說曰：菩薩雖生不善覺，不令經久，即時制伏，依其對治，經須臾間。
如一渧水墮熱鐵上，是故名不放逸。
問曰：菩薩於何處起欲覺？
何處起恚覺？
何處起害覺？
答曰：或有說者，菩薩捨迦毘羅衛豐樂之國及現在轉輪王位，猶如棄唾，而詣多波樹林漸次至王舍城。
以日初分，手執藕葉入王舍城乞食。
爾時菩薩形容甚妙，百千眾生而隨逐之，或以偈頌而讚歎者，或有歎詠而稱告者，或有合掌而禮拜者，或有仰觀無厭足者。
爾時菩薩作如是念：此諸人等初始見我生於歡喜，甚為希有。
便生愛心，愛相應覺，是名欲覺。
爾時菩薩所往之處多人隨逐，當於此日竟不得食。
作是思惟：是諸人等何故隨逐我耶？
心生厭患，與厭患相應覺，是名恚覺。
依此二法，生於塵穢，是名害覺。
復有說者，菩薩出迦毘羅衛住多波林，是時諸釋遣侍者五人，二是母親、三是父親給侍菩薩。
是時五人，二以欲是淨、三以苦行是淨。
爾時菩薩勤行苦行，以欲是淨二人便捨之去；以苦行是淨，三人而猶隨侍。
是時菩薩捨苦行處，還受飲食，酥油塗身，暖水澡浴。
是時三人作如是念：今觀此人於斷結法便為錯亂。
即捨之去。
是時村主有二女人：一名難陀、二名難陀婆羅給侍菩薩。
時彼二女成就妙觸，或時摩觸菩薩手足。
是時菩薩便生愛心，與愛相應覺，是名欲覺。
是時菩薩復作是念：若彼五人不捨我者，我則不親近女人以為給侍。
於彼五人便生恚心，是名恚覺。
依此二法，生於塵穢，是名害覺。
復有說者，菩薩在家時，輸頭檀王取五百玉女以為其妻。
菩薩捨此快樂之處，詣多波林。
是時諸王遙聞悉達今已出家，即遣使者白輸頭檀王：王子悉達今已出家，便可悉還我等諸女。
輸頭檀王作如是言：我子悉達雖復捨我出家，今見其妻如見子無異，云何相還？
是時諸王心生忿恚，合集諸軍圍迦毘羅城。
或有說者，天神往語菩薩。
或有說者，輸頭檀王遣使往語：今坐汝故，令我苦惱。
是時菩薩便於父所生於愛心，於愛心相應覺，是名欲覺。
於彼諸王生於恚心，是名恚覺。
依此二法生於塵穢，是名害覺。
尊者瞿沙說曰：菩薩修苦行時，以根利故，於欲界聞思善根隨意能得。
便作是念：此諸善根隨順於我。
雖善積集欲界善根，猶生煩惱。
是時菩薩於此善根便生愛心，行於愛禪，自於身中生於愛心，愛相應覺，是名欲覺。
菩薩根猛利故，即時自知我今已起愛，即是煩惱所不應為。
便生恚心，是名恚覺。
依此二法能生垢穢，是名害覺。
復有說者，菩薩行苦行時，是時惡魔於六年中隨逐菩薩欲求其短，或以好形或以惡形而現菩薩。
若以好形現時，菩薩爾時便生愛心，與愛相應覺，是名欲覺。
若以惡形現時，菩薩是時便生恚心，是名恚覺。
依此二法生於塵穢，是名害覺。
復有說者，菩薩在菩提樹下，憶念先所更五欲境界，生於愛心，是名欲覺。
聞提婆達入己宮中，便生恚心，是名恚覺。
諸釋縱之，便生害心，是名害覺。
復有說者，菩薩在菩提樹下，爾時天魔遣三天女，一名渴愛、二名喜樂、三名喜見。
菩薩見之便生愛心，是名欲覺。
魔王復將三十六億兵眾，欲相惱亂，菩薩便生恚心，是名恚覺。
亦於魔眾而生害心，是名害覺。
又世尊言：比丘當知，我本行菩薩道時，起於欲覺，自害、害他亦俱害，乃至害覺亦如是。
問曰：云何菩薩欲覺自害、害他亦俱害耶？
答曰：覺相應爾。
若起欲覺，則自害、害他亦俱害。
復有說者，起欲覺時，捨自利益事，是名自害；捨他利益事，是名害他；捨自利利他事，是名俱害。
復有說者，起欲覺時，自於身取果與果，是名自害；令施衣服等者不得大果，是名害他；自害害他故，是名俱害。
依果報果，說亦如是。
復有說者，能令自心染污墮邪道中是名自害，餘如上說。
復有說者，能令自身遠離聖樂是名自害，令他遠離是名害他，餘如上說。
復有說者，能令自身遠聖定慧是名自害，令他遠離是名害他，餘如上說。
復有說者，能令自身遠解脫果是名自害，餘如上說。
是故尊者瞿沙作如是說：能令自身遠離解脫是名自害，令阿私陀、阿羅荼、欝陀迦等不得聖道，是名害他，餘如上說。
尊者佛陀提婆說曰：若起煩惱，能令身心遠一切智、離於聖樂，為煩惱作依，是名自害，令施者不得大報是名害他，餘如上說。
復有說者，能令自身心熱是名自害，損他施等，餘如上說。
復有說者，令自身心不適是名自害，諸天呵責是名害他，餘如上說。
如經說：如來初成道時，多起二種覺：一、安隱覺；二、寂靜覺。
問曰：云何名安隱覺、寂靜覺耶？
答曰：或有說者，無恚無害覺是安隱，離欲覺是寂靜。
復有說者，恚覺害覺對治是名安隱覺，欲覺對治是名寂靜覺。
復有說者，無恚無癡善根相應覺是名安隱，無貪善根相應覺是名寂靜。
復有說者，對治恚癡不善根是名安隱，對治貪欲不善根是名寂靜。
復有說者，慈悲相應覺是安隱，喜捨相應覺是寂靜。
復有說者，喜捨相應覺是安隱，慈悲相應覺是寂靜。
復有說者，苦智集智相應覺是名安隱，滅智道智相應覺是寂靜。
復有說者，滅道智相應覺是安隱，苦集智相應覺是寂靜。
復有說者，空苦集無願相應覺是名安隱，無相無願相應覺是名寂靜。
復有說者，無相無願相應覺是名安隱，空苦集無願相應覺是名寂靜。
復有說者，見增長是過患是名安隱，見止息是善利是名寂靜。
是故尊者瞿沙作如是說：作方便見增長是過患，是安隱覺；行止息樂，是寂靜覺。
尊者佛陀提婆說曰：如來有無量大悲心、憐愍心、利益心、淳淨心，如是等相續善心，是名安隱覺。
見增長是過患，止息是寂靜覺。
問曰：何故如來初成道時多起此二覺耶？
答曰：以此二覺能淨無上道，最在初故。
復有說者，菩薩在宮人中恒患多起欲覺，是以初成佛時起寂靜覺；行苦行時恒患身疲苦，是以初成佛時起安隱覺。