阿毘曇毘婆沙論 第36卷
欲界死還生欲界，盡欲界有相續耶？
乃至廣作四句。
有多名，此中說有，是受身處、眾生數五陰有，餘有廣說如一行中。
云何欲界死還生欲界，不欲界有相續耶？
答曰：如欲界死生色界，中有現在前。
欲界死生色界，亦是聖人亦是凡夫。
彼色界中有，於欲界現在前。
所以者何？
法應如是。
若處所死有滅，即處所中有生。
如種子滅處，此處即生於牙。
彼亦如是。
欲界死者是欲界死者有，欲界死者是色界中有，非欲有相續；色有相續，是色界中有。
云何欲有相續，不欲界死，不生欲界？
答曰：色界死，欲界中有現在前。
凡夫人於色界死，欲界中有於色界現在前。
法應如是。
若處所死有滅，即處所中有生，廣說如上。
是名欲有相續。
是欲界中有，非欲界死、非欲界生。
所以者何？
色界死是色界死有，色界生是欲界中有。
云何欲界死還生欲界，欲界有相續耶？
答曰：如欲界死還生欲界，中有、生有。
欲界死還生欲界，亦是聖人亦是凡夫。
凡夫於諸趣無礙，生一一趣中；聖人於諸趣有礙，生人天中。
欲界死是欲界死有，欲界生是欲界中有。
欲界有相續者，是欲界中有。
若從中有至生有者，欲界死是欲界中有。
若欲界生，是欲界生有。
欲界有相續者，是欲界生有。
云何非欲界死、非欲界生、非欲界有相續？
答曰：色界死，生色界，中有、生有。
色界死，生色界，中有生有者，亦是聖人亦是凡夫。
若但死有至中有時，不名欲界死。
所以者何？
是色界死，色界死有，非欲界生。
所以者何？
色界生，是色界中有，非欲界有相續。
所以者何？
色界有相續，是色界中有。
若從中有至生有時，非欲界死。
所以者何？
是色界中有死。
非欲界有相續。
所以者何？
色界有相續，是色界生有。
色界死，生無色界，亦是聖人亦是凡夫。
彼非欲界死。
所以者何？
色界死是色界死有。
非欲色界生、無色界生，是無色界生有。
非欲界有相續。
所以者何？
無色界有相續，是無色界生有。
無色界死，生無色界，亦是聖人亦是凡夫。
凡夫人生上亦生下，聖人生上不生下。
凡夫人一一處多生，聖人一一處一生。
彼非欲界死。
所以者何？
無色界死，是無色界死有。
非欲界生。
所以者何？
無色界生，是無色界生有。
非欲界有相續。
所以者何？
無色界有相續，是無色界生有。
無色界死，生色界，是凡夫從死有至中有。
彼非欲界死。
所以者何？
無色界死，是無色界死有。
不生欲界。
所以者何？
無色界生，是色界中有。
非欲有相續。
所以者何？
色有相續，是色界中有。
色界死，還生色界，盡色界有相續耶？
乃至廣作四句。
云何色界死，還生色界，非色界有相續耶？
答曰：色界死，欲界中有現在前，色界死，生欲界，是凡夫人，欲界中有於色界現在前，廣說如上。
色界死，是色界死有。
生色界，是欲界中有。
非色界有相續。
所以者何？
欲界有相續，是欲界中有。
云何色界有相續，非色界死、非色界生。
答曰：如欲界死，色界中有現在前。
欲界死，生色界，亦是凡夫亦是聖人。
彼色界中有，於欲界現在前，廣說如上，是名色界有相續。
色界中有，非色界死。
所以者何？
欲界死，是欲界死有。
非色界生。
所以者何？
欲界生，是色界中有。
云何色界死，還生色界，色界有相續耶？
答曰：色界死，還生色界，中有、生有。
色界死，還生色界，亦是凡夫亦是聖人。
凡夫生上亦生下，一一處有多生；聖人生上不生下，一一處有一生。
從死有至中有時，色界死，是色界死有。
色界生，是色界中有。
色界有相續，是色界中有，從中有至生有時。
色界死，是色界中有。
色界生，是色界生有。
色界有相續，是色界生有。
云何非色界死、非生色界、非色界有相續？
答曰：欲界死，生欲界，中有、生有。
欲界死，還生欲界，亦是凡夫亦是聖人，廣說如上。
從死有至中有時，非色界死、非生色界。
所以者何？
欲界死，是欲界死有。
欲界生，是欲界中有。
非色界有相續。
所以者何？
欲界有相續，是欲界中有。
從中有至生有時，非色界死、非色界生。
所以者何？
欲界死，是欲界中有。
欲界生，是欲界生有。
非色界有相續。
所以者何？
欲界有相續，是欲界生有。
欲界死，生無色界，亦是凡夫亦是聖人。
非色界死。
所以者何？
欲界死，是欲界死有。
非色界生。
所以者何？
無色界生，是無色界生有。
非色界有相續。
所以者何？
無色界有相續，是無色界生有。
無色界死，生無色界，亦是凡夫亦是聖人。
凡夫生上亦生下，一一處有多生；聖人生上不生下，一一處有一生。
非色界死。
所以者何？
無色界死，是無色界死有。
非色界生。
所以者何？
無色界生，是無色界生有。
非色界有相續。
所以者何？
無色界有相續，是無色界生有。
無色界死，生欲界，是凡夫，非色界死。
所以者何？
無色界死，是無色界死有。
非色界生。
所以者何？
欲界生，是欲界中有。
非色界有相續。
所以者何？
欲界有相續，是欲界中有。
無色界死，還生無色界，盡無色界有相續耶？
答曰：諸無色界死，還生無色界，盡無色界有相續。
頗無色界有相續，彼非無色界死、非不無色界生耶？
答曰：有。
如欲色界死，生無色界，亦是凡夫亦是聖人。
非無色界死。
所以者何？
欲色界死，是欲色界死有。
無色界生，是無色界生有。
無色界有相續，是無色界生有。
欲界死，還生欲界，此人有四：欲界凡夫聖人、色界凡夫聖人。
色界死還生色界，此人有三：色界凡夫聖人、欲界凡夫。
無色界死，還生無色界，此人有二：無色界凡夫聖人。
欲界凡夫，九十八使所使，九結所繫；聖人，十使所使，六結所繫。
色界凡夫，六十二使所使，六結所繫；聖人，六使所使，三結所繫。
無色界凡夫，三十一使所使，六結所繫；聖人，三使所使，三結所繫。
問曰：欲界凡夫，不為色無色界使所使。
色界凡夫，不為無色界使所使。
何故說欲界凡夫九十八使所使，色界凡夫六十二使所使耶？
答曰：此中說得名所使。
如欲界凡夫，色無色界使得常現前生。
色界凡夫人，無色界使得常現前生。
復次於得不解脫故，名使所使。
欲界凡夫，於色無色界使得，不得解脫。
色界凡夫，於無色界使得，不得解脫。
復次今得得、當得得、已得得故，作如是說。
今得得是現在，當得得是未來，已得得是過去。
復次能生彼使故，作是說。
能生者，生欲界凡夫，以離欲愛，能生色界諸使。
色界凡夫，以離色愛，能生無色界諸使。
復次現曾所行有餘勢故。
欲界眾生，無始以來無有不曾起色無色界使者。
色界眾生，無有不曾起無色界使者。
問曰：若然者，色界凡夫曾起欲界使，無色界凡夫亦曾起欲色界使，何故不使耶？
答曰：雖復曾起，以離欲故，欲界凡夫未離色無色界愛，色界凡夫未離無色界愛，聖人十使所使。
問曰：欲界聖人有九十八使所使者，如具縛人得正決定，苦法忍現在前時，成就九十八使。
此中何以不說耶？
答曰：以時少故，不久苦智生，是故不說。
復次此中說現行煩惱人。
入見道人猶不能起善有漏心，何況染污。
餘處亦說現行煩惱人，如經說：有一婆羅門往詣佛所，作如是問：汝當為天、人、龍、阿修羅、伽樓羅、犍闥婆、緊那羅、摩睺羅伽耶？
佛言：我不當為天乃至摩睺羅伽等。
所以者何？
婆羅門當知，以諸漏故，為天乃至摩睺羅伽等。
如來永斷諸漏，是故婆羅門，我不當為天乃至摩睺羅伽等。
或有說，報現前故名人。
如經說偈：「佛者是人，自調常定，行於梵道，心寂靜樂。
」此中說身受何果報，即名此界眾生。
身受欲界報，即名欲界眾生；身受色無色界報，即名色無色界眾生。
佛受人報故，即名為人。
餘處亦說，報現前故名人。
如十門中說：誰成就眼根？
答曰：生色界。
若生欲界人，得已不失，如是等報現前故名人。
如是受欲界報者名欲界眾生，受色無色界報者名色無色界眾生。
非欲界死、非欲界生，盡非欲界有相續耶？
乃至廣作非四句。
前四句初句作此第二句，前第二句作此初句，前第三句作此第四句，前第四句作此第三句。
色界非四句亦如是。
非無色界死、非無色界生，盡非無色界有相續耶？
廣說如經本。
非欲界死、非欲界生，此人有五：欲界凡夫、色界凡夫聖人、無色界凡夫聖人。
問曰：應有八人，何故說五耶？
如色界死，還生色界，凡夫聖人。
色界死，生無色界，凡夫聖人。
色界死，生欲界，凡夫。
無色界死，生無色界，凡夫聖人。
無色界死，生色界，凡夫。
如是等有八，何故說五？
答曰：以相似故說五。
亦色界死，生色界，凡夫。
無色界死，生色界，凡夫。
此二俱是色界凡夫。
色界死，生無色界，聖人。
無色界死，生無色界，聖人。
此二俱是無色界聖人。
色界死，生無色界，凡夫。
無色界死，生無色界，凡夫。
此二俱是無色界凡夫。
餘有欲界凡夫、色界聖人，以相似故說五。
非色界死、非色界生，此人有六：欲界凡夫聖人、色界凡夫聖人、無色界凡夫聖人。
問曰：應有九人，何故說六耶？
如欲界死，還生欲界，凡夫聖人。
欲界死，生色界，凡夫聖人。
欲界死，生無色界，凡夫聖人。
無色界死，生無色界，凡夫聖人。
無色界死，生欲界，凡夫。
答曰：以相似故說六。
欲界死，還生欲界，凡夫。
無色界死，生欲界，凡夫。
此二俱是欲界凡夫。
欲界死，生無色界，凡夫。
無色界死，生無色界，凡夫。
此二俱是無色界凡夫。
欲界死，生無色界，聖人。
無色界死，生無色界聖人。
此二俱是無色界聖人。
餘有欲界聖人、色界凡夫聖人，以相似故說六。
非無色界死，非無色界生，此人有四：欲界凡夫聖人，色界凡夫聖人。
問曰：應有七人，何故說四耶？
如欲界死，還生欲界，凡夫聖人。
欲界死，生色界，凡夫聖人。
色界死，還生色界，凡夫聖人。
色界死，生欲界，凡夫。
何故說四耶？
答曰：以相似故說四。
欲界死，還生欲界，凡夫。
色界死，生欲界，凡夫。
此二俱是欲界凡夫。
欲界死，生色界，凡夫。
色界死，還生色界，凡夫。
此二俱是色界凡夫。
欲界死，生色界，聖人。
色界死，還生色界，聖人。
此二俱是色界聖人。
餘有欲界聖人，以相似故說四。
此諸人為向所說使所使、向所說結所繫。
頗欲界死，不生欲界耶？
如先說義，今則遮於生有。
頗欲界死，不生欲界耶？
答曰：不生。
生欲色界中有，若生無色界、若般涅槃，餘廣說如經本。
問曰：無色界死，生欲色界，彼中有於何處現在前？
答曰：或有說者，在第四禪。
不應作是說。
若無色界有方所者，此說便是；但無色界無有方所，何為遠至第四禪耶？
復有說者，是處所死，生無色中，即彼處所中有現在前。
如是說者，無色界死，生無色界。
是事不爾。
評曰：應作是說：欲界色界死，生無色界，即彼所生處，中有現在前。
頗欲界死，不生欲界、不生色界、不生無色界耶？
此中亦遮生有，餘廣說如經本。
問曰：此中何故不問般涅槃耶？
答曰：應問而不問者，當知此說有餘。
復次此中說死而生者，彼雖死而不生。
復次此中因人而作論，彼般涅槃者捨人名法。
頗不離欲愛死，不生欲界耶？
毘婆闍婆提於此法中甚愚，謂不離欲愛，不生欲界，復不說有中有。
頗有不離欲愛，欲界死，不生欲界耶？
答曰：不生。
生欲界中有。
頗不離色愛死，不生欲界色界耶？
答曰：不生。
生欲色界中有。
頗不離無色愛死，不生欲界色界無色界耶？
答曰：不生。
生欲色界中有。
未離欲愛死，不生欲界，此人有二：欲界凡夫聖人。
未離色愛死，不生欲色界，此人有四：欲界凡夫聖人，色界凡夫聖人。
問曰：應有七人。
欲界死，還生欲界，凡夫聖人。
欲界死，生色界，凡夫聖人。
色界死，還生色界，凡夫聖人。
色界死，生欲界，凡夫。
何故說四耶？
答曰：以相似故說四。
欲界死，生欲界，凡夫。
色界死，生欲界，凡夫。
此二俱是欲界凡夫。
欲界死，生色界，凡夫。
色界死，生色界，凡夫。
此二俱是色界凡夫。
欲界死，生色界，聖人。
色界死，生色界，聖人。
此二俱是色界聖人。
餘有欲界聖人，以相似故說四。
未離無色愛死，不生欲色無色界，此人有四：欲界凡夫聖人，色界凡夫聖人。
問曰：應有九人。
欲界死，還生欲界中有，凡夫聖人。
色界死，還生色界中有，凡夫聖人。
色界死，生欲界中有，凡夫。
無色界死，生色界中有，凡夫。
無色界死，生欲界中有，凡夫。
何故說四耶？
答曰：以相似故說四。
欲界死，還生欲界中有，凡夫。
色無色界死，生欲界中有，凡夫。
此三俱是欲界凡夫。
欲界死，生色界中有，凡夫。
色界死，還生色界中有，凡夫。
無色界死，生色界中有，凡夫。
此三俱是色界凡夫。
欲界死，生色界中有，聖人。
色界死，還生色界中有，聖人。
此二俱是色界聖人。
餘有欲界聖人，以相似故說四。
此諸人為向所說使所使、向所說結所繫。
中有為有為無？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說無中有，或有說有中有。
毘婆闍婆提說無中有，育多婆提說有中有。
問曰：毘婆闍婆提依何經說、信何事，言無中有？
答曰：彼依佛經。
佛經說：作五無間業，作已增廣，命終無間生地獄中。
以生地獄無有間故，言無中有。
偈中亦說：「壯年便老病，當生閻羅邊，中間無息處，亦不用資糧。
」以無中息、不用資糧故，知無中有。
亦作種種難。
猶如光影無有中間，死有生有無有中間，亦復如是。
問曰：育多婆提依何經說、信何事，言有中有？
答曰：彼依佛經。
佛經說：三事合故，得入母胎：一、父母俱有染心共會一處；二、其母無病值時；三、犍闥婆現在前。
犍闥婆者即是中有。
說犍闥婆現在前故，知有中有。
餘經亦說：中有般涅槃。
以說有中有般涅槃故，知有中有。
餘經復說：沙門瞿曇！
此身已滅、未生彼處，於其中間摩㝹摩中，為施設有諸取不？
佛告婆蹉：於其中間，愛是取。
以說此身滅、未生彼處，在摩㝹摩中故，知有中有。
亦作種種難，若於此死，當生欝單越。
此間斷滅，彼間本無而生，如是則有法而無、無法而有。
欲令無如是過故，言有中有。
問曰：毘婆闍婆提云何通育多婆提經耶？
答曰：彼經所說是未了義、是假名有餘意。
問曰：彼以何事為未了義、是假名有餘意耶？
彼作是答：佛經說三事合故，得入母胎：一、父母俱有染心共會一處；二、其母無病值時；三、犍闥婆現在前。
不應言犍闥婆，若言犍闥婆，彼作樂耶？
應言諸陰行。
問曰：若說揵闥婆、若說諸陰行，俱非無中有。
毘婆闍婆提復作是問：汝說四生盡有中有，二生有三事合可爾，謂胎生、卵生；餘二生不爾。
答曰：若可爾便說，不可爾不說，然非無中有。
通第二經者，有天名中有，於彼天中般涅槃，故言中有。
般涅槃中有天者，此間死已，應生天中未至頃，於其中間壽命未盡便般涅槃。
問曰：此天一切經中所不說。
佛經說：有四天王天乃至非想非非想天，不說中有天。
佛經亦說有生般涅槃。
復有天名生，於彼生天而般涅槃，言生般涅槃耶？
乃至上流般涅槃，復有天名上流，於彼天中而般涅槃，言上流般涅槃耶？
汝說未到諸天，壽命未盡而般涅槃。
眾生多壽命未盡而死，除欝單越人、兜率天上最後身菩薩。
如是等眾生，皆是中有般涅槃耶？
婆蹉經復云何通？
彼作是說：摩㝹摩是無色界天，彼梵志得天眼，離色愛同及死，生無色界中。
彼梵志以天眼，於欲色界中遍觀不見，而作是念：彼人斷滅。
行詣佛所作如是問：沙門瞿曇！
此身滅已，乃至於其中間，為施設有諸取不？
佛告婆蹉：於其中間愛是取。
以是義故，知生無色中，非是斷滅。
問曰：佛經說：有種種摩㝹摩。
佛經或說：色無色界天是摩㝹摩。
或說：劫初人是摩㝹摩。
或說：中有是摩㝹摩。
何以知唯無色界天是摩㝹摩？
彼作是說，何以復知中有是摩㝹摩耶？
答曰：即以此經知。
所以者何？
經作是說：此身滅已未生彼處，於其中間，在摩㝹摩中。
以是事故知，摩㝹摩即是中有。
種種難復云何通？
答曰：彼作是說：不捨死有乃至生有相續。
如闍樓佉虫，乃至前足未立不放後足。
彼亦如是。
若作是說：人間死，生地獄中，未捨人趣，地獄趣相續。
則壞身壞趣，二心俱壞。
趣者，亦名人趣，亦名地獄趣。
壞身者，亦名人身，亦名地獄身。
二心俱者，謂死時心、生時心。
問曰：育多婆提云何通毘婆闍婆提所引經耶？
答曰：彼經是未了義、是假名，有餘意。
問曰：以何事知是未了義、是假名，有餘意耶？
答曰：彼經作五無間業，作已增廣，命終無間生地獄中者，此遮餘趣餘業。
遮餘趣者，無間之業必生地獄趣，不生餘趣。
遮餘業者，無間之業必受生報，非現報後報。
此是彼經未了義。
若如經文不取其義者，經說作五無間業，作已增廣，命終無間生地獄中。
不必具作五業生地獄中，然有作一二三四及無間業所不攝業生地獄中者。
經說命終無間生地獄中，言無間者，於此剎那作無間業，即此剎那生地獄中耶？
然有作五無間業已，故有壽命百年者，是故不悉如經文，當依於義。
偈所說義，通亦如是。
種種難事復云何通？
答曰：此不必須通。
所以者何？
此非修多羅、非毘尼、非阿毘曇。
不可以世間現喻難賢聖法，賢聖法異、世間法異。
若必欲通者，有何意耶？
答曰：應說喻過。
若喻有過，義亦有過。
如光影，是無根無心，非眾生數法。
死有生有，亦無根無心，非眾生數法耶？
如光影俱生，死有生有亦俱生耶？
然此喻明有中有，非無中有。
如光影無間，死有中有、中有生有無間，亦復如是。
如是等義，說無中有。
如是等義，說有中有。
二義之中，何者為勝？
說有中有者勝。
然毘婆闍婆提說無中有，是無明果、闇果、不懃方便果，然中有是實有法。
是故為止他義、欲顯己義，乃至廣說，而作此論。
問曰：中有為是趣攝、為非趣攝？
若是趣攝，《施設經》說云何通？
如說：五趣為攝四生、四生為攝五趣？
答言：四生攝五趣，非五趣攝四生。
不攝何等？
不攝中有。
《法身經》說復云何通？
如說：云何眼界？
答言：四大及清淨造色，眼、眼根、眼入、眼界。
若地獄、餓鬼、畜生、人、天眼，若修得眼、若中有眼。
若非趣攝者，尊者陀羅達多所說云何通？
如說：若向彼趣法，即名彼趣，彼趣所攝。
如稻牙生時，即名為稻，彼亦如是。
答曰：應作是說：中有是趣所攝。
尊者陀羅達多所說善通。
《施設經》說云何通？
答曰：《施設經》文應如是說：五趣攝四生、四生攝五趣耶？
答曰：展轉隨種相攝。
而不說者，有何意耶？
答曰：誦者錯謬。
《法身經》說復云何通？
答曰：《法身經》文應如是說：地獄、餓鬼、畜生、人、天眼，及修得眼。
不應說中有眼。
而不說者，有何意耶？
答曰：以中有是微細法，於諸趣中顯現已復別顯現。
猶如賊帥，於賊眾中總被呵責，亦別呵責。
女人亦爾，有二呵責：一、以煩惱總被呵責；二、以體賤復別呵責。
彼亦如是。
復有說者，中有非趣所攝。
《施設經》、《法身經》說善通。
尊者陀羅達多所說復云何通？
答曰：此不必須通。
所以者何？
此非修多羅、毘尼、阿毘曇，是自造義，或然不然，或有言無、或無言有。
若必欲通者，有何意耶？
答曰：以相似故，作如是說：如地獄形，中有形亦爾。
乃至天趣中有，說亦如是。
評曰：應作是說：中有非趣所攝。
所以者何？
去到彼是趣義。
去未到故，非趣所攝。
復次中有是趣因、趣是果，因不攝果、果不攝因。
如因果，作所作、取所取亦如是。
復次中有是細、趣是麁，麁不攝細。
現見不現見、了了不了了，說亦如是。
復次中有散亂、趣非散亂，非散亂不攝散亂。
復次中有是趣中間法故，非趣所攝。
如田中間非田所攝，方土村落中間非方土村落所攝。
彼亦如是。
問曰：何處有中有？
答曰：欲色界，非無色界。
問曰：何故無色界無中有耶？
答曰：非田非器，乃至廣說。
復次若處所有受二種報業，則有中有，謂中有報業、生有報業；無色界唯有生有報業。
如中有報業、生有報業，初造報業、生有報業，細果、麁果業，說亦如是。
復次若處所受二種報業，謂色報業、無色報業，是處則有中有；無色界唯有無色報業。
如色報業、無色報業，相應業、不相應業，有所依業、無所依業，有勢業、無勢業，有緣業、無緣業，說亦如是。
復次若處所有三種業，謂身口意業，則有中有；無色界唯有意業。
復次若有十善業道處則有中有，無色界唯有三善業道。
復次若有五陰報業處則有中有，無色界唯有四陰報業。
復次若有二種白法，謂白因、白果，則有中有；無色界唯有白因。
而無白果。
復次若有來去處則有中有，無色界無有來去。
問曰：若然者，死已還生自屍中，有何來去耶？
答曰：眾生或有生惡道者、或有生四天下者、或有生天者、或般涅槃者。
生惡道者，識在足下滅。
生四天下者，識在臍邊滅。
生天者，識在面滅。
般涅槃者，識在心邊滅。
眾生多於面上生愛，若心識從足下滅、來生面上，豈非來去耶？
若識從足滅、還生足中，無色界猶無是事。
問曰：中有為有移轉不耶？
答曰：無有移轉，謂於界、於趣、於處。
問曰：若中有於界無移轉者，少聞比丘因緣云何通？
曾聞有族姓子，於佛法出家，不修多聞方便，住阿練若處。
以宿因力故，能起世俗初禪，謂是須陀洹果，乃至起世俗第四禪，謂是阿羅漢果。
於一生中，未得謂得、未解謂解、未證謂證，更不求勝進道，未得當得、未解當解、未證後證。
後身壞命終，第四禪中有而現在前，當於爾時便作是念：我斷一切生分，應般涅槃，不應更生。
今我中有何緣而生？
定無解脫。
若有解脫，我應得之。
便生謗涅槃邪見。
以邪見故，第四禪中有即滅，阿毘地獄中有而現在前，命終後生阿毘地獄。
答曰：此是前有時移轉，非中有時。
彼死時，第四禪瑞相現在前，見彼相已便作是念：我斷一切生分，應般涅槃。
今此瑞相，何緣而生？
定無解脫。
若有解脫，我應得之。
便生謗涅槃邪見。
生邪見故，第四禪瑞相便滅，阿毘地獄瑞相而現在前，身壞命終生阿毘地獄。
以是事故，知於前有時移轉，非中有轉。
問曰：若中有於趣無移轉者，善行惡行因緣云何通？
曾聞舍衛國有二人，一名善行、二名惡行。
善行者，於一身中常行善行、不行惡行。
惡行者，於一身中常行惡行、不行善行。
行惡行者以後報善業故，天中有現在前，當於是時便作是念：我一生內常行惡行、不行善行，應生惡趣不應生天，今我天中有何緣而生？
便作是念：定無善惡業報。
若有者，我應得之。
便生謗因果邪見。
以邪見故，天中有便滅，地獄中有即生，身壞命終生地獄中。
行善行者，命終時以後報不善業故，地獄中有而現在前，便作是念：我一生內常行善行、不行惡行，應生善趣不應生惡趣，今我地獄中有何緣而生？
便作是念：定是我後報不善之業，今生此果。
即自憶念所作諸善，生大善心而現在前，地獄中有便滅，天中有即生，身壞命終生於天上。
答曰：如此皆是前有時移轉，非中有時。
一切眾生死時必有好惡瑞相，若多行善眾生，死時多見好堂舍樓觀園林浴池遊戲之處；多行惡眾生，死時多見火焰刀毒狼狗塚墓。
行惡行者死時，以後報善業故，天瑞相現在前，見已便作是念：我一生內常行惡行、不行善行，我應生惡趣不應生天，今此瑞相何緣而生？
定無善惡業報。
便生謗因果邪見。
生邪見故，生天瑞相便滅，地獄瑞相即生。
行善行者死時，以後報惡業故，地獄瑞相現在前。
見已便作是念：我一生內常行善行、不行惡行，應生善處不生惡趣，今此瑞相何緣而生？
定是我後報不善業故，今生此果。
即自憶念所行諸善，生大善心而現在前，地獄瑞相便滅，天中瑞相即生，身壞命終生於天上。
以是事故，此二俱是前有時移轉，非中有時。
問曰：若中有於處無移轉者，頻婆娑羅王因緣云何通？
曾聞頻婆娑羅王，兜率天中有現在前，當生兜率天。
經須彌山頂，見毘沙門天王所食之食，其色鮮明、香味具足，便作是念：我先生此，後當生兜率天。
作是念時，兜率天中有便滅，四天王中有即生，命終生於四天王天。
答曰：此亦是前有時移轉，非中有時。
曾聞頻婆娑羅王為假名子阿闍貰所縛，閉在獄中，斷其飲食，以刀剝足下皮。
爾時世尊住耆闍崛山，以憐愍故便放光明，從窓牖中照其身上。
遇佛光故，身得安隱，生念佛心：我今遭此厄難，世尊而不見念？
爾時世尊知其心念，便告大目揵連：汝詣頻婆娑羅王所，作如是言：我於大王所應作者皆已作之。
濟汝惡趣決定報業，如來尚不得免。
爾時大目揵連從佛聞是語已，即入禪定，以禪定力如其所念，從耆闍崛山滅，如於泉池水中從地而出，住頻婆娑羅王前，作如是言：大王當知，如來言無有二，慧眼照淨深見因果，作如是言：我於大王所應作者皆已作之。
濟汝惡趣決定報業，如來尚不得免。
作是語已而為說法。
時頻婆娑羅王以飢渴故而不解了，便作是言：尊者大目揵連！
何天揣食最為美妙？
爾時尊者大目揵連次第歎說四天王食。
時頻婆娑羅王聞已，身壞命絕，生四天王天，作毘沙門天王太子，名闍那梨沙。
以是事故，知是前有時移轉，非中有時。
譬喻者作如是說：中有可移轉。
彼作是說：一切諸業皆可移轉，造五無間業尚可移轉，何況中有。
若作無間業不可移轉者，則無有能過有頂者；以有能過有頂者故，知五無間業亦可移轉。
評曰：應作是說：中有不可移轉。
問曰：住中有為經幾時？
答曰：經於少時不久。
所以者何？
彼於六入求受身處，是故速令生有相續。
問曰：眾生受身法和合，速令生有相續可爾。
若受身法不和合者，如父在罽賓母在真丹、父在真丹母在罽賓，云何速令生有相續耶？
答曰：應觀此眾生，或於母作業可移轉、於父作業不可移轉，或於父作業可移轉、於母作業不可移轉，或於父母作業俱不可移轉，或於父母作業俱可移轉。
若於母作業可移轉、於父作業不可移轉者，若是威儀具足淨修梵行身持五戒極善男子，必至他婦女邊令彼生相續。
若於父作業可移轉、於母作業不可移轉者，若是威儀具足淨修梵行身持五戒極善女人，必至他男子邊令彼生相續。
若於父母作業俱不可移轉者，受身者雖未死，其人雖所求未得，便生去心。
於其道路，火不能燒、刃不能傷、毒不能害，必至彼和合，令彼生相續。
問曰：若眾生常有欲心者可爾。
若眾生時有欲心者，云何可爾？
如狗秋時有欲心、羆冬時有欲心、馬春時有欲心、牛夏時有欲心，如是等云何可爾？
答曰：以彼眾生業力故，非時亦生欲心而得和合，令彼生相續。
復有說者，生相似者中。
如狗時有欲心、豺常有欲心，應生狗中者生於豺中。
羆時有欲心、熊常有欲心，應生羆中者生於熊中。
馬時有欲心、驢常有欲心，應生馬中者生於驢中。
牛時有欲心、野牛常有欲心，應生牛中者生野牛中。
尊者奢摩達多說曰：中有眾生壽七七日。
尊者和須密說曰：中有眾生壽命七日，不過一七。
所以者何？
彼身羸劣故。
問曰：若至七日生處不和合者，彼斷滅耶？
答曰：不斷滅，即於中有而得久住。
尊者佛陀提婆說曰：中有壽命不定。
所以者何？
生處緣不定故。
中有雖得和合，生有不和合故，令久時住。
問曰：中有形為大小？
答曰：其形如五六歲小兒。
問曰：其形若爾，云何生如是顛倒想，於母生愛心、於父生恚心？
答曰：其形雖小，諸根猛利。
猶如壁上畫老人像，其形雖小而有老相。
問曰：菩薩中有其形大小？
答曰：如前時有少年形等，亦以三十二相嚴身、八十種好隨形純黃金色繞身，圓光一尋。
以是事故，菩薩住中有時，其身光明照百億四天下。
問曰：若然者，法須菩提所說偈云何通？
如說：「其形如白象，四足有六牙，來入母胎時，如遊園觀想。
」答曰：此不必須通。
所以者何？
此非修多羅、毘尼、阿毘曇。
是自造義，或然不然，或有言無、或無言有。
若必欲通者，有何意耶？
答曰：彼方土法以是夢為吉，是故其母夢見是事，欲令占。
相者皆言吉善。
菩薩於九十一劫更不墮惡趣，何緣作畜生形來入母胎？
問曰：中有為具諸根、為不具諸根？
答曰：諸根皆具。
所以者何？
中有初生時，六入皆求於有。
復有說者，不具諸根。
問曰：不具何根？
答曰：前時有諸根不具者，隨中有故，猶如印像似印，前時有似，中有亦爾。
評曰：應作是說：無不具諸根者。
所以者何？
中有生時，六入皆求於有。
問曰：中有行時云何？
答曰：眾生應生地獄者，行時頭下足上。
如偈說：「墮於地獄者，其身皆倒懸；誹謗於賢聖，及諸淨行故。
」生四天下者則傍行，如鳥飛空、如壁上畫人飛。
應生天者，頭則上向，如仰射虛空箭。
問曰：中有生時，為有衣不？
答曰：一切色界中有生時皆有衣。
所以者何？
色界是多慚愧界，如法身常以衣覆，生身亦爾。
欲界眾生中有多無衣而生，唯除菩薩、白淨比丘尼。
復有說者，菩薩中有無衣，白淨比丘尼有衣。
問曰：何故菩薩中有無衣，白淨比丘尼有衣？
答曰：白淨比丘尼施四方僧㲲。
問曰：菩薩施四方僧衣段，多於白淨比丘尼所施疊縷。
答曰：白淨比丘尼施僧㲲已，發如是願：使我生生之處常著衣服。
以發願力故，中有生時著衣，入胎出胎亦常著衣，其身轉大衣亦隨大。
於佛法生信而後出家，即以此衣作五種衣，懃修方便得阿羅漢，般涅槃時即以此衣纏身而闍維之。
菩薩所行善法，皆為迴向無上菩提，以能生於似因之果，於最後身得於一切眾生最勝之身。
問曰：中有眾生為何所食？
答曰：或有說者，有飲食處便食飲食，河池水邊飲水自存。
問曰：若然者，曾聞如寫囊米著釜鑊中，五趣眾生中有散在世間亦復如是。
一切世間所有飲食，但狗中有食者猶不供足，何況餘者。
然彼身輕微、飲食麁重，若食此食身應散壞。
若然者，云何自活？
答曰：以香為食。
若眾生有福德者，食清淨飲食花果香氣以自存濟。
無福德者，食糞穢不淨種種臭氣以自存濟。
中有名中有，亦名揵闥婆，亦名求有，亦名摩㝹摩。
問曰：何故名中有？
答曰：二有中間生，故名中有。
問曰：若然者，餘有亦在二有中間，盡名中有耶？
答曰：若是二有中間，趣所不攝者名中有；若在二有中間，趣所攝者不名中有。
復次若在二有中間，微細難明難見難了者名中有；餘者雖在二有中間，是麁易見易明易了，不名中有。
何故名揵闥婆？
答曰：以香自活，故名揵闥婆。
何故名求有？
答曰：生時以六入求有，故名求有。
何故名摩㝹摩？
答曰：從意生故，名摩㝹摩。
眾生或有從意生、或有從業生、或有從報生、或有從合會生。
從意生者，謂色無色界諸天及中有。
從業生者，謂地獄眾生，如說：彼中眾生為業所繫。
從報生者，謂飛鳥也。
從合會生者，謂人、六欲天。
佛經說：三事合故，得入母胎。
一、父母俱有染心共會一處；二、其母無病值時；三、犍闥婆現在前。
三事合故，謂父、母、犍闥婆。
父母有染心者，謂欲心現在前。
共會一處者，謂欲共合會。
其母無病者，其母歡喜時。
毘尼者作如是說：其母以欲濁心，如天雨時河水皆濁，彼亦如是。
亦無風冷熱等諸病。
值時者，值女人經水時。
若經水多，薄不成胎；若經水少，乾不成胎。
因父母精血分然後成胎，是名值時，亦名有身。
犍闥婆現在前者，中有現在前，若起愛心、若起恚心。
若是男子，於母生愛、於父生恚。
彼作是念：若無此男子者，我當與此女人交會。
是時便起如是顛倒想，見彼人遠去，見於自身與此女人而共交會。
父母合會所有精氣，見是己有，見已便生喜心，生喜心故而便迷悶，以迷悶故中有轉重更不移動。
是時自見己身在母右脇，面向母背而坐。
若是女人，於父生愛、於母生恚。
彼作是念：若無此女人者，當與此男子交會。
是時便起如是顛倒想，見彼女人遠去，見於自身與此男子而共交會。
父母合會所有精氣，見是己有，見已便生喜心，生喜心故而便迷悶，以迷悶故中有轉重更不移動。
是時自見己身在母左脇，面向母腹而坐。
一切眾生皆有如是顛倒想而入母胎，唯除菩薩。
菩薩入胎時，知此是我母、此是我父，於母生母想、於父生父想。
問曰：中有於何處入母身？
答曰：或有說者，彼無障礙，隨處得入。
問曰：若無障礙者，則不應住母身中。
答曰：以業力故住母身中。
評曰：應作是說：中有從生門入母身中。
以是事故，雙產者後出為大。
所以者何？
以先入母胎故。
《施設經》說：父母福德等者乃能受胎。
問曰：如富貴男子近貧賤女人、富貴女人近卑賤男子，云何乃能受胎？
答曰：當於是時，見彼女人生尊貴想，自見己身生卑賤想。
女人自以為勝、視男為卑。
尊貴女人近卑賤男子，以他為勝、以己為賤。
彼男子見己為勝、以他為賤。
是時有如是想，福德等故乃能受胎。
一母胎中有五趣中有，如狗豺魚蝦蟇等。
問曰：若地獄中有在彼腹中，云何不燒？
答曰：若作業者被燒，不作業者不燒。
若有持戒等，著地獄中亦不能燒。
所以者何？
以不作業故。
眾生在地獄前不必被燒，如《施設經》說：有時活地獄眾生，冷風來吹，唱如是言：諸眾生活，諸眾生活。
是時眾生便活。
以是事故，彼中有不必被燒。
問曰：中有若牆壁山林屋舍瓦石所不能礙，還於中有為相障礙不？
答曰：或有說者，相障礙。
問曰：若然者，云何中有名無障礙？
答曰：唯除中有，於餘無障礙。
復有說者，中有於中有還不相障礙。
所以者何？
以無言語故。
問曰：所往之處，為中有去疾、為神足去疾？
答曰：或有說者，中有去疾。
所以者何？
業力勝神足力故。
評曰：應作是說：神足去疾，非業力疾。
問曰：若然者，云何說業力勝神足力？
答曰：應知為以何事言業力勝佛神足力。
能留住一切眾生神足力，舍利弗除佛，目揵連除佛、舍利弗。
彼中有，無有眾生呪術法藥草。
佛離辟支佛能留住使彼生不相續者，以是事故，說業力勝神足力。
問曰：中有為展轉相見不？
答曰：或有說者，相見。
為見幾所？
答曰：地獄見地獄，畜生見畜生，餓鬼見餓鬼，人見人，天見天。
復有說者，地獄見地獄，畜生見二趣，餓鬼見三趣，人見四趣，天見五趣。
復有說者，中有非人眼境界，是天眼境界。
問曰：天眼為見幾所？
答曰：四天王報天眼，除自地見下地。
乃至他化自在天，除自地見下地。
復有說者，一切欲界眼不見中有，色界眼能見。
問曰：色界報得眼能見幾所？
答曰：初禪報得眼，除自地見下地。
乃至第四禪，除自地見下地。
若作是說，則無有見第四禪中有者。
評曰：應作是說：一切報得眼不見中有，天眼若清淨者能見中有，若不清淨者則不見中有。
何以知之？
佛經說：若男子女人破戒行惡，身壞命終，生如是中有，其色如黑縷毼亦如闇夜，若天眼淨者乃能見之。
若男子女人持戒修梵行，身壞命終生如是中有，其色白淨猶如白㲲，亦如明月時夜，若天眼淨者乃能見之。
如說毘琉璃王對吒惡魔提婆達多，即以此身入阿毘地獄。
問曰：如是等為有中有不耶？
答曰：有。
在一剎那。
死有無間生於中有，中有無間生於生有，但在一剎那。
如經說，帝釋說偈：「大仙應當知，我於此坐處，還得天壽命，唯願憶持之。
」問曰：如此為有死生不？
若有死生，云何受中有？
若無死生，此偈云何通？
如說：我於此坐處，還得天壽命。
答曰：應作是說：不死不生。
問曰：若然者，偈云何通？
答曰：此以斷帝釋惡道因緣故，作如是說。
佛為帝釋說法，得見真諦斷惡道因緣，得生人天隨意之處，欲還向佛作如是愛語：我於此坐處，還得天壽命，乃至廣說。
如人於牢獄中，免濟他人，住隨意處。
其人欲還向彼作如是愛語：今我所以得全命者皆是汝恩，若無汝者我則永沒。
復次除見道所斷結病故，作如是說。
佛為帝釋說法，除其見道所斷結病，令住第一無病之處，謂道道果。
欲還向佛作如是愛語：我於此坐處，乃至廣說。
猶如慈心醫師治他人病，令得無病安隱之處。
其人欲還向醫作如是愛語：若無汝者，我於此處則為永沒。
彼亦如是。
復次得神足壽命故，作如是說。
如經說：比丘以何為壽命？
謂四神足是其壽命。
佛為彼說法，得神足壽命。
欲還向佛作如是愛語：我於坐處，乃至廣說。
復次得慧命根故，作如是說。
如經說：以慧為命者是則最勝。
佛為說法，令其得慧命根。
欲還向佛作如是愛語：我於此坐處，乃至廣說。
問曰：彼本無慧命根耶？
答曰：本雖有慧命，而是有漏。
聞佛說法，見四真諦，得無漏慧根故，作如是說。
復次除五種似死相故，作如是說。
諸天命欲終時，有五似死相、五死相現。
云何五似死相？
諸天往來之時，身上瓔珞出五樂聲；其聲便滅。
諸天身出光明，自身無影；或有說者，是時身光減少；或有說者，身光悉滅，自身影生。
諸天身細軟無有垢穢，入香池水澡，出時乃至無一渧水而著身者，如蓮花葉；是時水渧著身。
諸天有種種清淨妙好境界，漂諸情根不住一境界，於境界迴旋，猶如火輪而不暫住；是時專住於一境界。
諸天福德之身眼不曾瞬；是時便瞬。
五死相者，經說：諸天若男若女命欲終時，先有五死相現。
一、衣不垢而垢；二、華不萎而萎；三、腋下本不汗而汗；四、身本不臭而臭；五、先安本坐而今不安。
五似死相則可除却，五死相不可除却。
爾時帝檡五似死相現，不久當五死相現，便作是念：誰能濟我如是危難？
除佛世尊，更無能者。
尋詣佛所，爾時世尊即為說法。
以聞法故，除五似死相，欲還向佛作如是愛語：我於此坐處，乃至廣說。
若作是說，言造現法報業者，即於坐上更得命等八根。
復有說者，是時亦有死生。
問曰：若然者，《施設經》說云何通？
如說：三十三天若男若女初生之時，其身如五歲小兒，在諸天抱上忽然化生。
爾時諸天若男若女作如是言：此是我男、此是我女。
化生者亦作是言：此是我父、此是我母。
問曰：爾時諸天，為見帝釋如是相不？
答曰：皆見而作是念：今者帝釋有大神力，於世尊前現神足力。
復次諸天中有威德者，一名因陀羅、二名憂毘因陀羅、三名伊舍那、四名波闍鉢哆。
如是等有威德諸天，如前有壯年時，身初生時身亦爾。
化生諸天無有死屍。
評曰：彼無死生，如前說者好。
《施設經》說：劫初人有化為腹行虫人，號之為腹行。
化為三手者，號之為象。
如是等身變者，為有死生不？
若有者，彼中有云何？
若無死生者，人即作畜生耶？
答曰：應作是說：無有死生。
問曰：若然者，人即作畜生耶？
答曰：人非即作畜生。
但畜生身與人身相續。
復有說者，劫初時人其形似人，後以時惡飲食惡，諂曲多故，人形便滅，畜生形現在前，實是人、形是畜生。
猶如呪術力呪人為驢，雖形是驢，其實是人。
彼亦如是。
復有說者，眾生從光音天死來生此間，實是畜生，其形似人。
後以時惡飲食惡，諂曲多故，人形便滅，還作畜生形如蝦蟇。
前時形具、後時形具，前時形圓黑色、後時形方而壯。
復有說者，彼有死生。
問曰：若然者，中有云何？
答曰：中有微細。
劫初時人化生，無有死生。
評曰：應作是說：無有死生。