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阿毘曇毘婆沙論 第44卷

問曰:何故禪中餘善根立解脫,無色定中盡立解脫耶?

答曰:以禪是麁,現見了了故,餘善根立解脫;無色定是細,不現見不了了故,盡立解脫。

復次禪中有種種不相似善根故,餘善根立解脫;無色定無種種不相似善根故,盡立解脫。

復次禪中多諸功德善利故,餘善根立解脫;無色定無多功德善利故,盡立解脫。

復次禪能遍照,緣於上地、亦緣下地、緣於自地,餘善根立解脫;無色定不能遍照,能緣上地、自地,不緣下地,是故盡立解脫。

復次禪解脫是有漏,無色定解脫是有漏無漏。

如是因論生論。

何故禪中解脫是有漏,無色定中解脫是有漏無漏耶?

答曰:先所說四答,此中應說。

餘有一異答,禪解脫是虛觀,無色定解脫是實觀。

佛經說:解脫名方。

問曰:何故佛說解脫名方?

答曰:為教化故。

受化者應聞說解脫名方乃得悟解,是故佛以方名說解脫。

如餘經說:諦名方。

有受化者應聞說諦名方乃得悟解,是故佛說諦名方。

此亦如是。

問曰:解脫與方有何相似?

答曰:八法相似。

解脫有八,方亦有八。

問曰:方應有十,謂四方、四維及上下。

何故說八?

答曰:如調象法,故應有八。

調象之法,必向四方及四維,不能令其向於上下。

譬如以方故調於龍象,如是以方便故得解脫。

尊者瞿沙作如是說:調象解脫有三事,同三事、異三事。

同者,一以方故龍象可調。

解脫亦爾,以除障故,眾生能得解脫。

二如調龍象,趣於一方時,不能復趣餘方。

佛教眾生解脫之法亦復如是,得一解脫時,無二無多。

三如調龍象,趣一方時便遠餘方。

世尊為眾生說解脫法亦復如是,一解脫現在前,餘解脫便遠。

三事異者,一如調龍象,若不趣方則不能調。

佛說解脫法,住一處而無所趣,能令眾生得解脫法。

二如調龍象,趣一方時不能復趣餘方。

佛說解脫法不爾,能於一時說八解脫法,而令眾生皆得悟解。

三如調龍象,趣一方時,皆遠餘方。

佛說解脫法不爾,為諸眾生說一解脫法,而作方便令餘解脫法皆近。

復次此中說最勝調御法。

曾聞拘薩羅王波斯匿,勅捕象人使捕野象:若得象者,來白於我。

時捕象人聞王教勅,即捕野象來白王言:大王當知,今已捕得野象。

王聞是語,勅調象師令調野象:若善調伏,便來白我。

時調象師受王教勅,即以種種苦切之事調於野象,能令調伏如舊調象。

時調象者知象已調,來白王言:大王當知,先勅調象,今已善調。

大王應知是時。

爾時波斯匿王與調象師共乘此象,出田遊獵時。

象見雌象群,欲心熾盛,而便馳走趣雌象群。

時調象者欲迴制之,盡其方便不能令迴。

王及調象者攀樹而下,得自濟命。

還詣宮城,語調象者:汝以不調之象令我乘之。

法應爾耶?

時調象者而白王言:唯願大王莫見瞋責。

此象實調,當使大王後驗此事。

時象欲心息已,便還王宮。

時調象者將象詣王,燒熱鐵丸置其頂上,於其耳中而語之言:此是最後調汝不動之法,汝若堪忍則善,若不堪忍當復以前苦切之事次第調汝。

象聞是語,其身不動其猶如山。

時熱鐵丸燒象頂,如燒樺皮。

王見是事怪未曾有,即勅象師去鐵丸。

語調象言:汝今調象能令如此,前何故爾?

調象人答王言:我能調身,不能調心。

時王復問調象人言:世間頗有能調心者不?

時調象人答王言:有佛世尊,住舍衛國祇桓精舍,善能調伏眾生身心。

爾時波斯匿王作是思惟:欲得見佛。

即與調象人共乘本象往詣佛所。

爾時世尊與百千眷屬圍遶說法。

爾時世尊見波斯匿王來,以隨宜方便為王說法,非聲聞辟支佛所知境界。

時世尊告諸比丘:如調象人善調象已,趣於一方,若東若西若南若北。

調牛之人善調於牛,調馬之人善調於馬,趣於一方。

廣說如上。

比丘當知,無上調御師,善調於人能趣諸方。

何者是方?

觀色是色,乃至廣說解脫。

以是事故,知此經說最勝調御。

經說:有一比丘往詣佛所,頭面禮足,却坐一面而白佛言:世尊!

有明界、有淨界、有空處界、有識處界、有無所有處界、有非想非非想處界、有滅界。

世尊!

為以何故立此諸界?

佛告比丘:以闇故立於明界,以不淨故立於淨界,以色故立空處界,以邊故立識處界,以所有故立無所有處界,以實身故立非想非非想處界,以滅實身故立滅界。

問曰:彼比丘為問佛何義?

佛答彼比丘何義?

答曰:彼比丘以覆相問八解脫義,佛亦以覆相答八解脫義。

明界者,是初二解脫。

淨界者,是淨解脫。

空處界者,是空處解脫。

識處界者,是識處解脫。

無所有處界者,是無所有處解脫。

非想非非想處界者,是非想非非想處解脫。

滅界者,滅受想解脫。

問曰:彼比丘何故以覆相問佛八解脫義?

答曰:彼比丘少欲知足,覆藏善法,不欲以已功德顯示他人故。

問曰:佛何故以覆相說八解脫?

答曰:欲滿彼比丘心所願故。

彼比丘心作是念:若佛以覆相為我說八解脫者則善。

佛是滿他願者、善知根性者,為彼比丘心所念故,覆相而說。

比丘當知,明界是初二解脫,為闇故者,闇者是欲界色愛,初二解脫是彼對治,以彼色愛故立二解脫。

以不淨故立淨界者,不淨是初二解脫,淨解脫是彼對治,以彼故立淨解脫。

以色故立空處界者,色是第四禪,空處解脫是彼對治,以彼故立空處解脫。

以邊故立識處界者,邊是空處,識處解脫是彼對治,以彼故立識處解脫。

問曰:空處何故名邊?

答曰:色盡處是色邊,故名邊。

以所有故立無所有處界者,所有者是識處,以有無邊行故。

無所有處解脫是彼對治,以彼故立無所有處解脫。

以實身故立非想非非想處界者,實身者是無所有處,非想非非想處解脫是彼對治,以彼故立非想非非想處解脫。

以滅實身故立滅界者,滅實身名非想非非想解脫,滅受想解脫是彼對治,以彼故立滅受相解脫。

問曰:非想非非想處何故名滅實身?

答曰:實身是無所有處,非想非非想處是彼對治,故言滅。

時彼比丘聞佛所說,歡喜隨順,復更問佛:世尊!

明界乃至滅界,為以何定而得?

佛告比丘:明界乃至滅界,以行定得。

或有說者,彼比丘問次第得。

或有說者,彼比丘問斷。

若作是說,彼比丘問次第得者,行定是初禪邊,乃至無所有處邊。

初禪邊者,離欲愛得初二解脫,第四禪邊者,離三禪欲得淨解脫。

空處邊者,離第四禪欲得空處解脫。

識處邊者,離空處欲得識處解脫。

無所有處邊者,離識處欲得無所有處解脫。

此中餘者,非想非非想處解脫、滅受相解脫。

佛告比丘:非想非非想處解脫,以勝行定得。

勝行定者,是非想非非想處邊,以勝行定離無所有處欲,得非想非非想處解脫。

滅界者,以滅受想處定得。

滅受想定者,是非想非非想處定。

所以者何?

入定出定心在彼處故。

若作是說,彼比丘問斷者,行定是有漏無漏對治,是故能離欲界,乃至離無所有處欲。

此中餘者,非想非非想處解脫、滅受想解脫。

比丘!

非想非非想處解脫,以勝行定得。

勝行定者,是無漏對治。

世俗道於離非想非非想處衰退轉還,是故以無漏對治離非想非非想處欲。

滅界者,以滅實身得。

滅實身者,是滅盡涅槃。

以滅盡涅槃故,而修滅受想定。

比丘以闇故立明界者,闇是境界闇,初二解脫是彼對治。

復有說者,彼比丘離三界欲,以覆相廣略問佛,佛亦以離三界欲覆相廣略而答。

明界者,是現離欲界欲。

方便淨界者,是略現離欲界欲。

空處界者,是略現離色界欲。

識處界、無所有處界、非想非非想處界,是廣現離無色界欲。

滅界,是略現離無色界欲。

比丘以闇故立明界者,闇者是勝妙五欲愛,初二解脫是彼對治。

譬喻者作如是說:彼比丘以覆相問八種定,佛亦以覆相說八種定。

解此經者有增有減,於此經應作而不作、不應作而作,應說廣界而不說是減、不應說減界而說是增。

今當離於增減而解此經。

明界者,是初禪二禪。

淨界者,是第三第四禪。

空處界者,是空處。

識處界者,是識處。

無所有處界者,是無所有處。

非想非非想處界者,是非想非非想處。

比丘以闇故立明界者,闇是諸蓋,初禪二禪是彼對治。

爾時比丘聞佛所說,歡喜隨順而去。

有滅盡定。

問曰:何故作此論?

答曰:為止併義者意故。

或有說者,滅定有心。

彼作是說:無有無色眾生、無心之定。

如尊者佛陀提婆作如是說:若滅定無心者,不應說有從彼定起者,是名為死,不名為定。

為止如是說者意故。

亦現離無所有處欲,非想非非想處心次第起彼定現在前。

是故尊者和須蜜作如是說:云何滅定?

答曰:離無所有處欲,作休息想心,令心心數法滅。

以是事故,根犍度作如是說:入滅定時,為滅幾根?

答曰:七,謂意根、捨根、信等五根。

何繫心心數法滅?

答曰:無色界繫。

總而言之,是無色界繫。

而是非想非非想處心心數法滅,從滅定起時,幾根現在前?

答曰:或七或八。

有漏心七,無漏心八。

若從彼定起心,是非想非非想處心起七根現在前,謂意根、捨根、信等五根。

若是無所有處心,起八根現在前,上所說七、知根知已根。

若一現在前,何繫心心數法現在前?

答曰:有漏心是無色界繫,無漏心是不繫。

若出定心是非想非非想處者,是無色界繫心心數法現在前。

若出定心是無所有處者,起不繫心心數法現在前。

以是事故,明滅定無心。

所以者何?

入定時說滅,出定時不說滅,出定時說現在前不說滅。

以是事故,而作此論。

問曰:滅定體性是何?

答曰:是心不相應行陰。

界者,在無色界。

地者,在非想非非想處地,非下地。

問曰:何故下地無滅定?

答曰:非其田器,乃至廣說。

復次彼定無心心斷起現在前,非想非非想處隨順斷心。

問曰:云何非想非非想處隨順斷心?

答曰:若欲入彼定者,欲界善心次第起初禪心現在前,乃至無所有處心次第起非想非非想處心現在前。

非想非非想處心心數法有上中下,捨上心、起中心,捨中心、起下心,捨下心、在彼定,是故非想非非想處隨順斷心。

猶如女人紡毳,隨轉隨續毳,若盡時更不轉續。

彼亦如是。

復次二滅心定俱在二界邊,無想定在色界邊,滅定在無色界邊。

復次此二定俱在二地邊,無想定在第四禪地邊,滅定在非想非非想處地邊。

復次無想定在四大造色邊,滅定在心心數法邊。

復次一切地盡有二種過:一過欲、二過住處。

過初禪欲者,以自地無漏;過初禪住處者,以第二禪。

乃至過無所有處欲者,以自地無漏亦以下地;過無所有處住處者,以非想非非想處。

過非想非非想處欲者,以下地無漏;過非想非非想處住處者,以滅定。

若當下地有滅定者,下地或有二種過、或有三種過,非想非非想處唯有一種過。

欲令無如是過故,不說下地有滅定。

復次滅定以二事故立解脫:一以背捨一切緣法、二以滅最後邊心。

若下地有滅定者,不名背捨一切心。

所以者何?

不盡背捨一切心法故。

亦非滅最後邊心。

所以者何?

滅中心故。

復次此定是次第定,非想非非想處心次第生此定。

以如是事故,下地無滅定。

云何滅定?

答曰:佛經說:過一切非想非非想處。

問曰:滅定是非想非非想處法,何以言過一切非想非非想處?

答曰:雖是彼處法,以寂靜故言過,猶如村落阿練若處。

復次非想非非想處有二種:一有心、二無心。

過一切非想非非想處者,過於有心非想非非想處。

滅受想解脫身作證得成就者,是說無心非想非非想處。

如有心無心,相應不相應、有依無依、有行無行、有勢用無勢用、有緣無緣,當知亦如是。

復次非想非非想處有二種,謂染污、不染污。

過一切非想非非想處者,過染污非想非非想處。

滅受想解脫身作證得成就,說不染污非想非非想處。

如染污不染污,見道斷修道斷當知亦如是。

復次非想非非想處有二種,謂本得、未曾得。

過一切非想非非想處者,過本得非想非非想處。

滅受想解脫身作證得成就者,是未曾得非想非非想處。

如本得未曾得,共不共、離欲得方便得,當知亦如是。

復次此中說次第過諸地故,先次第過諸地欲,後過有心住非想非非想處。

問曰:無學人可爾。

所以者何?

無學人於非想非非想處有二種過:一離欲過、二住處過。

學人於非想非非想處無二種過,過一切非想非非想處云何可爾?

答曰:一切有二種:有少分一切、有一切一切。

此中說少分一切。

復次此中說住處過。

學人雖無非想非非想處修道所斷欲過,而有住處過。

復次此說須臾過。

彼須臾滅非想非非想處有心,次生非想非非想處無心,滅受想定身作證得成就者。

問曰:入彼定時,餘心心數法盡滅。

何故世尊但說滅受想耶?

答曰:譬喻者說,彼定有心。

彼作是說:入彼定時,唯此二法滅。

問曰:我不問彼。

我問說此言無心者,何故爾耶?

答曰:佛說受想滅,當知餘心心數法亦滅。

復次以此二法名義勝故。

彼心聚中,誰為最勝?

此二法最勝故佛說。

復次此現初門現略現始入法故。

心心數法有二種,或是根性、或非根性。

若說受,當知已說根性;若說想,當知已說非根性者。

如根性非根性,明非明、勝不勝、妙不妙,當知亦如是。

復次此二法,於二界中極為行者而作疲勞,受於色界、想於無色界,是故世尊說此二法。

復次以此二法於二界中勝故。

受於色界中勝,想於無色界中勝。

復次以此二法能生二種惱,謂愛惱、見惱。

受能生愛惱,想能生見惱。

復次此二法能起二種鬪諍根本。

受能起貪著欲愛繫縛鬪諍根本,想能起見愛貪著繫縛鬪諍根本。

如二鬪諍根本,二邊、二箭、二戲論、二我,當知亦如是。

復次因樂受故生顛倒想,令諸眾生於生死中受大苦惱,是故世尊說滅此二法。

復次行者憎惡此二法故起滅定。

如《施設經》說:行者以何方便求滅定?

答曰:初行者欲令諸行更無所作、更無所思,令我受想不生、已生者滅、未生受想令不生、已生受想令滅。

是滅於此滅法無障礙,不問他得自在,身作證是名定。

以是事故,世尊說滅此二法。

問曰:滅之與定有何差別?

答曰:滅是一剎那,定是久相續。

問曰:心不動故名定。

此中心斷無心,云何名定?

答曰:不動有二種:一、心不動;二、四大不動。

此中雖斷心不動,而四大不動相續生,以四大不動故名定。

問曰:二無心定,何故滅定立解脫,無想定不立耶?

尊者波奢說曰:佛決定知法相,亦知勢用,餘人不知。

若法有解脫相者立解脫,無解脫相者不立。

復次若定是內道法立解脫,若定是外道法不立解脫。

如內道外道,聖人凡夫、背煩惱起煩惱、背熾然起熾然,說亦如是。

復次捨我見起無我見身中可得者立解脫,若起我見捨無我見身中可得者不立。

復次若捨身見起空現在前身中可得者立解脫,若不起空現在前起身見者不立。

復次先作是說,以二事故滅定立解脫,一捨一切緣法、二滅最後邊心。

無想定無此二事故,不立解脫。

復次若更不生諸界諸生諸趣身中可得者立解脫,若更生諸界諸生諸趣身中可得者不立。

復次背棄義是解脫義。

得滅定者,背捨諸界諸生諸趣增長生死法;無想定不爾。

以如是事故,二無心定,滅定立解脫,無想定不立。

問曰:滅定、無想定有何差別?

答曰:名即差別,是名滅定、是名無想定。

復次界亦差別,無想定色界繫,滅定無色界繫。

復次地亦差別,無想定在第四禪地,滅定在非想非非想地。

復次身亦差別,無想定在凡夫身,滅定在聖人身。

復次凡夫人入無想定作離想,聖人入滅定作休息想。

復次凡夫人厭患想入無想定,聖人厭患受想入滅定。

復次凡夫人入無想定欲滅於想,聖人入滅定欲滅受想。

復次凡夫人入無想定滅色界繫心心數法,聖人入滅定滅無色界繫心心數法。

復次凡夫人入無想定滅第四禪地心心數法,聖人入滅定滅非想非非想地心心數法。

復次凡夫人入無想定得色界報,聖人入滅定得無色界報。

尊者和須蜜說曰:無想定、滅定有何差別?

答曰:一是無想定,二是滅定。

復次界亦差別,無想定是色界繫,滅定是無色界繫。

餘廣說如上。

復次凡夫人入無想定得無想果,聖人入滅定得非想非非想處果。

復次凡夫人入無想定得色界繫報,學人入滅定得無色界繫報,無學人入滅定得餘依。

無想定、滅定,是謂差別。

問曰:何故佛經說八解脫,二解脫說身作證耶?

答曰:八解脫盡應說身作證。

如《大因緣經》說:八解脫身作證得成就。

問曰:何故一經說八解脫身作證,多經說二解脫身作證耶?

答曰:此二解脫,多有所作、多用功而得故。

復次以名義勝故。

八解脫中何者最勝?

此二解脫。

復次此二解脫俱在界邊,淨解脫在色界邊,滅受想解脫在無色界邊。

復次此二解脫俱在地邊,淨解脫在第四禪地邊,滅受想解脫在非想非非想地邊。

復次淨解脫盡四大造色而立,滅受想解脫盡心心數法而立故。

復次淨解脫取色淨相而不生煩惱,是故佛說身作證得成就;滅受想解脫無心,在身不在心,以身力起現在前,不以心力,是故佛說身作證得成就。

復次經說八解脫身作證者,皆以此二解脫故。

得成就者,得成就有多處說,或說色陰少分是得成就,或說善五陰、或說善四陰、或說心不相應行陰少分、或說滅盡涅槃。

說色陰少分得成就者,如偈說:「汝於勝慧法,得成就於戒,一切皆賢善,廣有諸珍寶。

」善五陰者,如說:得成就初禪,乃至第四禪。

善四陰者,如說:得成就空處,乃至非想非非想處。

心不相應行陰少分者,如此中說。

滅受想解脫滅盡涅槃者,如說:得成就滅盡涅槃。

問曰:滅定有幾種?

答曰:或有說者,有四種:一、具縛人所起滅定;二、斷上三種結;三、斷中三種結;四、斷下三種結。

復有說者,此定有四種:非具縛起者,是斷六種、七種、八種、九種結起者。

復有說者,此定有九種。

斷上上結起者,乃至斷下下結起者。

復有說者,此定有十種。

具縛起者、斷上上結起者,乃至斷下下結起者。

問曰:若具縛人能起滅定者,凡夫人亦能起。

答曰:具縛人有二種:一見道所斷具縛、二修道所斷具縛。

若無非想非非想處見道所斷具縛、有修道所斷具縛者,能起滅定;若有二具縛者,則不能起。

評曰:應作是說:滅定有十一種,具縛人起滅定者、斷上上結起者,乃至斷下下結起者、時解脫轉根作不動起者。

問曰:若具縛者所起滅定,乃至時解脫轉根作不動者所起滅定,即是具縛者所起滅定耶?

答曰:或有說者,即是。

問曰:若然者,云何有十一種?

答曰:以十一時起故,有十一種。

復有說者,具縛者所起異,乃至不動法所起異。

問曰:若然者,具縛者所起,乃至不動者所起,有何差別?

答曰:具縛者所起,後斷一種結所起者,於前具縛者所起,得不在身中成就、不現前行。

斷一種結所起者,得在身中成就、現在前行。

乃至不動法所起,於時解脫所起,得不在身中成就、不現前行。

不動法所起,得在身中成就、現在前行。

問曰:此定為有上中下不耶?

若有上中下者,《施設經》說云何通?

如說:滅法無有差別。

若無上中下者,佛所有定即是聲聞辟支佛定也。

答曰:應作是說:此定無上中下。

問曰:若然者,《施設經》說善通。

滅法無差別故,佛所有定即是辟支佛聲聞定也。

答曰:如佛心斷入此定,辟支佛聲聞心斷入此定,等無差別,而方便有差別。

佛不以方便起此定現在前,辟支佛以下方便,聲聞或以中或以上方便。

評曰:應作是說:此定有上中下。

問曰:若然者,佛定異、辟支佛聲聞定異,此說善通。

《施設經》說云何通?

如說:滅法無有差別。

答曰:以住心故,《施設經》說滅法無有差別。

定是有為故,應有上中下。

所以者何?

一切有為法有上中下相。

問曰:此定體為有幾耶?

答曰:或有說者,體有一,若滅現在前則無心。

問曰:若滅剎那現在前,即彼剎那名無心耶?

答曰:如是。

若滅剎那現在前,即彼剎那名無心。

如一受剎那,即彼剎那名為有受。

一想剎那,即彼剎那名為有想。

一識剎那,即彼剎那名為有識。

彼亦如是,若一剎那滅,即彼剎那名無心。

復有說者,此定體有十一。

所以者何?

彼滅十大地及心故。

復有說者,體有二十一種。

所以者何?

彼滅十大地、十善大地及心。

評曰:應作是說:隨滅幾種心數法,彼定體亦有爾許種。

此是定體,定相云何?

答曰:體即是相、相即是體,諸法不可離體別說相。

尊者和須蜜說曰:心法解脫是其相。

問曰:此定不能斷結,何故說名心法解脫?

答曰:此說須臾斷有緣法令不行名解脫,而此定不能斷結。

復有說者,若法想微細,為其作因,微微作次第,不與此法俱而成就是解脫。

問曰:此為說何義?

答曰:或有說者,此中說定。

若作是說,此中說定者想微細,為其作一因,謂相似因。

與微微作一因,謂相似因微細,亦作次第緣。

若作是說,此中說定,若法想微細為其作因、微微為其作次第者,不應說不俱。

所以者何?

彼人起定現在前故。

應說成就。

所以者何?

彼人成就定故。

復有說者,此中說出定心。

若作是說,此中說出定心者,想微細為其作一因謂相似因,微細亦作次第緣。

若作是說,此中說出定心者,若法想微細為其作因,微微作次第,應說不俱。

所以者何?

入定時不起出定心現在前故。

應說成就。

所以者何?

彼人成就出定心故。

以是事故,知彼人本得出定心。

復有說者,此中說入定心。

若作是說,此中說入定心者,想與定作一因謂相似因,微細與定作一因謂相似因亦作次第緣。

若作是說,此中說入定心者,應作是說,想微細與定作因,定與微細作次第,應說不俱。

所以者何?

在定時不起入定心現在前。

應說成就。

所以者何?

在定時成就入定心故。

問曰:此中何者是想?

何者是微細?

何者是微微?

答曰:或有說者,空處、識處是想,無所有處是微細,非想非非想處是微微。

復有說者,空處、識處、無所有處是想,非想非非想處是微細,若心心數次第入定者是微微。

復有說者,非想非非想處亦是想亦是微細亦是微微。

所以者何?

非想非非想處有上中下,上者是想、中者是微細、下者是微微。

問曰:想、微細、微微,有何差別?

答曰:或有說者,名即差別,是名為想、是名微細、是名微微。

復次上者是想、中者是微細、下者是微微。

復次想、微細,能令未來無漏道修;微微不修。

復次想、微細現在前時,三念處若一念處現在前,未來四念處修;微微現在前時,法念處現在前,未來修三念處,除身念處。

復次想、微細,或曾得或不曾得;微微是曾得。

問曰:此中因論生論。

何故入定心或曾得或不曾得,出定心唯曾得?

答曰:入定心難得,多有所作多用功乃得。

出定心易得,不多有所作不多用功而得,是故唯是曾得。

復次入定心能增益定,令定相續;出定心不增益定,令定衰退不相續。

復次入定心是有漏,或是曾得或未曾得;出定心是有漏無漏故,唯是曾得。

此中因論生論。

何故入定心有漏,出定心有漏無漏耶?

答曰:隨順斷心故。

入定心不堅牢羸劣,如腐種子不能生相續法。

隨順斷心出定心,堅牢不羸劣,不如腐種子能生相續法,不隨順斷心。

復次入定心以定為寂滅,無漏心不計有法是寂滅。

復次此是次第定,非想非非想處心次第起此定,最後無漏在無所有處。

問曰:入定心為何所緣?

出定心為何所緣?

答曰:入定心緣定,出定心亦緣定。

問曰:若入定心緣定、出心亦緣定者,何不入定時出定、出定時入定耶?

答曰:入定時期心欲入,出定時期心欲出。

復次入定心緣未來定,出定心緣過去定。

問曰:入定心緣未來定時,為何所緣?

答曰:或有說者,緣初剎那。

復有說者,緣隨起幾所定現在前。

評曰:應作是說:入定心緣未來定,則不可知為緣何法、為不緣何法。

所以者何?

未來法是亂法,多剎那、無次第,以總緣故,言緣未來定。

問曰:出定心緣過去法時,為何所緣?

答曰:或有說者,緣最後剎那。

復有說者,緣隨所起幾所定現在前。

評曰:應作是說,出定心緣過去定,則不可知為緣何法、為不緣何法。

所以者何?

過去法有多剎那故。

問曰:入滅定時滅何等心?

過去耶、未來耶、現在耶?

若滅過去者,過去已自滅。

若滅未來者,未來未生。

若滅現在者,現在不住。

若定不滅,彼亦自滅。

答曰:應作是說:滅未來者。

問曰:未來法未生,云何可滅耶?

答曰:行者住現在世,遮住未來心令不生,故言滅。

譬如城邑,若斷道閉門、竪於高幢,不令人出入,則名為救。

彼亦如是。

復有說者,滅未來、現在心。

問曰:行者住現在世,遮住未來心使不生,言滅可爾。

現在法不住,若定不滅,彼亦自滅。

云何言滅?

答曰:先現在滅心心數法,令有緣法相續而滅;今現在滅心心數法,令有緣法不相續而滅。

皆是定力。

問曰:出定時何心心數法現在前?

答曰:或有說者,先所遮住未來心心數法。

復有說者,起未來心心數法現在前。

先所遮住者,在不生法中。

評曰:應作是說:起未來心心數法,但不可知為起何心、為不起何心。

所以者何?

未來法是亂、是多剎那、是無次第。

問曰:此定為有過去本得、未來修不耶?

答曰:或有說者,無過去本得,亦無未來修,如天眼天耳。

若作是說,此定無本得無未來修者,定初剎那成就現在定,第二剎那等成就過去現在出定、成就過去定。

復有說者,此定有過去本得、有未來修,如念前世智、他心智。

若作是說,此定有過去本得未來修者,定初剎那成就未來現在定,第二剎那等成就三世出定、成就過去未來定。

評曰:應作是說:此定無過去本得亦無未來修。

若此定有過去本得未來修者,若退此定還起此定,應得本定而不爾。

若退此定還得此定,名得未曾得定。

如不破戒而還家者,還復出家,名得未曾得戒。

彼亦如是。

問曰:於何處起此定?

答曰:欲色界,非無色界。

初在欲界,若於欲界起滅定,於此定退命終生色界中,能起此定。

餘者不能。

何以知之?

經說:尊者舍利弗語諸比丘:諸長老當知,若比丘戒具足、定具足、慧具足者,能數數入出滅受想定。

若於現法及死時,不得阿羅漢果,身壞命終過摶食諸天,生摩㝹摩身天中,復於彼處數數出入滅受想定。

此是實知見,有如此事。

爾時長老優陀夷住彼會中,語尊者舍利弗言:尊者舍利弗!

彼比丘生摩㝹摩身天中,數數入出滅受想定,無有是處。

第二第三說亦如是。

問曰:何故長老優陀夷三違尊者舍利弗所說耶?

答曰:長老優陀夷所疑,非無處所。

彼作是念:若得此定者,必離無所有處欲,命終應生非想非非想處,彼處不能起滅定。

亦不解尊者舍利弗意。

問曰:彼尊者舍利弗有何意耶?

答曰:尊者舍利弗說生色界阿那含,長老優陀夷說生無色界者,是以違之。

尊者舍利弗說退阿那含,長老優陀夷說不退阿那含,是以違之。

問曰:尊者舍利弗何故不為長老優陀夷解此義耶?

答曰:尊者舍利弗作是念:我不能除此愚人深著之心。

復次尊者舍利弗有如是心,欲為解說,以優陀夷三違此言故,此心便息。

如《箭喻經》說:爾時有眾多增上慢比丘,皆於佛前自說聖利:我生已盡,乃至廣說。

佛作是念:我今當為說斷慢法。

以諸比丘數數自說聖利故,此心便息。

佛世尊有遍大悲,欲說法心猶尚有息,何況尊者舍利弗耶。

復次尊者舍利弗作是念:此所論事,必聞於佛。

佛以此事,當呵責優陀夷及長老阿難,當使此辱經歷千載,令無智者不違智者之言。

爾時舍利弗作是念:此比丘三違我所說,諸梵行比丘亦無讚歎我所說者,我今應往詣世尊所。

爾時尊者舍利弗往詣佛所,到已頭面禮足,却坐一面,語諸比丘:諸長老當知,若比丘戒具足,乃至廣說。

爾時長老優陀夷在彼會中,語尊者舍利弗言,乃至無有是處。

爾時尊者舍利弗作是念:今此比丘於世尊前違我所說,諸梵行比丘亦無稱讚我所說者,我今應當默然。

爾時舍利弗即便默然。

爾時佛告優陀夷言:汝意以何是摩㝹摩身天耶?

以非想非非想天是耶?

答言:如是。

佛告言:汝愚人無眼,何故與上座比丘論甚深阿毘曇。

爾時世尊現前呵責優陀夷已,便告長老阿難言:汝見上座比丘為他所惱,無有悲心,於彼愚人而不呵責。

爾時世尊呵優陀夷已,便還精舍入於禪定。

問曰:長老優陀夷有過故世尊呵之,長老阿難復有何過而被呵耶?

答曰:優陀夷是阿難弟子,是故世尊告於阿難:汝應教勅。

復次優陀夷是長老阿難攝眷屬人,是故世尊告言:汝應教勅。

復次長老阿難是維那,佛告阿難:汝為維那,云何不知如法說者、非法說者。

復次此論說甚深阿毘曇事,非多人所知,唯佛、尊者舍利弗能知,長老阿難以多聞力故能知。

以阿難知此法故,不稱讚上座比丘所說,不隨如法眾,有如是過故,世尊責之。

以是事知,初起滅定必在欲界。

若於欲界起滅定,退此定已生色界中還起此定,餘則不能。

問曰:何故生色界中能初起禪無色定,不初起滅定耶?

答曰:禪以三事故能起:一、以因力;二、以業力;三、以法應爾力。

以因力者,過去近生曾起滅此禪。

以業力者,作決定業必生彼處。

法應爾力者,世界壞時,下地眾生必生上地。

無色定以二事故能起:一以因力、二以業力,無法應爾力。

以因力者,過去近生曾起無色定。

以業力者,作決定業必生彼處。

無法應爾力者,無色界中無世界成壞。

滅定以一事故能起,謂解說者。

彼解說者為何處最勝?

謂在欲界中。

不以因力。

所以者何?

未曾起此定故。

非以業力。

所以者何?

彼定性非業故。

非法應爾力。

所以者何?

無色界無世界成壞故。

問曰:何故欲色界起此定現在前,非無色界耶?

答曰:命根依二事存,謂依色、依心。

此定無心,心斷故起現在前。

欲色界中起此定時,心雖斷,命根依色而存。

無色界無色,依心故命存。

若無色界起此定者,心斷命則斷,是名為死,不名為定。

問曰:若起此定已,於此定退,命終為生空處、識處、無所有處不?

答曰:不生。

所以者何?

其所應生,若能起此定處、若能受報處。

色界中雖不受此定報,能起此定。

非想非非想處雖不能起此定,而受此定報處。

空處、識處、無所有處,不能起此定亦不能受此定報。

復有說者,生彼處,但不名身證,不名俱解脫。

評曰:應作是說:不生。

問曰:住彼定為經幾時?

答曰:欲界中以摶食持諸根四大,欲界雖入定時不令身有患,出定時則有患,是故欲界少時入定,不得久住過於七日。

何以知之?

曾聞有一僧伽藍,有一比丘得滅定。

食時著衣,詣食堂中。

其日彼打揵椎晚,彼比丘精勤而作是念:我何故空過此時,不觀未來何時當打揵椎?

即立誓願,入於滅定,乃至打揵椎當起。

時彼僧伽藍有事難起,時諸比丘皆捨僧伽藍去。

經於三月,難事乃解,時諸比丘還集會而打揵椎。

時彼比丘起定即死。

後有一乞食比丘獲得滅定。

以日初分,著衣持鉢,欲詣村乞食。

時天大雨,彼作是念:若入村者,壞我衣色。

若不往者,何故空過此時,不觀未來?

即立願入定,乃至雨止當起。

或有說者,雨經半月。

或有說者,雨經一月乃止。

天雨既止,彼比丘起即死。

以是事故,知欲界入滅定無患,出時有患。

是故少時入定,不過七日。

色界不以摶食持諸根四大,入此定者或經半劫一劫、或有過者。

問曰:若不立願入滅定者,云何而起?

答曰:如入有心定,法自應起。

復次若欲食、若欲大小便,入定雖不作患,出則作患。

以是事故,必應自起。

問曰:凡夫人為入滅定不?

尊者和須蜜說曰:凡夫人不入此定。

所以者何?

此是聖人定,非凡夫定。

若凡夫人入此定者,亦是凡夫定。

復次凡夫人,觀上離下地欲,如闍樓蟲。

非想非非想處,更無上地可緣離下地欲,是故凡夫人不入此定。

復次凡夫人數數入定,則數數身猗心猗,以身心猗故方便則緩,方便緩故不能起彼定。

尊者佛陀提婆說曰:凡夫人不入彼定。

所以者何?

凡夫人數數入定,我見牢固,畏後邊滅法如畏深坑,是故不能入彼定也。

問曰:菩薩為入滅定不?

尊者和須蜜說曰:菩薩不入。

所以者何?

此定是聖人定。

若菩薩入此定者,亦應是凡夫定。

復次菩薩觀上離下地欲,如闍樓蟲。

非想非非想處,便無上地可緣離下地欲,是故菩薩不入此定。

復次菩薩入滅定。

所以者何?

菩薩欲求一切智時作如是念:我應推求一切處相。

若菩薩不入滅定者,則於此處不名推求。

尊者佛陀提婆說曰:菩薩不入滅定。

菩薩雖復摧滅我見,不畏最後滅處如畏深坑,不欲令慧有留難及斷絕故,不欲入滅定,非不能入。

問曰:菩薩前身時不曾起滅定,於最後身而起滅定。

為先起滅定後得阿耨多羅三藐三菩提、為先得阿耨多羅三藐三菩提後得滅定?

若先起滅定後得阿耨多羅三藐三菩提者,云何不違期心起不相似心?

云何名三十四心得一切智?

若先得阿耨多羅三藐三菩提後起滅定者,云何名滿足學法?

得盡智時,云何名所作已竟?

外國法師作如是說:先起滅定,後得阿耨多羅三藐三菩提。

問曰:若然者,云何不違期心?

答曰:彼作是說:菩薩先離無所有處欲,依第四禪入正決定,不起此處乃至得阿那含果起於滅定,得阿耨多羅三藐三菩提。

問曰:云何不名起不相似心耶?

答曰:彼作是說:誰言菩薩無不相似心?

菩薩有不相似心。

問曰:云何名三十四心得一切智?

答曰:彼作是說:言三十四心者,說無漏心,不說入定出定心。

罽賓沙門作如是說:先得阿耨多羅三藐三菩提,後起滅定。

問曰:若然者,云何名滿足學法?

答曰:言滿足者,滿足於根、滿足於果,不滿足於定。

問曰:云何得盡智時名所作已竟?

答曰:或有說,解脫障是下無知。

或有說,是於諸定不自在。

或有說,是不得定者。

若作是說,解脫障是下無知者,世尊得盡智時斷一切無知,得一切彼對治智。

若作是說,解脫障是於諸定不自在者,世尊得盡智時,於諸禪定解脫三昧出入皆得自在。

若作是說,解脫障是不得定者,世尊得盡智時得一切定。

是故得盡智時,所作已竟。

問曰:云何名三十四無漏心?

答曰:菩薩先滅無所有處欲,依第四禪入正決定,見道中有十五心道比智,第十六心道比智即是離非想非非想處欲,方便道無礙道有九,解脫道有九,是名三十四心。

如經說:毘舍佉優婆夷詣曇摩提那比丘尼所,作如是問:阿夷!

云何入滅定?

彼作是說:毘舍佉優婆夷!

比丘入滅定,不作是念:我今入滅定、當入滅定。

已於先時調柔其心,欲入此定。

問曰:行者入房洗足敷床,結跏趺座時,無如是念:我今入滅定、當入滅定耶?

答曰:雖有是事,皆是遠時。

如欲界善心次第起初禪乃至入滅定,無如是念:我今入滅定、當入滅定。

復作是問:阿夷!

云何起滅定?

彼作是說:毘舍佉優婆夷!

比丘起滅定時,不作是念:我今起滅定、我當起滅定。

然緣此身六入命根故,而起彼定。

若為飢渴所逼、若欲大小便,雖在定時不作患,出則作患。

以是事故,從彼定起。

復問:比丘入滅定時,為先滅何行?

身行耶、口行耶、意行耶?

彼作是說:毘舍佉優婆夷!

比丘入滅定時,先滅口行、次滅身行、次滅意行。

問曰:說滅意行,此事可爾。

說滅口行身行,云何可爾?

所以者何?

從初禪起入第二禪時,滅於口行。

從第三禪起入第四禪時,滅於身行。

何故說言入滅定時滅身口行?

答曰:入滅定時有二種:有近、有遠。

遠時則滅身口行,近時則滅意行。

復次若入初禪乃至入非想非非想處,盡名入滅定時。

所以者何?

為入滅定故起此諸地現在前。

復作是問:阿夷!

比丘起滅定時,先起何行現在前?

身行耶、口行耶、意行耶?

彼作是說:毘舍佉優婆夷!

比丘起滅定時,先起意行、次起身行、次起口行。

問曰:若作是說,從滅定先起意行,此事可爾。

若作是說,起滅定時起身行口行,云何可爾?

所以者何?

從第四禪起入第三禪身行,乃至從第二禪起入初禪口行,乃至生。

何故說起滅定時起身口行?

答曰:起滅定有近有遠,近者起意行,遠者起身口行。

復次起於滅定乃至初禪,盡名起滅定時。

所以者何?

以滅定故,從彼諸地起。

復作是問:阿夷!

比丘起滅定時,心何所隨順?

心何所轉近?

心何所垂入?

彼作是說:毘舍佉優婆夷!

比丘從滅定起,心隨順離、心轉近離、心垂入離。

問曰:此中何者是離?

答曰:或有說者,是滅定。

若作是說,是滅定者出定世俗心,有二事,隨順離、轉近離、垂入離:一以期心、二以緣。

出定無漏心與苦智集智相應者,有一事隨順離,以緣,不以期心。

與滅智道智相應者,亦不以緣,亦不以期心。

復有說者,離是滅盡涅槃。

若作是說,離是滅盡涅槃者,出定世俗心,亦無期心,亦無緣,亦無隨順離、轉近離、垂入離。

若無漏與苦智集智道智相應者,於離有期心,無緣。

與滅智相應者,於離有期心,亦緣。

復有說者,離是滅定,亦是滅盡涅槃。

若作是說,離是滅定亦是滅盡涅槃者,出定世俗心、無漏心與苦集滅智相應者,總而言之,有二事隨順離、轉近離、垂入離:一以期心、二以緣。

與道相應者,有一事隨順離、轉近離、垂入離,有期心,無緣。

復問:阿夷!

比丘從滅定起,為觸幾觸?

彼作是說:毘舍佉優婆夷!

觸三觸:一、不動觸;二、無所有觸;三、無相觸。

問曰:何者是不動觸、無所有觸、無相觸耶?

尊者和須蜜說曰:空處、識處是不動觸,無所有處是無所有觸,非想非非想處是無相觸。

復次空是不動觸,無願是無所有觸,無相是無相觸。

復次無所有處是不動觸、是無所有觸、是無相觸。

無漏者,是不動觸;無所有處攝故,是無所有觸;緣涅槃故,是無相觸。

尊者佛陀提婆說曰:比丘從滅定起,若是非想非非想處心,不起餘不相似心,當言觸無相觸。

若是無所有處不相似心,當言觸無所有觸。

若是識處不相似心,當言觸不動觸。

餘五有想定,說亦如是。

問曰:如次第入滅定,出滅定時亦次第出不耶?

答曰:如次第入,不如次第出。

如次第出,不如次第入。

如次第睡,不如次第覺。

如次第覺,不如次第睡。

彼亦如是。