阿毘曇毘婆沙論 第5卷
頗有一智知一切法耶？
如此章及解章義，是中應廣說優波提舍。
問曰：何以作此論？
答曰：為止他義故。
如摩訶僧祇部作如是說：自體能知自體，如燈是照性，能自照亦能照他。
彼智亦爾，是智性能自知亦能知他。
曇摩掘部作是說：智能知相應法。
彌沙塞部作是說：智能知共有法。
彼作是說：智有二種，一時共生：一與心相應、一不與心相應。
心相應智知心不相應法，心不相應智知心相應法。
犢子部作是說：人能知非智。
為止如是諸異義故而作此論。
頗有一智知一切法耶？
答曰：無也。
若復有此智生一切諸法無我，此智何所不知耶？
答曰：不知自體。
是為便止摩訶僧祇意；不知相應，便止曇摩掘部意；不知共有，便止彌沙塞部意；以智知不以人知，便止犢子部意。
此中作問作答、作難作通，如說：頗有一智知一切法耶？
此則是問。
答曰：無也。
此則是答。
若復有此智生一切諸法無我，此智何所不知？
此則是難。
答曰：不知自體、不知相應、不知共有，此則是通。
問曰：誰作此問？
誰作此答？
或有說者，毘婆闍婆提問、育多婆提答。
如毘婆闍婆提問育多婆提言：頗有一智知一切法耶？
育多婆提答：無也。
毘婆闍婆提復難：若此智生一切法無我，此智何所不知？
育多婆提作如是通：不知自體、不知相應、不知共有。
復有說者，弟子問、師答。
復有說者，無有問者、無有答者，但作經者有如是意：若有人問：頗有一智知一切法？
我當答：無也。
彼復作此難：若此智生一切諸法無我，此智何所不知？
我當答言：不知自體、不知相應、不知共有。
此中說一智者，是一剎那智，是故說不知自體，乃至廣說。
若作是說：此十智中頗有一智知一切法耶？
可作是答：有，謂等智是也。
如是九八七六五四三亦如是。
若作是說：此二智中頗有一智知一切法也？
答曰：有，謂等智也。
頗即彼等智能知一切法不？
答曰：知。
若一剎那頃，等智除自體、相應、共有，能知餘一切法次第二剎那生，能知前剎那等智及相應共有，是故等智二剎那頃，一智能知一切法。
上言一智不知者，言一剎那一智。
問曰：以何等故，自體不知自體？
答曰：或有說者，諸法除自體，於他有緣生義；自體於自體，無長無損、無害無利、無育養無壞、無增無減、無因無緣無次第。
復有說者，若自體知自體者，則與世間現喻相違，猶如指端不能自觸、如眼瞳黑不自見黑、如刀不自割，是故自體不知自體。
復有說者，若自體知自體者，則無二處法。
如世尊說：眼緣色生眼識，乃至意緣法生意識。
復有說者，若自體知自體者，則無三等觸。
如世尊說：眼緣色生眼識，是三等觸。
然有此觸生，是以無有自體能知自體。
復有說者，若自體知自體者，則無邪見。
若邪見能自知我是邪見，此則正見，不名邪見。
復有說者，若自體知自體者，此智畢竟性能自知、不能知他。
然能知他，是故不知自體。
復有說者，若自體知自體者，則無取所取。
如取所取，智所知亦如是。
復有說者，若自體知自體者，云何知耶？
為知自體是自體、為知他體亦如知自體耶？
為知他體是他體、為知自體亦如知他體耶？
若知自體是自體、若知他體是他體，是則為正；若知自體如知他體，是則為邪。
若此智生能知自體亦知他體者，一智則有二作相，有二作相則有二智，有二智則有眾多自體。
問曰：若自體不知自體者，摩訶僧祇喻云何通？
答曰：此喻不必須通。
所以者何？
此喻非修多羅、毘尼、阿毘曇中說，不可以世俗現喻難賢聖法。
賢聖所作法異世俗所作法異。
若必欲通者，當云何通？
答曰：應說其喻過。
若喻有過，所喻法亦有過。
云何喻有過？
答曰：燈無根無心，非眾生數。
彼智亦非根非心，非眾生數耶？
復次燈眾微塵所成，彼智亦眾微塵所成耶？
若不爾者，則不相似。
復次如燈體性是照不？
若是照性，復何所照？
若體性非照，應當是闇，則無明性。
為破闇故取燈，若燈體性是闇，則有大不相似過。
以何等故不知相應？
答曰：同緣一法生故。
是諸心心數法同緣一法生，以同緣一法故，不能展轉相緣。
如眾多人仰視虛空，不能展轉自相見面；彼亦如是。
復次若慧緣自相應受，彼受為自緣、為緣他？
若自緣者，有上自緣之過。
若緣他者，則不與慧共同一緣。
以何等故不知共有法？
答曰：以逼近故。
如以銅籌盛安闍那藥著於眼中，以逼近故眼不得見。
問曰：云何名共有法？
答曰：彼迴轉身口業生住無常是也。
西方沙門作如是說：云何共有法？
慧生時所依陰身是共有法。
問曰：如汝所說，慧生時所依身是共有法。
若然者，眼識生則不自見身眾色差別。
如眼識，餘識亦爾。
彼作是說：五識生時，能各自緣所依，意識不能。
問曰：意能緣一切法。
汝先言不能，是則不然。
復次若慧生時所依身是名共有法者，則有大過。
何以知之？
如苦忍生時，便於自身不得決定，是名於苦得少決定。
彼作是言：若苦法忍不盡決定，苦法智生盡得決定。
如道法忍不盡決定，道法智生盡得決定；彼亦如是者。
彼不應作是說。
所以者何？
於道得決定時異，於苦得決定時異。
問曰：其事云何？
答曰：如道諦所斷邪見總謗一切道，欲令於道少分決定，無有是處，為分別故。
設使於道少分決定，便能斷謗道邪見，何況盡決定。
唯除一剎那相應共有法。
如身見或計色是我，乃至計識是我，若苦法忍生時，於所依身不得正決定者，所緣身我見則不應斷。
所以者何？
以苦忍不見我、見所緣身故。
如身見，於苦諦所斷煩惱為首，若其不斷則餘結不斷，餘結不斷則無於苦究竟得正決定。
若於苦不得究竟正決定，於集滅道亦不得究竟正決定。
以是事故苦法忍現在前，於所依身亦見是苦得正決定。
何以知之？
如說苦法忍所緣，世第一法亦緣。
彼世第一法緣欲界五陰盡無有餘。
頗有一識識一切法，乃至廣說。
問曰：以何等故，智後次說識？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，此是經論舊法。
如經說：長老摩訶拘郗羅，往長老舍利弗所問言：長老舍利弗！
所言智者云何為智？
次作是問：所言識者云何為識？
乃至廣說。
如《波伽羅那論》中說：云何知法？
次問云何識法？
如此義等，先說智次說識。
如尊者曇摩難提說：若以智以識有所觀察，此事必定。
彼作經者亦隨順舊法，是以先說智次說識。
復有說者，識即智、智即識，唯長一字。
何者？
闍那秦言智，毘闍那秦言識，長一字者所謂毘也。
為斷如是意，欲說差別義故，先說智次說識。
復有說者，以此俱是根本法故。
增長法中識為根本，寂滅法中智為根本。
復有說者，俱是元首法故。
如說道品法中誰為元首？
所謂智也。
生死法中誰為元首？
所謂識也。
復有說者，此俱是依法故。
如說依智不依識，亦說如行五根識，盡依意識。
復有說者，若說智則說數法，所未說者唯是心，是故先說智次說心。
復有說者，十二入中二入能緣，所謂意入、法入。
若說智即說法入，若說識即說意入。
復有說者，此六識各別行境界，如眼識識色、耳識識聲、鼻識識香、舌識識味、身識識觸、意識唯識法。
為止如是意，欲說意識能緣一切法故，次智說識。
復有說者，智能緣一切法故，次智說識。
復有說者，智能緣總相別相，識唯緣別相。
為止彼人意，欲說識能緣總相別相故，次智說識。
復有說者，智行相似不相似境界，識唯行相似境界。
為止彼人意，欲說識行相似不相似境界故，次智說識。
復有說者，欲止犢子部意故。
彼說智是道支、識是有枝。
彼依佛經作如是說：識緣名色故，知是有枝。
云何聖道？
所謂正見乃至正定，是故說智是道支。
為止如是意，欲說智識俱是有枝、俱是道支故，次智說識。
復有說者，止譬喻者意。
譬喻者說：智之與識，是次第生法，不一時生。
為止彼人意故，作如是說：若此智生一切法無我，此智何所不知？
此智必有相應識。
便止彼人識智次第生意故。
如智能緣一切法無我，識亦如是，餘文如上說。
頗有一識識一切法？
此中亦有問有答、有難有通，應如智文說，如說：有緣一切法無我行。
問曰：此何處經中說？
答曰：如偈說：「若能以智觀，一切行無我，能生厭苦心，是道得清淨。
」此偈當知說諸行無我。
問曰：如說：能生厭苦心，此云何能緣一切法？
答曰：有說者，初半偈說一切法無我行，後半偈說緣苦諦行。
復有說者，初半偈是觀行時，後半偈說是見苦時。
復有說者，此偈舉說緣苦時無我行。
所以者何？
無漏法非是可厭法。
問曰：若然者，云何是緣一切法無我行？
答曰：一切有二種：有少分一切、有一切一切。
此中說少分一切，非一切一切。
餘經亦說：一切皆熾然。
無漏法不熾然，當知說少分一切。
彼亦如是，說少分一切。
復有說者，餘經亦說：一切行無常、一切行無我、涅槃寂靜。
此經即說一切法無我行。
評曰：且置佛經說與不說。
如是說者好：應有緣一切無我法行。
所以者何？
行者在初行地，必有如是觀現在前，是以說之。
問曰：如空行亦能緣一切法，此中何以不說？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，應說而不說者，當知此義是有餘之說。
復有說者，如空行有所以空、有所以不空。
有所以空者，如自中無他。
有所以不空者，以自故不空。
無我行無如此分別，是以尊者和須蜜作如是說：我不說一切諸法悉空。
問曰：以何等故，有漏無我行能緣一切法？
無漏無我行，唯緣於苦。
答曰：或有說者，有漏無我行，於觀行中勢用勝。
無漏無我行，得正決定時自分中勝。
如初觀行時，行者必觀一切法是無我，是以有漏無我行勢用勝，能緣一切法。
無漏無我行於自分中明了故勝，是以不緣一切法。
復有說者，無漏無我行，能對治四倒。
如四倒所緣，彼無漏無我行亦緣。
有漏無我行，不能對治四倒，是以能緣一切法。
復有說者，無漏觀諦有分齊，有漏觀諦無分齊。
復有說者，無漏者對治煩惱，非一切法是煩惱性。
有漏者不對治煩惱，是以能緣一切法。
問曰：如有漏無我行不能盡緣一切法，彼作是念：一切諸法無我，云何非是邪也？
答曰：或有說者，彼緣多分、不緣少分。
緣多分者，如大海水；少分不緣者，如海水一渧。
復有說者，隨其所行、隨其境界，盡緣自體。
相應、共有，非其所行、非其境界，是以不緣。
問曰：緣一切法無我行，體性是何？
答曰。
慧是體是性，乃至廣說。
已說體性，今當說所以名無我行？
答曰：此行無我法故，名無我行。
界者，在欲色界無色界中，亦有緣一切法無我行，而不能普緣一切法。
地者，在七地，謂欲界未至、禪中間，根本四禪，空處亦有，而不能緣一切法。
問曰：為能緣幾所法？
答曰：緣四無色陰，諸彼因、諸彼滅、諸彼比智分、諸比智分、非數緣滅。
諸無色非數緣滅及虛空。
虛空與眾生，若言是一、若言是異，彼空處無我行盡能緣。
識處亦有無我行，而不能緣一切法。
問曰：能緣幾所法？
答曰：緣三無色陰，諸彼因、諸彼滅、諸彼比智分、諸比智分、非數緣滅。
三無色非數緣滅，除一切虛空，彼識處無我行盡能緣。
不用處，緣二地。
非想非非想處，緣一地。
餘如上說。
復有說者，空處無我行，能緣如上所說法，復緣五地。
非數緣滅、四無色、第四禪，如是識處緣四地。
不用處緣三地。
非想非非想處緣二地非數緣滅。
評曰：不應作如是說，如前說者好。
所依身者依欲色界，身初生依欲界，身後依色界。
所以者何？
初生依欲界身，命終生色界，依色界身重起現在前，行者唯行無我行。
緣者緣一切法，念處者壞緣法念處，智者等智。
三昧相應者，不與三昧相應。
根相應者，三根相應，謂喜、樂、捨。
第三禪與樂根相應；初禪二禪喜根相應；未至、中間禪及第四禪，捨根相應；欲界二根相應，謂喜、捨。
問曰：如喜憂根相應能緣一切法，此中何以不說與相應？
答曰：體性相違。
無我行體性欣尚，憂根體性愁悴，是以不與相應。
世者，當言在過去、未來、現在。
緣世者，緣過去、未來、現在及非世法。
善、不善、無記者，當言善。
緣善、不善、無記者，當言三種緣。
欲、色、無色界繫者，當言欲色界繫亦無色界繫。
緣欲色無色界繫法者，當言緣欲色無色繫法亦緣非繫法。
是學、無學、非學非無學者，當言非學非無學。
緣學、無學、非學非無學者，當言三種緣。
見諦斷、修道斷、不斷者，當言修道斷。
緣見道斷法、修道斷法、不斷法者，當言三種緣。
緣名、緣義者，當言二俱緣。
緣己身、緣他身者，當言緣己身、他身亦緣非己非他。
聞慧、思慧、修慧者，當言是三種慧。
欲界是聞慧、思慧，色界是聞、修慧，無色界是修慧。
方便得、生得者，當言是方便得、是生得。
如色界聞慧，可言是方便亦可言是生得。
云何言方便得？
答曰：如於此間修總相別相生彼則得；若不修習，雖生彼不得。
云何亦可言生得？
答曰：此雖修習，不生彼間，不名生得。
欲界命終生二禪中，二禪命終生初禪中，彼為得不？
答曰：或有說者，不得。
所以者何？
以遠故。
若即二禪得修習，生初禪中則得。
初禪命終生二禪中，初禪地法盡捨。
二禪命終，還生二禪，彼為得不？
答曰：得。
欲界命終生無色界中，無色界命終還生無色界中，彼為得不？
答曰：或有說者，不得，以遠故。
復有說者，若即無色修習還生無色界則得。
問曰：為是聖人能生此法、為凡夫人能生此法？
答曰：聖人亦能、凡夫亦能。
凡夫有二種：有內道凡夫、有外道凡夫。
何道凡夫能生此法？
答曰：內道亦能、外道亦能。
內道凡夫亦方便得、亦生處得。
外道凡夫唯生處得。
復有說者，外道凡夫唯生處得，不起現在前。
所以者何？
以計我故。
問曰：云何起緣一切法無我行現在前？
答曰：生欲界中起現在前時，緣一切法。
生欲界中起色界者現在前，亦緣一切法。
若生初禪不入定現在前時，亦緣一切法。
若入定現在前時，緣初禪乃至非想非非想處。
生初禪，起二禪三禪四禪者現在前，亦緣初禪乃至非想非非想處。
若生二禪不入定現在前時，能緣一切法。
若入定現在前時，緣二禪乃至非想非非想處。
若生二禪起三禪四禪者現在前，亦緣二禪乃至非想非非想處。
生三禪四禪亦如是。
無色中緣一切法無我行，若生欲界、若生色界、若生無色界現在前，緣一切法，如上說。
問曰：欲界者緣法多、色界者緣法多？
答曰：色界者若不入定，所緣與欲界等。
若入定，欲界者多，非色界者。
所以者何？
不自緣定共色故。
應作是說：不入定時，無有不緣一切色身念處，無有緣一切受受念處，無有緣一切心心念處，無有緣一切法法念處。
問曰：一切法無我行，為是欣尚行、為是厭離行？
若是欣尚行者，云何緣苦集？
若是厭離行者，云何緣可欣尚法？
答曰：應作是說：是欣尚非厭離行。
問曰：若是欣尚行者，云何能緣苦集？
答曰：雖緣苦集，故是欣尚行。
所以者何？
設使彼多緣有漏法、少緣無漏法，而於無漏法故是欣尚行。
如銅錢𧂐上置一金錢，銅錢雖多，得一金錢猶生欣尚；彼亦如是。
問曰：此行為斷結不耶？
答曰：不斷。
問曰：若不斷結，何用起現在前？
答曰：欲令心猛利故。
心若猛利，能入聖道。
問曰：空行、無我行，有何差別？
答曰：對治我是無我行，對治我所是空行。
復次對治五我見是無我行，對治十五我所見是空行。
復次對治己見是無我行，對治己所見是空行。
我愛我所愛亦如是。
復次陰非是我，是無我行；我不入陰中，是空行。
復次見眼無我生悅適，是無我行；見我不入眼中生悅適，是空行。
乃至意入亦如是。
復次性空義是無我行，行空義是空行。
頗有二心展轉相因耶？
問曰：何以作此論？
答曰：為止外道意故。
外道作如是說：後心是前心因。
所以者何？
如水流時，後水能逼前水駛流。
如是法生，未來世法逼駛現在，現在逼駛過去。
如是未來法是現在因，現在法是過去因。
為斷如是意故，明後心非前心因。
若當後是前因者，則違內外因緣生法。
如世尊說：無明緣行，乃至生緣老死。
若後是前因，應當行緣無明，乃至老死緣生。
如說眼緣色生眼識，若後為前因，應當緣眼識生色。
如父母是兒因，若然者，應兒是父母因。
違如是等內緣生法。
云何與外緣生法相違？
如種子為牙因，乃至花為果因。
若然者，應牙為種子因，乃至果為花因。
若後為前因，復有大過。
何以故？
不作業而受果、已作業而無果故。
云何不作業而受果？
答曰：如先受善不善果，然後作善不善業。
先受律儀不律儀戒果，然後受律儀戒。
先受阿毘地獄果，然後作五逆業。
先受轉輪聖王果，然後修轉輪聖王業。
先得阿耨多羅三藐三菩提，然後行諸波羅蜜。
若爾，不作業而受果、已作業應無果。
作業而無果，則無解脫出要之道。
若後是前因，則有如是大過。
復次所以作此論者，如摩訶僧祇部說二心俱生。
為止如是意，故作此論。
復次或有說者，言因緣無體性。
今欲分明因緣體性，故作此論。
頗有二心展轉相因耶？
答曰：無耶。
所以者何？
無有一人前後二心俱生。
復有說者，言前者諸過去心無二俱生者，言後者諸未來心無二俱生者，是故答言：一人前後二心不俱生。
復有說者，言前者除過去世，言後者除未來世，不俱者欲明現在一剎那無二心俱生。
若作是說，無有一人前後二心俱生，此則止二心俱生者意。
次作是說，非未來心與前心因，此則止後與前作因者意。
復有說者，若作是說，無有一人前後二心俱生。
此則止相應、共有因義。
次作是說，非未來心與前心因。
此則止相似因、一切遍因、報因義。
此中依五因作論，故答曰無。
若依六因作論者，應答言有，以有所作因故。
如二心，二受、二想、二思、二觸、二作意、二解脫、二念、二定、二眼，乃至二身、二命根、二身種類，如是等則無展轉因義。
頗有二心展轉相緣，乃至廣說。
問曰：不應先作是論，應先作此論。
以何等故？
一人前後二心不俱生，然後應次作此問：頗有二心前後展轉相緣。
應作是說而不說者，有何意耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，論有二種：一是根本、二是傍生。
諸作是問：頗有二心展轉相因？
頗有二心展轉相緣？
此是根本論。
以何等故一人前後二心不俱生？
是傍生論。
是以先論根本，次問傍生。
復有說者，阿毘曇應以相求，不以次第。
若前若後俱無有過，但莫違其相，不應責次第：頗有二心展轉相緣。
問曰：何以作此論？
答曰：前說無有二心展轉相因，亦謂二心無展轉相緣義。
欲斷如是疑故，而作是論：頗有二心展轉相緣耶？
復有說者，或有言境界緣無體性。
為止彼人如是意，欲分明境界緣有實體性，故作此論。
問曰：頗有二心展轉相緣耶？
答曰：有。
問曰：若答言有，此言便足。
所以者何？
如說：若法是彼境界緣，或時不作境界，無有是事。
以何等故復作是說：若生無當來心耶？
答曰：不應作是說。
所以說者，欲饒益弟子令受義時分明了了故。
頗有二心展轉相緣耶？
答曰：有，若發意思惟無有未來。
問曰：其事云何？
答曰：邪見生言無未來，次後復生邪見，言無過去邪見，亦言無過去諸法，是名二心展轉相緣邪見次生身見，身見復計過去邪見為我。
如身見，邊見、計斷常亦如是。
見取計過去勝第一，戒取計淨能至解脫計是乘，疑猶豫計二里，想受計好妙適意，恚計不好妙不適意，慢計自高自舉。
無明於彼，愚冥不知，如是等名染污心展轉相緣。
善心云何？
答曰：如正見計過去是無常、苦、空、無我，因集有緣，是有、是性分、是有因、是有緣。
如是等名善心邪見展轉相緣。
不隱沒無記心云何？
答曰：非是巧便、非是不巧便，是名無記心邪見展轉相緣。
若發意思惟，有未來。
其事云何？
答曰：如正見生言有未來，次後生正見言有過去，亦言有過去諸法，是名二心展轉相緣。
身見計過去正見為我，乃至不隱沒無記緣過去正見亦如是。
若發意思惟無未來道。
問曰：何以復作此論？
答曰：先說有漏心相緣，今欲說無漏心相緣。
問曰：其事云何？
答曰：若發意思惟無未來道，此心與邪見相應，緣無未來道，後得正決定。
緣過去法，作無常、苦、空、無我，因集有緣。
此中言後時者，遮一念、遮相續、不限時、不限身、不限無始已來。
以何等故不限時？
答曰：或有初夜謗道、中夜得正決定，中夜謗道、後夜得正決定。
或有後夜謗道、晝得正決定，有晝謗道、夜得正決定。
或有一日一夜謗道、一日一夜得正決定。
如是半月、一月、一時、一歲，乃至一身當知亦如是。
若發意思惟有未來道，此心與正見相應。
緣有未來道，次後生無漏道。
緣過去正見，是無常、苦、空、無我，因集有緣。
如是正見，緣未來道；未來道生，還緣正見，是名展轉相緣。
後時者，如說：總相觀後能入聖道者，遮一剎那頃。
不限相續、不限時、不限身，乃至不限無始生死已來。
如說：三種正觀後能入聖道，不限一剎那頃，乃至不限無始生死已來。
如二知他心智亦展轉相緣。
問曰：何以復作此論？
答曰：前說己身相緣法，今欲說他身相緣法故，如二知他心展轉相緣。
問曰：此中為說何等二知他心？
答曰：此中說根同，同利根、同中根、同下根，同是初禪地他心智，乃至第四禪地他心智，同有漏、同無漏，同是法智分、同是比智分。
問曰：彼云何相緣？
答曰：俱緣彼心，不緣彼心所緣。
若緣心所緣，是則自緣心，不名緣他心。
問曰：此中為說何等知他心智？
答曰：此中說得證他心智通者。
問曰：亦更有餘能知他心智，此中何以不說？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，此應說而不說者，當知此義是有餘之說。
復有說者，此中說名義俱好者。
復有說者，若體性是通、若體性是修、若是離欲得、若是四支五支禪果，此中說之。
復有說者，若智知他心，如實無謬，是中說之。
因此事故，擾動智海。
如二心展轉相緣，諸數法亦如是。
亦應分別五識種界善染污不隱沒無記威儀工巧。
彼五識不能展轉相緣，各行境界故。
意識能展轉相緣，緣一切法故。
苦諦所斷心與集諦所斷心，能展轉相緣。
苦諦所斷心與修道所斷心，展轉相緣。
集諦所斷心與修道斷心，展轉相緣。
滅諦所斷有漏緣使展轉相緣亦能緣無漏緣使，無漏緣使不能緣有漏緣使。
道諦所斷有漏緣使展轉相緣亦能緣無漏緣使，無漏緣使不能緣有漏緣使，無漏緣使於道展轉相緣。
修道所斷善不善隱沒無記能緣五行所斷心，其餘修道所斷展轉相緣不斷心。
如苦忍、苦智、集忍、集智能緣五行。
所斷心道緣道，隨其所應展轉相緣。
界者，欲界色界展轉相緣。
欲界不繫法展轉相緣。
欲界無色界無展轉相緣。
色界無色界及不繫心展轉相緣。
善者，能緣三種：善、染污、不隱沒無記。
染污能緣三種：善、染污、不隱沒無記。
善報無記心緣三種：善、染污、不隱沒無記。
不善報無記無展轉緣。
所以者何？
意地無不善報無記。
如說頗業身受受報非心耶？
答曰：有諸不善業威儀無記心展轉相緣。
其事云何？
答曰：威儀有二種：一是威儀、二是威儀心。
威儀者，謂色香味觸。
威儀心者，能起威儀心是也。
四識是威儀方便，非起威儀心。
意識是威儀方便，亦是起威儀心。
彼四識能緣威儀，不能緣起威儀心；意識能緣威儀亦能緣起威儀心。
復有說者，因威儀心更生意識，能緣十二入，是能展轉相緣。
工巧無記心展轉相緣。
其事云何？
答曰：工巧有二種：一是工巧、二是工巧心。
工巧謂色聲香味觸，工巧心者能起工巧心者是。
五識是工巧方便，非起工巧心。
意識是工巧方便，亦是起工巧心。
五識能緣工巧，不能緣起工巧心。
意識能緣工巧，亦能緣起工巧心。
復有說者，因工巧心更生意識，能緣十二入，是能展轉相緣邪見，或以因謗果、或以果謗因、或不以果謗因、或不以因謗果。
云何以因謗果？
如說此善惡業無果報。
云何以果謗因？
如說是人諸所受報無因無緣。
云何不以果謗因？
眾生煩惱無因無緣。
云何不以因謗果？
如說無過去未來現在。
是名不以因謗果，此邪見苦諦所斷。
先說二心展轉相因、展轉相緣者，此中說二緣義，所謂因緣、境界緣。
問曰：以何等故此中不說次第緣、威勢緣耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，應說而不說者，當知此是有餘之說。
復有說者，此義以入彼所說中。
其事云何？
若說因緣，當知已說次第緣。
所以者何？
如說二心無展轉相因，當知二心亦無次第緣。
若說境界緣，當知亦說威勢緣。
所以者何？
如說二心展轉相緣，當知二心亦展轉威勢緣。
是名已入彼所說中。