阿毘曇毘婆沙論 第56卷
問曰：若然者，何故阿羅漢起苦集智現在前耶？
答曰：欲觀此五陰猶如重擔過患法故。
尊者瞿沙作如是說：生無色界不能起禪及禪中功德現在前，生色界中則能。
此說是何義耶？
答曰：此說滅道法智生色界者，能起此智斷色無色界結；若煩惱已斷，更不起此智。
評曰：不應作是說：生色界起法智現在前。
所以者何？
此智非彼界對治故。
復次此是不定壞相，或有起少分，謂滅道法智；或有不起少分者，謂苦集法智。
或有起者、或不起者，未離欲者起，已離欲者不起。
或時起、或時不起，離欲道時起，餘善根時不起。
以是事故，如前說者好。
諸結欲界繫，彼結法智斷耶？
答曰：或結是欲界繫，彼結非法智斷，乃至廣作四句。
云何結是欲界繫彼結非法智斷？
答曰：諸結忍斷，亦餘智斷亦不斷。
忍者，是四法忍。
餘智者，是等智。
不斷者，若已斷、若不作方便斷。
云何結是法智斷彼結非是欲界繫？
答曰：諸結是色無色界繫法智斷。
法智者，是滅道法智離色無色界結者。
云何結是欲界繫彼結法智斷？
答曰：諸結欲界繫法智斷。
法智者是四法智離欲界結者。
云何結非是欲界繫彼結非是法智斷？
答曰：諸結色無色界繫彼忍斷，若餘智斷亦不斷忍者。
是四比忍餘智斷者，若等智斷、若比智斷。
不斷者，若已斷、若不作方便斷。
諸結色無色界繫，彼結比智斷耶？
答曰：諸結比智斷，彼結色無色界繫。
頗有結色無色界繫，彼結非比智斷耶？
答曰：諸結忍斷亦餘智斷。
亦不斷忍者，是四比忍。
餘智者，是法智、等智。
不斷者，若已斷、若不作方便斷。
諸結見苦斷，彼結苦智斷耶？
答曰：或結是見苦斷，彼結非苦智斷諸結忍斷。
所以者何？
彼忍是此結對治故。
或結是苦智斷，彼非見苦斷。
諸結是修道斷，彼結苦智斷。
所以者何？
苦智是修道所斷結對治故。
如見苦所斷結，乃至見道所斷結說亦如是。
問曰：為無礙道斷煩惱、為解脫斷耶？
若無礙道斷煩惱者，使揵度所說云何通？
如說：結有九種，苦法智所斷種，乃至修道所斷種。
若解脫道斷煩惱者，此文所說云何通？
如說：或結是見苦斷彼非智斷，或結是苦智斷彼結非見苦斷。
答曰：應作是說：無礙道斷煩惱，非解脫道斷，廣說如使揵度。
諸結法智斷，法智滅作證耶？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，無礙道斷結得，解脫道證解脫得。
此是外國法師所說。
為止如是說者意，亦明無礙道斷結得、證解脫得。
若當無礙道斷結得、解脫道證解脫得者，則違此文。
如說：諸結法智斷，比智滅作證耶？
亦應作如是答：若以滅道法智斷非想非非想處結，比智滅作證。
而不作是答者，當知無礙道斷結得，亦得證解脫得。
諸結法智斷，彼結法智滅作證邪？
答曰：諸結法智斷，彼結法智滅作證。
隨斷爾所結，即證爾所滅。
頗結法智滅作證，彼結非法智斷耶？
答曰：有，諸結忍斷亦餘智斷。
須陀洹以世俗道趣斯陀含果，斷一種結乃至五種，若第六無礙道是法智者，是時證三界見道結忍所斷者，及欲界修道等智所斷五種結。
斯陀含趣阿那含果，以世俗道斷二種結，若第九無礙道是法智者，是時證三界見道結忍所斷者，及欲界修道等智所斷八種結。
離初禪欲乃至離無所有處欲，若以比智等智離非想非非想處欲，以比智斷八種結，第九無礙道是法智者，是時證三界見道忍所斷結，及欲界修道等智所斷結。
七地中比智等智所斷結，非想非非想處比智所斷八種結，如是等結是法智滅作證。
諸結比智斷，彼結比智滅作證耶？
答曰：諸結比智斷，比智滅作證。
隨斷爾所結，有爾所滅作證。
頗結比智滅作證，彼結非比智斷耶？
答曰：有，諸結忍斷亦餘智斷，比智滅作證。
若以法智、若以等智離欲界欲，乃至離無所有處欲，若以法智斷非想非非想處一種結乃至八種，若第九無礙是比智者，是時證三界見道忍所斷結，及八地法智等智所斷結，法智所斷非想非非想處八種結。
諸結苦智斷，彼結苦智滅作證耶？
答曰：諸結苦智斷，彼結苦智滅作證。
隨斷爾所結，有爾所滅作證。
頗結苦智滅作證，彼結非苦智斷耶？
答曰：有，諸結忍滅亦餘智滅，苦智滅作證。
須陀洹趣斯陀含果，以集滅道智等智斷一種結乃至五種，若第六無礙道是苦智者，是時證三界見道忍所斷結，及欲界修道集滅道智等智所斷五種結。
斯陀含趣阿那含果時，以集滅道智等智斷二種結，若第九無礙是苦智者，是時證三界見道忍所斷結。
欲界修道集滅道智等智所斷結，以集滅道智等智離初禪欲，乃至離無所有處欲，以集滅道智斷非想非非想處一種結乃至八種，若第九無礙道是苦智者，是時證三界見道忍所斷結，八地修道集滅道智等智所斷結，非想非非想處修道集滅道智所斷八種結。
如苦智，乃至道智說亦如是。
問曰：前門所說、此門所說有何差別？
答曰：若作是說，無礙道斷結得、解脫道得作證者，前門是無礙道所作，此門是解脫道所作。
若作是說，無礙道斷結得亦證解脫得、解脫道唯證解脫得者，前門是無礙道斷結得證解脫得，此門說解脫道證解脫得。
如斷結得證解脫得，離過患習功德、去無利得有利、捨卑賤得勝妙、離染愛得寂靜樂，亦如是。
復次斷是前門得，無為是此門。
復次斷結及作證是前門，先斷結後作證是此門。
前門、此門，是謂差別。
眼根幾智知？
乃至無色界修道所斷無明使幾智知？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，無境界唯有智。
或說，無智唯有境界。
為止如是說者意故，而作此論。
諸法若問攝，應思界而答；若問識，應思入而答；若問使，應思種而答；若問智，應思諦而答。
如是諸法易可顯現。
此中問智，應思諦而答。
法有五種，謂苦集滅道諦所攝、非諦所攝。
欲界苦集諦攝相應不相應法，色無色界苦集諦亦爾；滅諦唯攝不相應法；道諦攝相應不相應法；非諦所攝法攝不相應法。
欲界苦集諦所攝相應法，七智知，除比智、滅智、道智。
不相應法六智知，除比智、滅智、道智、他心智。
色界苦集諦所攝相應法，七智知，除法智、滅智、道智。
不相應法六智知，除法智、滅智、道智、他心智。
無色界苦集諦所攝相應不相應法，六智知，除法智、滅智、道智、他心智。
滅諦所攝法，六智知，除他心智、苦智、集智、道智。
道諦所攝相應法，七智知，除苦智、集智、滅智。
不相應法，六智知，除苦智、集智、滅智、他心智。
非諦所攝法，一智知，謂等智。
問曰：何故名智？
答曰：智所知故名智。
何故名所知？
答曰：為智所知，故名所知。
如稱所稱、量所量，亦如是。
量是智所量，是所知，此是略毘婆沙，餘門廣說如經本。
如說修行廣布無常想，斷欲愛、色無色愛、掉、慢、無明。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。
佛經說：修行廣布無常想，乃至廣說。
佛經雖作是說，而不廣分別。
佛經是此論所為根本，今欲廣分別故，而作此論。
問曰：若佛經是此論所為根本者，世尊何故說此經耶？
答曰：欲令懈慢不勤精進受化者勤精進故。
復次為貪後有弟子，令不更求後有故。
世尊說：彌勒佛出世時，有諸比丘作是願：使我見彌勒佛出乃般涅槃。
佛作是說：汝等今者有資產所須適意故，作如是念。
後若為諸有苦之所逼切者，於諸有中不生願樂，修行廣布無常想能斷欲愛者，此想當言與法智苦智相應、當言有覺有觀。
所以者何？
在有覺有觀地故。
當言與捨根相應，彼地有捨根故。
當言與無願相應，謂苦無願。
當言緣欲界繫，緣欲界五陰故。
斷一切色愛者，彼想當言與比智苦智相應。
或有覺有觀在未至初禪者，或無覺有觀在中間禪者，或無覺無觀在三禪者，或樂根相應在第三禪者，或喜根相應在初禪第二禪者，或捨根相應在未至中間第四禪者。
無願相應，謂苦無願，當言緣色界繫，緣色界五陰故。
斷一切無色愛者，此想當言與比智苦智相應，當言或有覺有觀。
在未至初禪者，或無覺有觀。
在禪中間者，或無覺無觀。
在三禪三無色定者，或樂根相應。
在第三禪者，或喜根相應。
在初禪二禪者，或捨根相應。
在未至中間第四禪三無色定者，與無願相應，謂苦無願，當言緣無色界繫，緣無色界四陰故。
斷一切掉慢無明者，此想當言或法智相應、苦智相應、比智相應。
餘廣說如上。
問曰：八聖道盡能斷結，何故獨稱無漏想？
答曰：世尊此中聖道以想名說。
世尊或說道名想，廣說如四無量處。
問曰：無常想是七使對治，此中何故作三說耶？
答曰：若使在三界是五種斷，見疑雖在三界非五種斷，恚使雖五種斷不在三界。
復次此使在三界亦是見道修道斷，見疑雖在三界非修道斷，恚雖是見道修道斷不在三界。
復次此使在三界是凡夫聖人所行，見疑雖在三界非聖人所行，恚使雖是凡夫聖人所行非在三界。
問曰：何故三說愛使，一說餘使？
答曰：餘使應說如愛使，而不說者，當知此說有餘。
復次欲以種種說莊嚴於文。
若以種種說莊嚴於文，義則易解。
復次欲現二門故，乃至廣說。
復次此愛是重惡、多眾過患，欲重觀其過患故，廣說如上四諦處。
問曰：無常想是見苦所斷使對治，何故說斷一切欲愛使耶？
乃至廣說。
答曰：一切有二種，有少分一切、有一切一切，此中說少分一切。
復次此中說聖人，以無常想斷三界修道所斷一切煩惱。
餘經復說：修行廣布無常想，能斷我慢。
問曰：無常想是七慢對治，何故但說斷我慢耶？
答曰：無常想是我慢近對治。
如說：無常想能生無我想。
若比丘有無常想、無我想者，能斷我慢，速於此法得盡諸漏。
如說：比丘於七處善觀三種義，速於此法得盡有漏。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。
佛經說：比丘於七處善，乃至廣說。
佛經是此論所為根本，今欲廣分別故，而作此論。
問曰：若佛經是此論所為根本者，世尊何故說是經耶？
答曰：學人於上沙門果不作方便，設作方便而不解知。
佛作是說：如汝等入見道方便不放捨者，不久亦當得盡諸漏。
復次已得道者，患於修道所斷煩惱，欲說修道對治，令失道者還得道故。
如人猛健，患於怨家。
他人語言：汝今猛健，何不降伏怨家？
彼亦如是。
如實知色，是苦四智，謂法智、比智、等智、苦智。
法智知欲界色，比智知色界色，等智知一切色，苦智知有漏色無常苦空無我。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此皆觀一諦。
觀苦觀果，如實知色，是集四智，謂法智、比智、等智、集智。
法智知欲界集，比智知色界集，等智知一切集，集智知有漏色因集有緣。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此皆觀一諦。
觀集觀因，如實知色滅是四智，謂法智、比智、等智、滅智。
法智知欲界色滅，比智知色界色滅，等智知一切色滅，滅智知一切有漏色滅止妙離。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此皆觀一諦。
觀滅觀畢竟，如實知色滅道是四智，謂法智、比智、等智、道智。
法智知欲界色滅道，比智知色界色滅道，等智知一切色滅道，道智知一切有漏色滅道正迹乘。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此皆觀一諦。
觀道觀對治，如實知色味，此是四智，謂法智、比智、等智、集智。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此則觀一諦。
觀集觀味，如實知色患，此是四智，謂法智、比智、等智、苦智。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此則觀一諦。
觀苦觀患，如實知色離，此是四智，謂法智、比智、滅智、等智。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此則觀一諦。
觀滅觀離，如色陰有七善處，乃至識陰亦有七善處。
問曰：若然者，則有三十五善處，亦有無量善處。
答曰：此是七處法。
如色陰有七，乃至識陰亦有七，不過於七。
如經說：須陀洹受七有，此是七處法，不過於七。
廣說如四諦處。
尊者波奢說曰：如實知色是苦：乃至如實知識是苦：如實知色是集、知色是滅、知色是滅道、知色是味、知色是患、知色是離，乃至知識亦如是。
若如是說，則有七善處。
復次若略說則有七善處，若廣說則有三十五善處、無量善處。
如廣略，分別不分別亦如是。
復次若為利根者說則有七善處，若為鈍根者說則有三十五善處、無量善處。
如利根鈍根，因力緣力、內支力外支力、內思惟力外聞法力、聞即能解力廣分別力，當知亦如是。
復次如在見道時則有七，如觀察時則有三十五、無量善處。
復次如賢聖所行時則有七，如世俗所行則有三十五、無量善處。
復次若作總相觀則有七善處、若作別相觀則有三十五、無量善處。
問曰：此中為說別相觀、為說總相觀耶？
若說別相觀者，此文所說云何通？
如說：速於此法得盡有漏。
若是總相觀者，此文所說復云何通？
如說如實知色乃至如實知識。
答曰：應作是說：是別相觀。
問曰：若然者，如說：速於此法得盡有漏。
云何通？
答曰：此中說別相觀能生總相觀，總相觀得盡有漏。
復有說者，此中觀總相觀。
問曰：若然者，此文所說云何通？
如說：如實知色乃至如實知識。
答曰：此文應如是說：如實知陰是苦集滅道味患離。
而不說者有何意耶？
答曰：不必說與見道時同。
或有說，與見道時同。
或說，與見道時異。
如世尊為四天王，以聖語說四諦，二解二不解。
世尊復以陀毘羅語說四諦，一解一不解。
世尊復以彌離車語說四諦，然後乃解。
如是觀解時以別相，入道時是總相。
問曰：七處善觀三種義，有何差別？
答曰：七處善是無漏，觀三種義是有漏。
問曰：若然者，此所說云何通？
如說：如實知色是四智，謂法智比智等智。
答曰：此中數智行於境界，不必盡是無漏。
問曰：能以七處善同觀三種義，能以觀三種義同七處善不？
答曰：或有說者，不能。
所以者何？
七處善是無漏，觀三種義是有漏。
復有說者，七處善是有漏無漏，觀三種義是有漏。
問曰：若然者，能以七處善同觀三種義，以觀三種義同七處善不？
答曰：能，但多用功、多有所作，如實知色乃至知識，如實知色患乃至知識患，是說觀陰。
如實知色是集乃至知識是集，如實知色是味乃至知識是味，是說觀入。
如實知色是滅乃至知識是滅，如實知色是離乃至知識是離，是說觀界。
可說如是同相，但多用功、多有所作。
問曰：觀三種義在前，七處善在後，何故世尊先說七處善，後說觀三種義耶？
答曰：若作是說，則所說隨順，義則易解，受者亦易。
復次世尊所說文義具足，若先說觀三種義，義雖具足文不具足，世尊說法文義具足。
復次若應先說七善處則說七善處，若應後說觀三種義則說觀三種義。
所以者何？
觀三種義，或在見道初、或在修道初，此中說在修道初者，不說在見道初者。
如見道修道，見地修地、未知欲知根知根亦如是。
復次觀三種義，或在六地聖道初、或在九地聖道初，此中說九地初者，不說六地初者。
尊者波奢說曰：此中說四種地，謂修行地、見地、修地、無學地。
如說：比丘七處善，觀三種義。
是說修行地。
如實知色，是說苦集滅道，乃至知識是苦集滅道，是說見地。
觀色乃至識是味患離，是說修地。
速於此法得盡有漏，是說無學地。
問曰：若然者，何故見道中說四善處，修道中說三善處耶？
答曰：見道中未曾見諦而見，修道中已曾見諦而見。
復次見道中未曾得見聖性而得觀行於諦，修道中已曾得聖性觀行於諦。
問曰：此中何故重說三諦，一說道諦？
答曰：此中廣說道諦。
如說：如實知色是苦，此是道諦。
如實知色是集滅道是味患離，乃至知識亦如是，是道諦。
復次此所說，為已見諦人。
佛作是說：汝等若能如實觀察陰者，不久當得盡漏。
復次三諦是有邊法。
如說：五取陰邊、五取陰集邊、五取陰滅邊。
問曰：若然者，因論生論。
何故三諦說有邊，道諦不說有邊耶？
答曰：此中邊義，廣如說見道邊等智處。
復次有已生苦、有未生苦，有已生苦因、有未生苦因，有已生苦滅、有未生苦滅。
諸已生苦、未生苦，已生苦因、未生苦因，已生苦滅、未生苦滅，誰能知斷證耶？
謂是道諦。
問曰：世尊何故廣分別智所知耶？
答曰：欲令失道者還知道故，作如是說。
復次此所說為愛行人，佛作是說：汝等應觀此陰味及過患，若見此陰味及過患者，不久當得盡漏。
問曰：何故見道中先觀苦後觀集，修道中先觀集後觀苦耶？
答曰：隨順有二種，一見道隨順、二所說隨順。
如見道隨順，先觀苦後觀集；如所說隨順，先觀集後觀苦。
見道次第所說次第亦如是。
問曰：色集、色味有何差別？
答曰：名即差別，是名色集、是名色味。
復次色集是意地，色味通六識身。
復次集是染污不染污，味是染污。
復次集在三界，味在欲界。
問曰：陰為有多種集、為有一種集？
若有多種集者，《施設經》說云何通？
如說：此愛是過去未來現在苦因、苦本、苦緣。
若一種者，此經云何通？
如說：喜愛集是色集，觸集是三陰集，名色集是識集。
答曰：應作是說：有所以是多種集，有所以是一種集。
為說近因故，是多種集；為說遠因故，是一種集。
如近因遠因，此身他身亦如是。
復次此中說三種集，一煩惱集、二苦集、三業集。
喜愛集色集，是說煩惱集；觸集三陰集，是說苦集；名色集識集，是說業集。
此中說名色是業。
如煩惱集，苦集業集煩惱、有苦有業有煩惱道、苦道業道煩惱苦業，當知亦如是。
復次此中說三時，謂積聚時、受用時、守護時。
喜愛集色集是說積聚時，觸集三陰集是說受用時，名色集識集是說守護時。
復次此中說三時有，謂前時有、中有、生有。
喜愛集色集是說前時有，觸集三陰集是說中有，名色集識集是說生有。
復次喜愛集色集是說名緣色，觸集三陰集是說名緣名，名色集識集是說名色緣名。
復次愛求未來有，是故佛作是說：喜愛集是色集。
心心數法因觸而活、從觸生，以觸力故能現在前，佛作是說：觸集是三陰集。
識因名色立而得增廣，是故佛作是說：名色集是識集。
問曰：色滅、色離有何差別？
答曰：若愛造此色，彼愛若滅，是名色滅。
若緣此色生諸餘愛，彼愛若離，是名色離，乃至廣說。
問曰：何故問色滅答愛滅耶？
答曰：因若斷，果亦斷。
因若滅，果亦滅。
捨因亦捨果，若吐因亦吐果，若害因亦害果故。
問曰：何故已生愛說滅，未生愛說離耶？
答曰：已生愛不可作未生愛，佛作是說：但當滅之。
未生愛應令不生，但當離。
如是有三種衰患，一已受、二今受、三當受。
已受者受竟，今受者忍受。
當受者或以自力、或眷屬力、或財物力，方便求離。
彼亦如是。
餘答廣說如雜揵度。
如色滅色離，乃至識滅識離說亦如是。
問曰：此中何故三說愛，不說餘煩惱業耶？
答曰：以愛是重過患難斷難除故，廣說如上。
如此中及《施設經》多分別滅諦。
問曰：何故此中及《施設經》多分別滅諦耶？
答曰：以此滅於有為無為法中最勝故。