阿毘曇毘婆沙論 第8卷
當言一眼見色，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：為止併義者意故。
如尊者曇摩多羅說：眼不見色識見色。
為止如是意故，言眼見非識見。
如犢子部說：一眼見色，非二眼一時見。
所以者何？
以相遠故、以捷疾故，人謂兩眼一時見色。
問曰：若以相遠不得一時見者，身根亦相遠，如兩臂而能一時覺觸生於身識，兩眼亦應爾。
是故為止併義者意而作此論。
復次為斷人疑意故而作此論。
眾生兩眼相去，或半指一指、二三四指、半尺一尺、一肘一尋、半拘盧舍、一拘盧舍、半由旬、一由旬、二三四由旬乃至百由旬。
如大海中有眾生身，或百由旬、或百四十由旬、或二百一十由旬。
如色界阿迦膩吒天，身長萬六千由旬。
如是等眾生，兩眼相去甚遠。
有如此事，人生疑心：為二識一時生兩眼中、為一眼各有一識耶？
為一一識眼中生已復生一眼中、為一識分為二分在兩眼中生、為如橫木通兩眼中耶？
若當二識一時生兩眼中者，云何不有二心過？
若當一眼中生已復生一眼中者，云何不有前後剎那過？
若當一識分為二分在二眼中者，云何一識非是分法，若依身法是名身識、若依眼生是名眼識？
若當如橫木通兩眼中者，云何一識不亦是身識亦是眼識耶？
而此五識所依各異、所行識界亦異，一識二依事不應爾。
如是二識一時生兩眼中、一識生一眼中已復生一眼中、一識分為二分在兩眼中、如橫木通兩眼中，皆不應爾。
非不依二眼生於一識，而能分別極遠微細之色。
如此皆是甚深微妙難知之法。
欲說甚深微妙難知之法故，而作此論。
問曰：云何一識依二眼生？
答曰：是識所依法故。
兩眼相去雖遠，能為一識而作所依，俱是眼識所依法故。
設有百眼而為一識作依者，亦無有過。
如百水精器，一面往觀則有百面像現，彼亦如是。
雖是二依生於一識行於境界，當言一眼見色，乃至廣說。
答曰：當言兩眼見色。
應說所以令世人生信。
何以故當言兩眼見色、不當言一眼見色？
如合一眼，不生淨眼識，則不能廣見境界，於境界不明不了不淨。
若開兩眼，則生淨眼識，則能廣見境界，於境界明了清淨。
設如合一眼不生淨眼識、不廣見境界，乃至廣說。
開兩眼亦不生淨識、不廣見境界，乃至廣說者。
不當言兩眼見色，但一眼見色，生不淨識、不廣見境界，乃至廣說。
若開兩眼，生淨眼識、能廣見境界，乃至廣說。
是故當言兩眼見色，不當言一眼見色。
合者，若以手、以衣、以葉諸餘障眼具。
壞者，若瞟瞖、若赤膜、若眼雲、若生白膜。
覆者，為烟塵垢所覆。
滅者，若爛敗、若虫噉、若墮若破、若消涸、若挑出、若自脫。
如眼色，耳聲鼻香亦如是。
如所依淨，識則淨；所依不淨，識則不淨。
實義淨者，善識是淨，染污是不淨。
或有眼淨識不淨，或有識淨眼不淨，或有眼識俱淨，或有眼識俱不淨。
眼淨識不淨者，如眼無諸障瞖生染污識。
識淨眼不淨者，如眼有障瞖生善識。
眼識俱淨者，如眼無障瞖生善識。
眼識俱不淨者，如眼有障瞖生染污識。
問曰：何故眼耳鼻有二處所，而舌身無兩處所耶？
答曰：如此諸根，以莊嚴身。
若有二舌，是鄙陋事，世所嫌笑：云何此人而有二舌？
如似毒蛇。
若有二身，亦是鄙陋，為世所笑：云何一人而有二身？
如孿子併。
問曰：以何等故但有二眼二鼻二耳，而不多耶？
答曰：如此諸根，以莊嚴身。
若有多眼，廣說如上。
復有說者，若有多眼則無所益。
所以者何？
如二眼見色則淨，多亦無益。
以無益故，唯有二眼。
耳鼻亦應如是說。
問曰：何故二眼二鼻二耳處所，唯說一界一入一根？
答曰：行一境界、一識所依、以作一事，故說一界，乃至廣說。
問曰：為眼見色、為識見、為識相應慧見、為和合見？
若眼見者，無識時亦應見，若與餘識合時亦應見。
若識見者，識即見性亦是識性。
若識相應慧見者，耳識相應慧亦應見應聞。
若和合見者，未甞不和合。
答曰：眼見色，而必須識。
眼有二種：一、報眼；二、長養眼。
耳鼻舌身亦如是。
色入有三種：有長養、報、依。
香味觸亦如是。
聲有二種：有長養、有依。
意入有三種：報、依、剎那。
彼苦法忍相應心名曰剎那。
法入有四種：有報、依、剎那、物體。
物體者，以有無為法故。
問曰：頗有唯報眼、無長養眼；頗有唯長養眼、非報眼？
答曰：無有。
有報眼無長養眼者，如人重人、如牆重牆。
報眼、長養眼亦如是。
頗唯有長養眼無報眼耶？
答曰：得天眼者是。
或時長養眼有勢力非報眼，或時報眼有勢力非長養眼，或時長養眼、報眼有勢力，或時長養眼有勢力非報眼者，如少年時眼。
或時報眼有勢力非長養眼者，如老病時，彼長養力少。
或時長養眼、報眼俱有勢力者，如中年時。
或有眾生，長養眼有勢力非報眼，或有報眼有勢力非長養眼，或有長養眼報眼俱有勢力，或有長養眼報眼俱無勢力。
長養眼有勢力非報眼者，如富貴人本眼性劣，以種種所須令眼明淨。
或報眼有勢力非長養眼者，如田作人，無種種所須之具，本眼自淨。
或有長養眼報眼俱有勢力者，如富貴人有種種所須之具，本眼明淨。
或長養眼報眼俱無勢力者，如田作人，無種種所須之具，本眼不明淨。
問曰：為長養眼見色多、為報眼見色多？
答曰：長養眼見多。
所以者何？
天眼是長養眼故。
或時長養眼見淨好非報眼，或時報眼見淨好非長養眼，或長養眼報眼俱見淨好，或時長養眼報眼俱見非淨好。
問曰：為善行報眼見淨好、為不善行報眼見淨好？
答曰：總而言之，善行報眼見淨好。
所以者何？
善行報得人，如佛、辟支佛、轉輪聖王，皆是人故；不善行報是畜生，是故總而言之，善行報眼見淨好。
以身言之，或有象見勝人，如人眼雖是善行報而有障瞖，畜生眼雖是不善行報而無障瞖。
問曰：眼微塵為次第傍布、為前後重生？
若次第傍布，云何不散壞？
若前後重生，云何前者不障於後？
答曰：或有說者，次第傍布。
於黑瞳子上對諸境界，猶如器中盛水以糠坌上，亦如阿閦花子次第傍生，眼微塵亦如是。
問曰：若然者，云何不散壞耶？
答曰：薄膜覆故而不散壞。
復有說者，前後重生於黑瞳子上。
問曰：若然者，前者云何不障於後？
答曰：造色性不相障礙。
復有說者，明淨色不相障礙，猶如秋時潢水明淨不障，細鍼墮底猶故可見。
明淨色不相障礙亦復如是。
耳微塵住耳孔內、鼻微塵住鼻孔內，此三根遶頭如著花鬘。
舌微塵依舌，如半月像，其中間空猶如毛許是身根分，餘者悉是舌微塵，身微塵次第而立。
復有說者，眼微塵其形如銅杵頭；耳微塵在耳孔內，其形如燈器；鼻微塵在鼻孔中，其形如爪甲；舌微塵其形如偃月刀；身微塵其形如大刀；男根微塵其形如指㧺；女根微塵其形如鼓框。
以如是等因緣，是佛經說相似喻。
眼根微塵，或時是分、或時是彼分、或時是一分、或時是彼一分。
耳根鼻根舌根微塵亦如是。
身根微塵，或時是彼分、或時是一分、或時是彼一分，無有全是分時。
問曰：若無全是分時者，如入冷池水時、如入熱鑊湯時、如地獄中十三種猛焰遶身之時，此豈非是耶？
答曰：如此之時，故是彼分。
所以者何？
若身根微塵盡能生身識者則散壞。
色入有二十一種，所謂青、黃、赤、白、長短、方圓、適不適、高下、光影、明闇、煙、雲、塵、霧、虛空色。
問曰：為緣一色能生眼識、為緣多色能生眼識？
若緣一色能生眼識者，此云何通？
如說：眼能緣五色。
若緣多色能生眼識者，云何不有二覺意？
有二覺意則有多體。
答曰：緣一種色，能生眼識。
問曰：若然者，能緣五色云何通？
尊者和須蜜答曰：於緣捷疾故，佛說俱緣。
如旋火輪而實不匝，以捷疾故而似輪像；彼亦如是。
尊者佛陀提婆說曰：於色不決了，故言俱緣。
如觀樹林葉有種種諸色；彼亦如是。
復有說者，如五色能生一色，見一色時名見五色。
復次若諸色集聚，則見多色生一識，若諸色別異，則見一色生一識。
聲入有八種：有內大因聲、有外大因聲。
內大因聲有二種：有適意、不適意。
外大因聲亦如是。
有眾生數、有非眾生數。
眾生數有二種：適意、不適意。
非眾生數亦如是。
為緣一聲能生耳識、為緣多聲能生耳識？
若但緣一聲能生耳識者，如今一時能聞五樂聲，亦聞多人誦聲。
若緣多聲生耳識者，云何不有二心？
乃至廣說。
答曰：應作是說：緣一聲生耳識。
問曰：若然者，不於一時聞五樂聲及多人誦聲耶？
答曰：五樂聲、多人誦聲同是一聲，能生耳識。
復有說者，若諸聲聚集，則緣多聲能生一識。
若聲別異，則緣一聲而生一識。
香入有四種：有好、有惡。
好有二種：有等、有增減。
惡香亦爾。
問曰：為緣一香能生鼻識、為緣多香能生鼻識？
若緣一香生鼻識者，如今一時能嗅百種和香。
若緣多香生鼻識者，云何不有二心？
乃至廣說。
答曰：應作是說：緣一香能生鼻識。
問曰：若然者，不能一時嗅百種香耶？
答曰：或有說者，百種香能生一種香，生於鼻識。
如是說者好。
如多香聚集，則嗅多香生於一識。
若香別異，則嗅一香能生一識。
味入有六種：甜、酢、醎、辛、苦、澹。
問曰：為緣一味能生舌識、為緣多味能生舌識？
若緣一味能生舌識者，如今一時能嘗百味歡喜丸等。
若緣多味能生舌識者，云何不有二心？
乃至廣說。
答曰：應作是說：緣於一味能生舌識。
問曰：若然者，不能一時嘗百味歡喜丸耶？
答曰：或有說者，百味歡喜丸能生一種味，生於舌識。
如是說者好。
如多味聚集，則嘗多味生於一識。
若味別異，則嘗一味生於一識。
觸入有十一種：四大、澁、滑、輕、重、冷、飢、渴。
問曰：為緣一觸能生身識、為緣多觸能生身識？
答曰：十一種觸能生十一種身識。
復有說者，五觸能生一身識。
如四大及滑生一身識，如是四大乃至及渴生一身識。
問曰：若然者，云何不名總緣境界？
答曰：同一觸入故，不名總緣境界。
評曰：不應作是說，如前說者好。
問曰：為嗅甞覺身中香味觸不？
若嗅甞覺身中香味觸者，云何檀越所施而有果報？
復云何不於一切時嗅嘗覺耶？
若嗅嘗覺外香味觸，外香味觸與內香味觸無有因義。
答曰：應作是說：能緣內香味觸。
問曰：若然者，云何檀越所施而有果報？
云何不一切時嗅嘗覺耶？
答曰：外香味觸能發內香味觸，以是事故名之為食。
復有說者，亦嗅嘗覺觸內入外入，若時覺內則不知外，覺外則不知內。
問曰：內香味觸體無增減，云何嗅嘗覺觸？
答曰：彼法雖無增減，亦為識所緣所知。
法入有七種：無作假色、受、想、行、虛空、數緣滅、非數緣滅。
問曰：為緣一法生意入、為緣多法生意入？
答曰：一法亦生，二三乃至多法亦生。
唯除自體相應共有，餘一切法能生意識。
曾聞菩薩六識猛利，為知幾所法名為猛利？
答曰：菩薩宮邊有阿泥盧頭舍，舍中次第行列然五百燈。
菩薩爾時於自宮中，不見彼燈及與燈焰，但見其光，知然五百燈。
若一燈滅時，菩薩作是言：彼五百燈中一燈已滅。
以是事故，言眼識猛利。
阿泥盧頭舍中有五百伎女作樂歌舞。
菩薩聞聲，知有五百伎女中或琴弦絕、或時睡眠不彈琴時，菩薩亦知，是名耳識猛利。
菩薩宮中常燒百種和香，菩薩嗅之便知是百種香。
彼合香者欲試菩薩，於百種中或增或減。
若燒香時，菩薩亦知本有百種，今增爾所種、減爾所種，是名鼻識猛利。
菩薩食時常有百味歡喜丸。
彼諸使人於百味中或增或減，菩薩即知。
以是事故，名舌識猛利。
菩薩洗浴時，侍者奉劫波育㲲。
菩薩觸時，即便知彼織㲲師身有熱病。
以是事故，名身識猛利。
菩薩意根，於一切法而無罣礙。
以是事故，名意識猛利。
問曰：此六根幾到境界能知？
答曰：到有二種：一者取境界；二者於境界無間。
若以取境界言之，六根盡到。
若以無間言之，則三到、三不到。
三到者，謂鼻、舌、身根。
三不到者，謂眼、耳、意根。
問曰：若三是不到而能知者，何故聞近聲而不見近色？
尊者和須蜜答曰：彼界法自爾。
復有說者，眼能取遠境界，以極近故不見。
問曰：耳亦是遠境界，何以聞近聲？
答曰：如以銅籌筋安闍那藥置黑瞳上，以近故不見。
若聲到耳根微塵上，亦復不聞。
尊者佛陀提婆說曰：眼因明故能見，近則冥奪於明，是以不見。
如是耳因空故聞聲，鼻因風故嗅香，舌因水故知味，身因地堅故覺觸，意因所觀故能知法。
問曰：頗有一微塵作所依、一微塵為境界能生識不？
答曰：無也。
所以者何？
此五識身，依有對緣有對、依積聚緣積聚、依和合緣和合。
復有說者，如眼識依自分、緣自分彼分，耳識亦如是；意識依自分彼分、緣自分彼分；鼻舌身識依自分緣自分。
復有說者，眼識依自界、緣自界他界，耳識亦如是；意識依自界他界、緣自界他界；餘三識依自界、緣自界。
復有說者，眼識依無記、緣三種，耳識亦如是；意識依三種、緣三種；餘三識依無記、緣無記。
復有說者，眼識依近、緣近遠，耳識亦如是；意識依近遠、緣近遠；餘三識依近、緣近。
所以者何？
若三塵與三依合時三識則生，不合時則不生。
復有說者，眼識或所依大、所緣小，或所依小、所緣大，或所依所緣等。
所依大所緣小者，如見毛端。
所依小所緣大者，如見大山。
所依所緣等者，如見蒲桃珠。
耳識亦如是。
意識所依雖無大小，而所緣有大小。
餘三識所依所緣等，隨香與所依等生鼻識，乃至舌身識亦如是。
或有色雖遠而是境界，或有色雖不遠而非境界，有色亦遠亦非境界，有色亦不遠亦非不境界。
云何有色雖遠而是境界？
如四天王所居宮遠，人眼所不見，此非不是境界，以遠故人眼不見。
不遠亦非境界者，如梵天在此，人眼不見。
亦遠亦非境界者，如梵天自住宮。
亦不遠亦非不境界者，除上爾所事。
尊者和須蜜說曰：色有四事故不見：極近、極遠、極細、障色。
迦毘羅弟子作是說：色有八事故不見：極遠、極近、根壞、意不住、微細、障、為勝所瞖、同故不見。
問曰：眼根為有筋骨皮肉不耶？
答曰：無也，是淨四大。
言有骨等者，是眼根處所。
筋骨皮肉是四入，謂色、香、味、觸。
諸過去者盡不現耶？
乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：《優陀耶經》是此論本緣，世尊共優陀耶東方遊行。
爾時世尊著一重衣而自洗浴。
時優陀耶給事世尊摩拭身體。
優陀耶是菩薩少小親友，常為菩薩按摩調身。
今見世尊光明照耀勝菩薩時，生於尊敬歡喜之心，白佛言：世尊！
我今欲以龍喻之偈讚歎世尊。
世尊告言：隨意說之。
時優陀耶便說此偈：「一切結過去，於林離林來，出欲生喜樂，猶如山頂金。
」一切結過去者，過去有二種：一、世過去；二、巧便過去。
世尊於諸結得解脫，是名結過去。
於林離林來者，林名居家。
離林來者，所謂出家。
於林來出家，故名於林離林來。
出欲生喜樂者，欲有二種：一、煩惱欲；二、境界欲。
出者，出家欲煩亂。
生喜樂者，身心寂靜。
是名出欲生喜樂。
猶如山頂金者，山者日出處山也。
金者，日也。
如日在山頂出時其光明淨；世尊於諸煩惱使垢山頂出時，其光明淨亦復如是。
復有說者，山者黑沙山也，金者金沙山也。
若除黑沙山，則金沙山其光明淨。
世尊亦爾，除去一切煩惱使垢黑沙之山，則力、無畏、念處、大悲金沙之山其光明淨，是故說猶如山頂金。
是名過去非不現。
所以者何？
如來身猶現在故。
或有不現非過去者，猶如有一，若以神足、若以呪術，乃至廣說。
若以神足者，爾時世尊入如是三昧，於梵世中放大光明普令周遍，出大音聲令梵天王及諸梵眾普使聞知，而無見者。
如尊者目連入如是三昧，能令提婆達多不見其身。
問曰：此神足於誰不現？
答曰：佛，於一切眾生邊不現。
辟支佛，除佛，餘一切眾生邊不現。
舍利弗，除佛、辟支佛，餘一切眾生邊不現。
目犍連，除佛、辟支佛、舍利弗，餘一切眾生邊不現。
乃至利根，於鈍根邊能令不現。
呪術者，諸仙人結如是呪，有能誦者令身不現。
彼神足者，於呪術邊令身不現；呪術不能於神足邊令身不現。
問曰：呪術還於呪術能令身不現耶？
答曰：能，如善呪術者，於不善呪術邊能令身不現。
藥草者，有如是藥草，人若執之令身不現。
如毘舍遮、鳩槃荼等呪術者，能於持藥草者邊令身不現；持藥草者，於呪術者邊不能令身不現。
何以故？
呪術力能取藥草故。
生得處者，如地獄生得處，不能令身不現；若當能令身不現者，乃至須臾不住地獄中受苦。
復有說者，雖於地獄卒邊不能令身不現，能於餘處令身不現。
畜生、餓鬼、天亦能令身不現。
問曰：如是各各能於誰令身不現？
答曰：或有說者，地獄還於地獄令身不現，畜生於畜生地獄能令身不現，餓鬼能於餓鬼畜生地獄令身不現，天於五道能令身不現。
評曰：應作是說：地獄能於五道令身不現，乃至天能於五道令身不現，所謂障隔也。
是謂不現非過去。
云何過去亦不現耶？
諸法生始生，乃至過去過去世攝。
如此盡明生法，是謂過去亦不現。
云何非過去非不現？
答曰：除上爾所事。
諸法第一第二第三句，已稱已說已行已立名字者，除諸餘法未稱未說未行未作名字者，作第四句。
彼已說者是何等耶？
答曰：所謂一切過去現在世中取如來身及障隔不現者，其餘現在法、一切未來世法、無為法在在者作第四句，是謂非過去非不現。
問曰：以何等故此中不說結不現耶？
答曰：處處有說結是盡是滅，無有處說結不現。
如此四句，亦依世俗法、亦依佛經、亦依世諦、亦依第一義諦。
諸過去者彼盡耶？
乃至廣說。
過去不盡者，如長老優陀耶所說，廣說如上。
盡不過去者，如世尊言：此比丘！
盡地獄趣，乃至廣說。
問曰：地獄、畜生、餓鬼，即說地獄、畜生、餓鬼盡。
何以復言不墮惡道惡趣耶？
答曰：更無未曾有事。
言不墮惡道者，即是盡地獄、畜生、餓鬼，但前廣說、後是略說，文雖有異義無異也。
復有說者，前是廣說、後是略說，前說是解、後說不解。
復有說者，盡是地獄、畜生、餓鬼。
如前說不墮惡道惡趣者，是黃門、般吒、無形、二形。
所以者何？
此亦是人中惡道惡趣故。
復有說者，盡地獄等。
如前說不墮惡道惡趣者，是不斷善根。
所以者何？
若斷善根，即是惡道惡趣故。
如說：身壞命終，如擲真珠須墮惡道中。
復有說者，盡地獄等。
如前說不墮惡道惡趣者，說十二非律儀家。
所以者何？
此亦是惡趣故。
復有說者，盡地獄等。
如前說不墮惡道惡趣者，說惡道惡趣因，以因說果故。
如世尊言：汝等比丘！
若見有人作身口意惡業，當知是地獄趣。
復有說者，盡地獄等。
如前說不墮者，說地獄趣。
所以者何？
不能成就善果故。
惡道者是餓鬼趣。
所以者何？
於一切時常乏少所須故。
惡趣者是畜生趣。
所以者何？
有眾生生彼趣中，世界成時受身，乃至世界壞時命終。
復有說者，不墮者盡說三惡道。
如畜生、餓鬼中雖有成就善果者少。
惡道者，盡說三惡道，以人天言之盡是惡道。
惡趣者，亦盡說三惡道，以身心生其中故。
盡地獄趣，乃至廣說。
問曰：如今地獄鑊湯獄卒等猶在，何以言盡？
答曰：或有說者，不往不生故言盡。
不往者不復往彼處，不生者不復生地獄陰界入。
復有說者，彼聖人不生故言盡，彼諸陰界入住不生法故。
復有說者，得非數緣滅故言盡。
問曰：彼亦盡天趣亦盡人趣。
盡天趣者，不生無想天。
盡人趣者，不生欝單越。
何以但言盡地獄等趣？
答曰：以都盡故說盡，不都盡故說不盡。
過去亦盡者，諸行始生，廣說如上。
亦不過去不盡者，除上爾所事，如前廣說。
已說者，一切過去現世有如來身，未來世中聖人墮惡趣陰界入住。
不生者，餘未來現在法、無為法在在者，作第四句。
此說世盡四句，今當說結盡四句。
復次今當說結。
結有過去不盡，乃至廣說。
結過去不盡者，諸過去結不斷、不知、不滅、不吐。
不斷者、不以聖道斷諸結得。
不知者、不證解脫得。
復有說者、不斷者是斷知、不知者是智知、不滅者不得數緣滅、不吐者不斷諸結得、不證無為得。
復有說者，不吐者不捨棄。
彼不斷等復是何耶？
答曰：具縛人見道修道所斷結是也。
聖人若住苦法忍時亦爾，苦比智生，餘有四種結。
如是次第乃至道比智生，餘有一種見諦具足修道所斷，隨相而說。
盡不過去者，諸結已斷、已知、已滅、已吐。
斷者，以聖道斷諸結得。
已知者，證解脫得。
復有說者，已斷者所謂斷知，乃至廣說。
斷等復是何耶？
答曰：阿羅漢三界結使斷，乃至廣說。
斷等復是何耶？
答曰：阿羅漢三界結使斷，乃至欲界凡夫結使斷，應隨相說。
過去亦盡者，諸過去結已斷，乃至廣說。
斷者，以聖道斷，乃至廣說。
不過去亦不盡者，諸未來結不斷，乃至廣說。
諸過去盡滅耶？
乃至廣說。
作四句，過去不滅者，如長老優陀耶言，乃至廣說，是謂過去不滅。
滅不過去者，當說小事，小舍言舍滅，乃至廣說。
此是世所傳，如東方人小舍言舍滅，乃至小眼見色言眼滅，故作是說。
頗有滅眼能見色耶？
答曰：有，如此者是也，是名滅不過去。
過去亦滅者，諸行生始生，廣說如上。
不過去亦不滅者，除上爾所事，廣說如上。
已說者是何？
一切過去法。
現在有佛身及小滅，餘現在法、未來世及無為法在在者，作第四句。
復次今當說結，乃至廣說。
前四句明世滅，今四句明數緣滅結。
或過去不滅，乃至作四句，廣說如上。
問曰：以何等故但說結不說結法？
答曰：或有說者，作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，若說結，當知亦說結法。
所以者何？
同一對治斷故。
復有說者，若緣結法，皆為結故。
復有說者，結一向染污故說，結法染污不染污故不說。
復有說者，若與聖道相妨者說，善有漏不隱沒無記法不與聖道相妨。
所以者何？
善有漏法於道有出有入，於定亦有出有入，不隱沒無記與聖道作所依，煩惱與聖道相妨，所以應斷。
若斷煩惱，彼法亦斷，以同對治斷故。
譬如燈明，不與炷油器相妨，唯與闇相妨。
欲壞闇故，燒炷盡油熱器。
如是有漏善法不與無漏道相妨，猶如燈炷油。
不隱沒無記法不與無漏道相妨，如器。
是以說結不說結法。
如王不與自國自軍相妨，與他國他軍相妨。
為壞他軍故，亦少自損國、少自壞軍。
如有漏善法不與無漏道相妨，猶如自軍。
不隱沒無記法，猶如自國。
如是若說斷結，當知結法亦斷。
復有說者，若斷害煩惱，亦斷害生死，以是故說結不說結法。
如結結法，受受法、使使法、垢垢法、纏纏法亦如是。
若苦生疑，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。
如經說：有事論婆羅門往詣佛所，作如是問：沙門瞿曇！
甚為希有。
是疑難度，非是易度。
佛語婆羅門：如是，如是。
甚為希有。
是疑難度，非是易度。
婆羅門！
於意云何？
古昔諸婆羅門，作韋陀者、造呪術者，一名阿吒駒、二名傍摩駒、三名傍摩提婆、四名毘婆蜜哆、五名闍婆阿尼、六名阿祈羅、七名婆羅池殊、八名婆私吒、九名迦葉、十名毘浮，如是等皆不斷疑心而便命終。
婆羅門！
以是因緣故，當知疑心難斷難度。
佛經說疑，不廣分別。
佛經是此論根本因緣，彼中未說者，今當盡說，故作此論。
若苦生疑，乃至廣說。
此是甚深微細，難可顯現。
若緣此苦，如是之間多心已過。
以是事故，尊者迦旃延子說苦法忍生，乃至道比智生，於其中間有六十剎那現，其性速疾：有苦邪？
是一意；無苦邪？
是二意。
彼邪字者，以成疑義。
所以者何？
若無邪字者，有苦是正見、無苦是邪見。
如是以邪字成，於苦疑亦應以邪字，乃至成於道疑。
如此八心，是最少者。
若緣諦生疑，亦有多心。
頗有一意是疑非疑，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
為以自體、為以境界？
若以自體者，疑心相應法猶豫是疑，慧是非疑。
若以境界者，一切凡夫於如來身疑，一切聖於如來身不疑。
若作是說：頗有一意是疑非疑？
何以答言無？
答曰：所問者，頗有一意是疑非疑？
是疑者，一意猶豫，亦是決定邪？
非疑者，一意決定，亦是猶豫邪？
是故答曰無邪。
是苦邪？
此心是疑；是苦，此心非疑，是正見。
無苦邪？
此心是疑；無苦，此心非疑，是邪見。
如是有四正見、有四邪見，有八疑。
問曰：此八疑心，幾能生正決定、幾能生邪決定？
答曰：四能生正決定，四能生邪決定。
問曰：何等人疑，能生正決定？
何等人疑，能生邪決定？
答曰：有人憙親近善知識、樂聽聞法，有人不憙親近善知識、不樂聞法。
若人憙親近善知識、樂聽聞法者，如此人疑，能生正決定。
有人不憙親近善知識、不樂聞法者，如此人疑，能生邪決定。
復有說者，有人多與內道人共住，有人多與外道人共住。
若多與內道人共住者，如此人疑，能生正決定。
若多與外道人共住者，如此人疑，能生邪決定。
復有說者，有人多好習內道經，有人多好習外書。
若好習內道經者，如是人疑，能生正決定。
若好習外書者，如此人疑，能生邪決定。
有三種冥身，所謂於過去世疑猶豫，現在、未來亦如是。
問曰：如疑性，非是無明，何以說是冥身？
答曰：與無明相似故。
無有法非無明而與無明相似如疑者，是故說疑是冥身。
復有說者，冥是無明，彼疑是其處所、是其舍宅。
復有說者，疑是住處故。
所以者何？
若身中有疑，必有無明。
如世人言，以親他故言：汝即是我身。
復有說者，同是一法。
所以者何？
俱是不決定故。
問曰：以何等故世尊說緣世生疑是冥身，不說緣無為是冥身耶？
答曰：或有說者，世是麁法，現可了知。
若於世脫失，諸聖說是冥身；無為法微細，不可現得了知，是故諸聖不說是冥身。
如人晝行脫失，為世人所呵笑；如人夜行脫失，則不為世所呵笑。
彼亦如是。
復有說者，為諸外道故，緣世生疑，說是冥身。
諸外道偏愚於世，我曾在過去世不，乃至廣說；是故說疑世是冥身。
復有說者，疑心多緣世生、少緣無為生。
復有說者，世乃至小兒猶於中愚，所謂去來今事。
以如是等現事故，世尊說疑世心是冥身。
涅槃是非根法，甚深微細覺性乃能了知，是故疑此法者不說冥身。
如經說：佛告比丘：以五事故令心弊惡。
云何為五？
所謂有人於如來所而生疑心，不解、不觀、不信，是名於如來所不斷心弊惡；於法、於戒、於教亦如是。
佛所讚歎、智人所識、修梵行者，常以麁言譏刺毀訾觸惱，無恭敬心，是名於梵行者不斷心弊惡。
問曰：此心弊惡，體性是何？
答曰：此心弊惡有二分，所謂疑與瞋恚，四是疑分，一是瞋恚。
問曰：瞋恚是弊惡，是事可爾。
所以者何？
如說：云何瞋恚結？
答曰：若心生害、心生弊惡、心生瞋恚，是名瞋恚結。
如疑心性非瞋恚，何以說是弊惡？
答曰：或有說者，無有法性非瞋恚而與瞋恚相似如疑心者。
如所說：疑隱弊心令心堅䩕弊惡，猶如良田不種植時堅䩕弊惡，彼亦如是。
復有說者，疑隱弊心時尚不能生邪決定，況正決定。
如田弊惡猶不生草，何況苗稼。
復有說者，瞋恚令自身弊惡，疑心能令自身弊惡亦復如是。
如田弊惡，人所棄捨，所生稗䅎猶不任用，何況粳糧。
如是疑結令眾生生心弊惡，猶不能生於邪決定，況正決定。
復有說者，同行相對故。
同行者，俱行愁慼行。
相對者，同與欣踊行相對。
問曰：以何等故於佛生疑說是弊惡，於僧非邪？
答曰：佛無過失之行，若於佛生疑，此疑無過而起。
僧少有過失之行可見，若於僧生疑，此疑因過而起。
以是事故，因佛生疑名為弊惡，因僧生疑不名弊惡。
復有說者，一向無過故。
佛世尊乃至無有少過，若於佛生疑，此疑無過而起。
眾僧少不隨順事可見故，若於僧生疑，因過而起。
以是事故，因佛生疑名為弊惡，因僧生疑不名弊惡。
如佛生疑，法、戒、教亦如是。
問曰：以何等故於僧生恚名為弊惡，於佛非耶？
答曰：若佛生恚，此心偏重。
以偏重故，更立重名，名為橫惡。