鞞婆沙論 第10卷
四禪者，初禪、二禪、三禪、四禪。
問曰：四禪有何性？
答曰：五陰是性。
此是禪性已種相身所有自然。
說性已，當說行。
何以故說禪？
禪有何義？
為棄結故禪耶？
為正觀故禪耶。
若棄結為禪者，無色中亦有定謂能棄結。
若正觀為禪者，欲界中亦有定謂能正觀。
作此論已。
有一說者，棄結故名為禪。
問曰：若棄結名為禪者，無色中亦有定謂能棄結，何以故不名為禪耶？
答曰：謂棄二種結，不善及無記，彼名為禪。
無色中定雖棄無記結非棄不善，是故彼不名為禪。
問曰：若爾者，應依未來名為禪，彼棄二種結，不善及無記。
答曰：此說呵責棄故。
此說二種棄，斷棄、呵責棄。
彼依未來為欲界結故，二種棄，斷棄、呵責棄。
上地雖非斷棄，但是呵責棄，是謂呵責棄故說。
問曰：若爾者，盡道法智分、一切未知智分不應是禪，謂彼欲界結亦非斷棄亦非呵責棄。
答曰：莫具取界、莫具取地可得，彼一界一地。
欲界結斷棄，呵責棄，彼無色中一時頃不得。
謂此欲界結，斷棄及訶責棄。
尊者瞿沙說曰：一切六地欲界結斷棄亦呵責棄。
但彼依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？
彼亦能棄，但無結可棄除。
如一人有六怨家其謀議：若隨所得處當斷其命。
彼初怨家斷此人命，餘者當何所斷？
彼亦能斷，但無人當何所斷？
如是一切六地欲界結斷棄呵責棄，但彼依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？
彼亦能棄，但無結可棄。
如人持六燈入冥室中，彼初明已棄至冥，餘燈當何所棄？
彼亦能棄，但無冥可棄。
如是一切六地欲界結斷棄呵責棄，但彼依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？
彼亦能棄，但無結可棄。
如一切日光壞諸闇冥，初日中日西日，但初光出已棄夜闇冥，餘光當何所棄？
彼餘光亦能棄，但無冥可棄。
如是彼一切六地欲界結斷棄亦呵責棄，但依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？
彼亦能，但無結可棄。
或曰：禪者定可得。
謂一切緣中定亦棄一切結。
欲界定雖一切緣中定，但不棄結。
無色界定亦不一切緣中定，亦不棄一切結，以是故不名為禪。
或曰：謂禪者普智可得道亦能棄結。
欲界定雖普智可得，但無有道棄結。
無色界雖有道能棄結，但無普智可得。
謂禪中普智可得道亦棄結。
或曰：謂三道可得此名為禪。
非欲界無色界三道可得，是故彼不名為禪。
或曰：謂三地可得此名為禪。
非欲界無色界三地可得，是故不名為禪。
或曰：謂三根可得此名為禪。
非欲界無色界三根可得，是故不名為禪。
或曰：謂三學可得，增戒、增定、增慧，此名為禪。
非欲界無色界三學可得，是故不名為禪。
或曰：謂攝四枝五枝五陰定可得，是故不名為禪。
或曰：謂三示現可得，神足示現、觀察示現、教授示現，此名為禪。
非欲界無色界三示現可得，是故不名為禪。
或曰：謂三神足可得，意解神足、意捷疾神足、身踊神足。
意解神足者，如力士屈申臂頃，於中間至阿迦尼吒。
意捷疾神足者，如識旋轉諸界，於中間至阿迦尼吒。
身踊神足者，謂一切身踊如鳥飛虛空、如畫人飛。
此名為禪。
非欲界無色界三神足可得，是故不名為禪。
或曰：謂具三十七道品可得彼名為禪。
非欲界無色界具三十七道品可得，是故不名為禪。
更有說者，正觀故名為禪。
問曰：若正觀名為禪者，欲界中亦有定謂能正觀，何以故不名為禪？
答曰：欲界定雖有定名但無定用。
如泥梁雖有梁名無有梁用，如是欲界定雖有定名而無定用。
色界定既有定名而有定用。
如木梁既有梁名而有梁用，如是色界定既有定名而有定用。
或曰：欲界定嬈亂不定。
如四衢道然燈，四面風吹隨風東西，如是欲界定嬈亂不定。
色界定不嬈亂、常定不動。
如室中燈，風所不吹、炎不東西。
如是色界定亦不嬈亂、常定不動。
或曰：欲界定不堅無力、無士夫功。
色界定堅固有力、有士夫功，以是故此名為禪。
說曰：此名禪十八枝：初禪有五枝，覺、觀、喜、樂、一心。
二禪有四枝，內淨、喜、樂、一心。
三禪有五枝，猗、樂念、正智、一心。
四禪有四枝，不苦不樂、護、念、一心。
問曰：禪枝名十八，種有幾？
答曰：禪枝名十八、種有十一，謂初禪五枝，此名亦五種亦五。
二禪增一枝信。
三禪三枝，增樂、念、正智。
四禪增二枝，不苦不樂、護。
此禪枝名十八、種有十一。
更有說者，禪枝名十八、種有十。
問曰：何以故？
答曰：謂初禪二禪樂及三禪樂，此應同共立一枝。
此者不論。
問曰：何以故？
答曰：謂初禪二禪樂此是三禪樂者，應有禪枝名十八、種有十。
但初禪二禪樂異、三禪樂亦異。
初禪二禪猗樂、三禪痛樂，初禪二禪樂行陰所攝，三禪樂痛陰所攝。
是謂禪枝名十八、種有十一。
如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。
此是禪性已種相身所有自然。
說性已，當說行。
何以故說禪枝？
禪枝有何義？
答曰：順義是枝義、助行義是枝義、攝義是枝義。
順義是枝義者，謂彼地定枝隨順即立彼地中。
助行義是枝義者，此枝斷結除結時助彼定行。
攝義是枝義者，此枝斷結除結時出入總攝。
是謂順義、助行義、攝義是枝義。
此應作四句。
問曰：謂禪枝是道品耶？
答曰：初禪有覺、二禪信、三禪樂、四禪不苦不樂，此禪枝非道品。
云何道品非禪枝？
云何禪枝亦道品？
答曰：餘枝，此是禪枝亦道品。
云何非禪枝亦非道品耶？
答曰：除此行已。
問曰：謂初禪枝亦是道品耶？
答曰：或初禪枝非道品。
云何初禪枝非道品？
答曰：初禪有覺，此是初禪枝非道品。
云何道品非初禪枝？
答曰：信、念、精進、護、正見、正語、正業、正命，此是道品非初禪枝。
云何初禪枝亦道品？
答曰：餘枝，此是初禪枝亦道品。
云何非初禪枝亦非道品？
除此行已。
問曰：謂二禪枝是道品耶？
答曰：或二禪枝非道品。
云何二禪枝非道品？
答曰：二禪信，此是二禪枝非道品。
云何道品非二禪枝？
答曰：信、念、精進、護、正見、正志、正語、正業、正命，此是道品非二禪枝。
云何二禪枝亦道品？
答曰：餘枝，此是二禪枝亦道品。
云何非二禪枝亦非道品？
答曰：除此行已。
問曰：謂三禪枝是道品耶？
答曰：或三禪枝非道品。
云何三禪枝非道品？
答曰：三禪樂，是三禪枝非道品。
云何道品非三禪枝？
答曰：信、精進、喜、護、正志、正語、正業、正命，此是道品非三禪枝。
云何是三禪枝亦道品？
答曰：餘枝，此是三禪枝亦道品。
云何非三禪枝亦非道品？
答曰：除此行已。
問曰：謂四禪枝亦是道品耶？
答曰：或四禪枝非道品。
云何四禪枝非道品？
答曰：四禪不苦不樂，此是四禪枝非道品。
云何道品非四禪枝？
答曰：信、精進、喜、猗、正見、正志、正語、正業、正命，此是道品非四禪枝。
云何是四禪枝亦道品？
答曰：餘枝，此是四禪枝亦道品。
云何非四禪枝亦非道品？
答曰：除此行已。
問曰：謂禪枝是意止耶？
答曰：或禪枝非意止。
云何禪枝非意止？
答曰：初禪有覺、二禪信、三禪樂、四禪不苦不樂，此是禪枝非意止。
云何意止非禪枝？
答曰：信、精進、正語、正業、正命，此是意止非禪支。
云何禪支亦意止？
答曰：餘支，此是禪枝亦意止。
云何非禪枝亦非意止？
答曰：除此行已。
如四意止，意斷、神足、根、力、覺、道亦如是。
問曰：謂初禪枝是意止耶？
答曰：或初禪枝非意止。
云何初禪枝非意止？
答曰：有覺，此是初禪枝非意止。
云何意止非初禪枝？
答曰：信、念、精進、護、正見、正語、正業、正命，此是意止非初禪枝。
云何初禪枝亦意止？
答曰：餘枝，此是初禪枝亦意止。
云何非初禪枝亦非意止？
答曰：除此行已。
問曰：謂二禪枝是意止耶？
答曰：或二禪枝非意止。
云何二禪枝非意止？
答曰：二禪信，此是二禪枝非意止。
云何意止非二禪枝？
答曰：信、念、精進、護、正見、正志、正語、正業、正命，此是意止非二禪枝。
云何二禪枝亦意止？
答曰：餘枝，此是二禪枝亦意止。
云何非二禪枝亦非意止？
答曰：除此行已。
問曰：謂三禪枝是意止耶？
答曰：三禪樂，是三禪枝非意止。
云何意止非三禪枝？
答曰：信、精進、喜、護、正見、正志、正語、正業、正命，此是意止非三禪枝。
云何是三禪枝亦意止？
答曰：餘枝，此是三禪枝亦意止。
云何非三禪枝非意止？
答曰：除此行已。
問曰：謂四禪枝亦是意止耶？
答曰：或四禪枝非意止。
云何四禪枝非意止？
答曰：四禪不苦不樂，此是四禪枝非意止。
云何意止非四禪枝？
答曰：信、精進、喜、猗、正見、正志、正語、正業、正命，此是意止非四禪枝。
云何是四禪枝亦是意止？
答曰：餘枝，此是四禪枝亦是意止。
云何非四禪枝亦非意止？
答曰：除此行已。
如四意止，四意斷、神足、根、力、覺、道亦如是。
問曰：謂初禪枝亦是二禪枝耶？
答曰：或初禪枝非二禪枝。
云何初禪枝非二禪枝？
答曰：初禪有覺有觀，此是初禪枝非二禪枝。
云何二禪枝非初禪枝？
答曰：二禪信，此是二禪枝非初禪枝。
云何初禪枝亦二禪枝？
答曰：餘枝，此是初禪枝亦二禪枝。
云何非初禪枝亦非二禪枝？
答曰：除此行已。
問曰：謂初禪枝是三禪枝耶？
答曰：或初禪枝非三禪枝。
云何初禪枝非三禪枝？
答曰：初禪三枝，有覺、有觀、喜，此是初禪枝非三禪枝。
云何三禪枝非初禪枝？
答曰：三禪三枝，樂、念、正智，此是三禪枝非初禪枝。
云何初禪枝亦是三禪枝？
答曰：餘枝，此是初禪枝亦三禪枝。
云何非初禪枝亦非三禪枝？
答曰：除此行已。
問曰：謂初禪枝是四禪枝耶？
答曰：或初禪枝非四禪枝。
云何初禪枝非四禪枝？
答曰：初禪有四枝，有覺、有觀、喜、樂，此是初禪枝非四禪枝。
云何四禪枝非初禪枝？
答曰：四禪有三枝，不苦不樂、護、念，此是四禪枝非初禪枝。
云何初禪枝亦四禪枝？
答曰：一心，此是初禪枝亦是四禪枝。
云何非初禪枝亦非四禪枝？
答曰：除此行已。
問曰：謂二禪枝亦三禪枝耶？
答曰：或二禪枝非三禪枝。
云何二禪枝非三禪枝？
答曰：二禪有二枝，信、喜，此是二禪枝非三禪枝。
云何三禪枝非二禪枝？
答曰：三禪有三枝，樂、念、正智，此是三禪枝非二禪枝。
云何二禪枝亦是三禪枝？
答曰：餘枝，此是二禪枝亦三禪枝。
云何非二禪枝亦非三禪枝？
答曰：除此行已。
問曰：謂二禪枝是四禪枝耶？
答曰：或二禪枝非四禪枝。
云何二禪枝非四禪枝？
答曰：二禪三枝，信、喜、樂，此是二禪枝非是四禪枝。
云何是四禪枝非二禪枝？
答曰：四禪有三枝，不苦不樂、護、念，此是四禪枝非二禪枝。
云何二禪枝亦四禪枝？
答曰：一心，此是二禪枝亦四禪枝。
云何非二禪枝亦非四禪枝？
答曰：除此行已。
問曰：謂三禪枝是四禪枝耶？
答曰：或三禪枝非四禪枝。
云何三禪枝非四禪枝？
答曰：三禪有三枝，猗、樂、正智，此是三禪枝非四禪枝。
云何四禪枝非三禪枝？
答曰：四禪二枝，不苦不樂、護，此是四禪枝非三禪枝。
云何是三禪枝亦四禪枝？
答曰：餘枝，此是三禪枝亦四禪枝。
云何非三禪枝亦非四禪枝？
答曰：除此行已。
問曰：初禪有覺，何以故不立道品？
答曰：觀壞故。
問曰：二禪信，何以故不立道品？
答曰：二禪信者緣內心，道品者緣四諦。
問曰：三禪樂，何以故不立道品？
答曰：猗樂壞故。
問曰：四禪不苦不樂，何以故不立道品？
答曰：護壞故。
問曰：精進何以故不立禪枝？
答曰：此前已說順義是枝義，此精進防定隨順。
問曰：何謂定隨順？
答曰：樂是，如所說：樂已心定。
謂眾生慇懃精進，彼少受樂。
問曰：正語、正業、正命何以故不立禪枝？
答曰：禪枝者相應、依、行、己力、共緣。
正語、正業、正命者，不相應、不依、無行、無己力、不共緣。
問曰：何以故初禪三禪五枝，二禪四禪四枝？
答曰：前已說順義是枝義。
謂法諸地隨順彼定，此立枝。
或曰：起隨順，從五枝至五枝，從四枝至四枝。
問曰：謂三禪次第入空處，彼從五枝起入無枝，何得隨順？
答曰：一切內外事要當初用隨順。
說者：月德王及遮勒大臣，十二年學成就一金凡，然後師子吼：我等能化令一切地為金。
復次如彼行者，謂神足智作證成神通時，始習初如胡麻，便一寸四寸、一尺二尺、半尋一尋、一丈丈五二丈。
謂神足智作證成神通已，一發意乃至阿迦膩吒。
如是彼行者入超越時，要當初用隨順，從五枝至五枝，從四枝至四枝，以故爾。
或曰：此欲界難可斷、難可破、難可度，因彼故初禪立五枝。
初禪非難可斷、非難可破，易可度，是故二禪立四枝。
二禪染污喜難可斷、難可破、難可度，因彼故三禪立五枝。
三禪非難可斷、非難可破、非難可度，以是故四禪立四枝。
或曰：此欲界五欲可得，因彼故初禪立五枝。
初禪無五欲可得，為彼故二禪立四枝。
二禪五種喜相應愛可得，因彼故三禪立五枝。
三禪無五種喜相應愛可得，因彼故四禪立四枝。
以是故初禪三禪立五枝，二禪四禪立四枝。
問曰：如初禪信可得，何以故信立二禪枝不立初禪？
答曰：前已說順義是枝義。
謂法諸地隨順定，此立枝。
或曰：謂處彼行者極信界棄欲、極信地棄欲。
謂彼行者此欲界多諸惡，除欲已便作是念：我已度此不定界，此定界不知當云何度？
如初禪已除欲，彼意極定作是念：此一切可離，從欲界至第一有。
謂處彼行者，極信界棄欲、極信地棄欲，以是故信立二禪枝不立初禪枝。
問曰：如猗一切地可得，何以故立三禪枝？
答曰：此前已說，謂法諸地隨順定，此立枝。
或曰：二禪染污愛不定，如羅剎種可得。
謂彼行者三禪地退，世尊說應止，彼以是故猗立三禪枝，餘地不立。
問曰：如猗及護，一切地可得，何以故猗立三禪枝、護立四禪枝？
答曰：相壞故。
猗壞護故不立三禪枝，護壞猗故不立四禪枝。
問曰：云何此法相壞？
答曰：猗者能止，護者不求，此極相違。
如諸人去住眠覺，此極相違。
如是猗者能止，護者不求，此極相違。
是謂相壞故，猗立三禪枝、護立四禪枝。
問曰：如念及正智四禪可得，何以故念立四禪枝、正智不立四禪枝？
答曰：三禪道嬈亂，自地亦嬈亂。
道嬈亂者，二禪地染污喜不定如羅剎，謂令行者三禪退。
世尊說當正念，莫令二禪地喜於三禪地退。
已地亂者，彼三禪地樂一切生死中最妙。
世尊說當知，莫著此樂令不至上地。
四禪雖有道嬈亂，但無己地嬈亂。
道嬈亂者，彼三禪中樂，一切生死中最妙。
世尊說當正念，莫著此三禪地樂，令於四禪地退。
謂己地無嬈亂，可說正智莫著，令不能至上地。
以具故，念及正智立三禪枝，四禪立念枝不立正智。
問曰：此中云何說禪？
云何禪枝？
答曰：禪者定也，枝者餘法也。
問曰：如汝說，應初禪三禪有四枝，二禪四禪有三枝。
答曰：定者亦是禪亦是禪枝，餘枝雖是禪枝非是禪。
如正見是道亦是道枝，餘者雖是道枝非是道。
擇法覺意是覺意亦覺枝，餘者雖是覺枝非覺。
定是神亦是神足，餘雖神足非神。
非時不食是齋亦是齋枝，餘雖是齋枝非是齋。
如是定是禪亦是禪枝，餘雖是禪枝非是禪。
如世尊契經說：四禪現法安樂遊處。
問曰：何以故世尊說四禪現法安樂遊處？
答曰：凡夫現法意計著樂，意不捨離欲界欲。
令勸離欲界結故，世尊說契經。
謂彼著少所樂，不欲棄欲界結。
世尊說：若欲極廣受無量樂者，當棄欲界結，根本地現在前，彼中無量樂可得。
是謂凡夫現法意計著樂，意不捨離欲界，欲令勸離欲界結故，世尊說契經：四禪現法安樂遊處。
問曰：如此後世安樂遊處。
何以故世尊說現法安樂遊處，不說後世安樂遊處？
答曰：此應說。
如現法安樂遊處，後世安樂處亦當說。
若未說者，是世尊有餘言，此現義、義門、義略、義度，當知是義。
或曰：已說現法安樂遊處，當知已說後世安樂遊處。
或曰：現法安樂遊處是因，後世安樂遊處是果。
如因果，已作當作、已成當成、已生當生、已連續當連續，如是盡當知。
或曰：現法安樂遊處者是近，後世安樂遊處者是遠。
或曰：現法安樂遊處者是麁，後世安樂遊處者是細。
如麁及細，如是可見不可見、可現不可現，如是盡當知。
或曰：謂一切現法安樂遊處，非一切後世安樂遊處。
或曰：謂現法安樂遊處者一切聖，後世安樂遊處者非一切聖。
或曰：謂一切可信凡夫及慧者。
此法及外法，或有不信後世，何況信後世安樂遊處。
以是故佛契經說：四禪現法安樂遊處。
如世尊契經說：四禪為食。
問曰：何以故世尊說四禪為食？
答曰：長養法身故。
如餘食長養眾生，如是禪長養法身，是謂世尊契經說四禪為食。
如世尊契經說：四禪為坐。
問曰：何以故世尊說四禪為坐？
答曰：為高廣故。
高者出欲界故，廣者攝無量善法故。
問曰：何以故名為坐？
答曰：諸聖生死疲勞，除生死疲勞故說四禪為坐。
如人涉路疲極坐休息，如是諸聖生死疲勞，坐禪休息已除生死疲勞，以是故佛契經說四禪為坐。
如世尊契經說：四禪為四功德，四無色為一功德。
問曰：何以故世尊說四禪為四功德，說四無色為一功德？
答曰：禪者種種、若干相、非相似，是故可得一一功德；無色者非種種、非若干相、非不相似，是故一切合已說一功德。
或曰：禪者種種功德莊嚴，是故一切合已說一功德。
或曰：禪者多有妙法，是故一一說功德；無色者無多妙法，是故一切合已說一功德。
或曰：禪者麁可見可現，是故說一一功德；無色者細不可見難可現，是故一切合已說一功德。
以是故，佛契經說四禪為四功德，四無色為一功德。
如世尊契經說：末那此四增心現法安樂遊處。
比丘禪起已，我說當還入末那，此四息解脫度色至無色。
比丘禪起已，我說當教他。
問曰：何以故佛世尊說四禪起已當還入，說四無色起已當教他？
答曰：此禪者種種、若干相、非相似，是故彼聖起已還復欲入。
無色者非種種、非若干相、非不相似，是故聖起已不欲還入。
世尊說：若不欲入者當教他。
教他已，謂彼心入，心起不令忘。
或曰：禪者種種功德莊嚴，是故聖起已復欲還入；無色者非種種功德莊嚴，是故聖起已不欲入。
世尊說：若不欲入者當教他。
教他已，謂彼心入，心起不令忘。
或曰：禪者多妙法，是故聖起已還復欲入；無色者無多妙法，是故聖起已不欲還入。
世尊說：若不欲入者當教他。
教他已，謂彼心入，心起不令忘。
或曰：禪者麁可見，是故彼聖起已復欲還入；無色者細不可見難可現，是故彼聖起已不欲還入。
世尊說：若不欲還入者當教他。
教他已，謂彼心入，心起不欲令忘。
是故佛世尊說：四禪起已還當入。
如世尊契經說：四禪增意。
問曰：何以故世尊說四禪增意？
答曰：一切地無有定，極堅有力有功如根本地，以是故佛契經說四禪增意。
或曰：此中可得增上心心數法，如無量、等、解脫、除入、一切入，以是故佛說四禪增意。
或曰：諸聖於此中增上門受樂，如無量、等、門、解脫、除入、一切入門，是故說四禪增意。
如世尊契經說：四禪是天。
諸天道未淨，眾生當淨。
已淨，當增益淨。
問曰：此為取證故說。
四禪天道耶？
為有漏盡耶？
若取證故說四禪天道者，應六地取證，依未來、禪中間、根本四禪。
若有漏盡者，應九地盡有漏，此六及三無色。
作此論已。
答曰：為取證故亦有漏盡故說四禪天道。
問曰：若爾者置無色故應在六地。
何以故世尊說四禪諸天天道？
尊者瞿沙說曰：具眷屬故。
世尊契經說：四禪天道，依未來、禪中間，是初禪眷屬，是謂具眷屬。
故世尊說四禪諸天天道。
尊者婆奢說曰：此說天是淨天。
天者三種天：作天、生天、淨天。
作天者如王，生天者從四天王至有想無想處，淨天者如阿羅漢。
彼阿羅漢者，此中有二種道：見道及思惟道、忍道及智道、法智道及未知智道。
是故說天淨天。
或曰：謂道及娛樂道、謂道及至竟道、謂道及淨天道，以故爾。
或曰：佛法中現大妙事故。
如彼《施設》所說：謂轉輪王未出世時，大海水出高一由延。
謂不知轉輪王道，是故無能行轉輪王道。
謂轉輪王出世已，彼時大海水水還減一由延，轉輪王道便淨金沙布下，令轉輪王將四種兵按行天下。
如是佛世尊未出世時，不知根本四禪，謂眾生欲除結，非根本及無色。
謂世尊出世已，便知根本四禪，謂佛教化無量眷屬入滅盡涅槃。
是謂佛法中現大妙事故，說四禪諸天天道。
或曰：計著生天道，現第一義天道故。
生天者，三十三天。
說者，三十三天有四園觀：一名種種、二名歡樂、三名麁澁、四名雜肆。
彼園觀中地四階道，多諸道男女玉女眾遊戲，有種種香種種伎樂，生種種花，種種飲食餚饌豐盈，種種飛鳥鳧雁鴛鴦悲鳴相和，令三十三天無量門無量度受五欲樂已入園觀中。
如是佛法中滅盡涅槃，如四園觀，彼中設四禪如四階道，無礙道、解脫道如多諸男女，神通道如玉女眾遊戲，聖戒種種如香，四枝五枝樂如種種伎樂，覺道花如生種種花，無欲喜無上法漿如種種飲食餚饌豐盈，學無學如種種飛鳥，鳧雁鴛鴦悲鳴相和令彼聖無量門無量度受聖樂。
入滅盡涅槃如園觀，是謂計著生天道。
現第一義故，世尊說四禪諸天，天道未淨眾生當淨、已淨、增益淨。
云何為四？
此比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，初禪成行遊處。
彼離欲惡不善法者。
問曰：如離一切欲界，何以故世尊但說離欲惡不善法？
答曰：世尊已說離欲惡不善法，當知已說離一切欲界。
或曰：謂欲惡不善法難壞難破難度，是故世尊說當離欲惡不善法。
或曰：謂欲惡不善法增上患極重過多諸惡，是故世尊說當離欲惡不善法。
或曰：謂始盡已不復成就聖道與彼相違，聖道者不與善有漏法相違、非隱沒無記，但與欲惡不善法相違，當棄欲惡不善法時彼棄一切。
如燈不與炷相違，非油非燈器，但與闇冥相違。
當除闇時，亦燒炷亦消油亦熱器。
如是彼聖道燈不與善有漏法相違，亦非隱沒無記，但與欲惡不善法相違，當棄欲惡不善法時彼棄一切。
是謂始盡已不復成就聖道與彼相違，以是故世尊說離欲惡不善法。
或曰：謂彼行者欲斷欲惡不善法故修初禪地道，以是故世尊說棄欲惡不善法。
或曰：謂彼行者離欲惡不善法時離一切欲界，是故世尊說離欲惡不善法。
或曰：謂欲惡不善法非上行上不可得，以是故世尊說離欲惡不善法。
問曰：離欲惡不善法者，何者欲、何者惡不善法？
答曰：欲者五欲，惡不善法者婬欲。
或曰：欲者欲想，惡不善法者恚想、害想。
或曰：欲者欲覺，惡不善法者恚覺、害覺。
或曰：欲者欲有漏，惡不善法者餘有漏。
或曰：欲者欲流，惡不善法者餘流。
或曰：欲者欲扼，惡不善法者餘扼。
或曰：欲者欲愛，惡不善法者餘愛。
或曰：欲者欲蓋，惡不善法者餘蓋。
或曰：欲者現欲愛，惡不善法者即是愛。
謂彼是不善，因此愛故，說離惡不善法是謂欲、是謂惡不善法。
是故說離欲惡不善法。
有覺有觀者，與覺俱、與觀俱，是故說有覺有觀。
離生喜樂者，離惡法中生。
如從水生名為水生，從陸生名為陸生。
如是離惡法中生，是故說離生喜樂。
問曰：如上地離為最上妙，何以故說初禪地離不說餘？
答曰：始得故。
初得故，是故說初禪離。
或曰：疑者現決定初禪，此欲界極近，為近故。
如此欲界設豪貴處眷屬處，初禪亦爾。
如此欲界身識現在前，初禪亦爾。
如此欲界有覺有觀，初禪亦爾。
如此欲界出息入息，初禪亦爾。
莫令作是念：彼非是離欲決定。
故說彼初禪離。
或曰：令彼行心歡喜故。
如彼行者此欲界多諸惡，除欲已初禪現在前，己心極歡喜，非復得盡智無生智。
或曰：除苦根憂根故、除無慚無愧故、除揣食婬愛故，世尊說初禪地離。
或曰：謂初禪地離己地中三漏地圍繞。
或曰：謂初禪地離上地、離依方便門。
或曰：謂依初禪三行者，取證、得果、無欲、有漏盡：一具縛、二倍棄欲、三棄婬欲。
以故爾。
或曰：謂初禪具三十七品可得，以是故初禪為離，是故說離生喜樂。
初禪者次第數為初、順次數為初。
復次次第順正受是故說初。
成就遊處者，謂此中善五陰到得成就，是故說成就遊處。
復次比丘有覺有觀息，內淨、一心、無覺無觀、定生喜樂，二禪成就遊處。
彼有覺有觀息者，有覺有觀已盡故。
問曰：如是息一切初禪者，何以故但說息有覺有觀？
答曰：已說有覺有觀息，當知已說一切初禪息。
或曰：謂有覺有觀難可斷難可破難可度，以故爾。
或曰：謂彼行者斷有覺有觀故，修二禪地道，以故爾。
或曰：謂彼行者息有覺有觀，一切初禪息，以故爾。
或曰：謂有覺有觀非上行不可得，世尊說當慇懃息。
以故爾，是故說有覺有觀息。
內淨者，內者心，淨者信。
以彼信令心淨，是故說內淨。
尊者婆須蜜說曰：內淨有何義？
答曰：有覺有觀心定時生濁，有覺有觀息已便心淨。
如器中盛水，若熱沸濁不定，不見面像。
若水清涼不沸濁便定，見面像。
如是有覺有觀心定時生濁，有覺有觀息已便心淨。
重說曰：有覺有觀心定時生調，有覺有觀息已心便淨。
如水波涌息已水便清，如是有覺有觀心定時生調，有覺有觀息已心便淨。
是故說內淨。
一心者，欲界六種意六識身。
初禪四種意四識身，二禪一種意一識身，獨意地，是故說一心。
無覺無觀者，非覺觀俱，是故說無覺無觀。
定生喜樂者，初禪地定中生，是故說定生喜樂。
問曰：如初禪有定，何以故說二禪地定？
或曰：初禪地定，故說二禪地定。
或曰：謂二禪地定從初禪定中生、從初禪定中來、從初禪定長養、從初禪定所轉。
或曰：初禪此欲界極近，極近故知此欲界設豪貴處眷屬處，初禪亦爾。
如此欲界身識現在前，初禪亦爾。
如此欲界有覺有觀，初禪亦爾。
如此欲界出息入息，初禪亦爾。
初禪此所嬈亂不定，二禪無此嬈亂，彼定而定。
或曰：謂二禪離聲根本。
聲根本者，是有覺有觀。
如所說：居士覺觀已然後言說。
謂二禪離聲根本，以故爾。
或曰：謂二禪說賢聖默然。
如所說：比丘！
賢聖默然者二禪是。
謂二禪賢聖默然，以故爾。
是故說定生離喜樂。
二者，禪次第數便有二，順次數有二。
復次次第順正受，是故說二。
成就遊處者，謂二禪地善五陰到得成就，是故說成就遊處。
復次比丘離喜欲無求遊，念住正智覺受身樂。
謂彼聖說捨念安樂遊處，三禪成就遊處。
彼離喜欲者，已斷二禪喜故。
問曰：如離一切二禪欲者，何以故但說離喜？
答曰：已說離喜欲，當知已說離一切二禪欲。
或曰：謂喜成患極重過多諸惡，以故爾。
或曰：謂彼行者斷喜故，修三禪道，以故爾。
或曰：謂彼行者離喜，離一切二禪，以故爾。
或曰：謂喜非上行上不可得，世尊說當慇懃離。
以故爾，是故說離喜欲。
無求遊者，已得三禪樂，不餘求。
念住者，護三禪樂故。
正智者，覺三禪樂。
受身樂者，自覺二種樂：猗樂、痛樂。
謂彼聖說捨者，說者教他，捨者已放捨。
問：如聖一切地教他已亦放捨，何以故但說三禪？
答曰：謂三禪道有嬈亂，己地亦有嬈亂。
道有嬈亂者二禪是，於中染污喜嬈亂，如羅剎種，令彼行者三禪退，此是道嬈亂。
己地嬈亂者，三禪地一切生死最妙樂，是謂己地亂。
彼聖教初修行者當正念住，莫令二禪地喜於三禪地退。
此亦應正念，莫於中著樂，令不至上地。
如彼商人主，彼教初行商人：某方有婬家、某處有戲家、某許有酒家，莫入彼家，令失錢財。
如是聖教初修行者當正念住，莫令二禪地喜於三禪地退。
此亦應正覺，莫於中著樂，令不至上地。
以是故彼聖三禪說及捨。
是故說謂聖說捨念安樂遊處。
三禪者，次第數便有三，順次數有三。
復次次第順正受便有三，是故說念安樂遊處。
三禪成就遊處者，謂三禪地善五陰到得成就，是故說成就遊處。
復次比丘樂斷苦斷，前憂喜已沒，不苦不樂、護、念、淨，四禪成就遊處。
彼樂斷苦斷者，問曰：如除欲界結時苦盡，已三禪除結樂已盡，何以故三禪除結時說苦盡？
答曰：本已斷，斷為名。
如已解脫，解脫為名。
如所說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏、無明有漏心解脫。
如已來，來為名。
如所說：大王從何所來？
當爾時非是來，彼已來也。
已取證為名。
如所說：菩薩於正受中取證時得等智。
如來得盡智、無生智時，於欲得無欲無恚無愚癡，善根本已盡，盡為名。
已正受正，受為名。
如所說：云何念入慈正受？
答曰：欲令眾生生樂。
已痛，痛為名。
如所說：彼覺樂痛時知樂痛。
如是前已斷，斷為名。
或曰：二俱永滅故說。
二俱者，樂根、苦根。
欲界除欲時雖有參差，未來永滅。
彼三禪樂說是苦，謂彼是無常。
如世尊契經說：比丘！
謂無常即是苦。
或曰：彼三禪樂痛說如苦。
如佛契經說：比丘！
樂痛當觀如苦，苦痛當觀如刺，不苦不樂痛當觀如毒蛇。
或曰：此出息入息說是苦。
彼聖極有苦想，非凡夫地獄苦想，是故說樂斷苦斷。
前憂喜已沒者，欲界除欲時憂已盡，二禪除欲時喜已盡，是故說前憂喜已沒。
不苦不樂者，已除苦樂故。
護者，出息入息斷，不欲求餘。
念淨者，八事念淨故。
問曰：如一切下地無漏念清淨，何以故但說四禪念清淨？
答曰：念離結煩惱故。
有念離結不離煩惱、有離煩惱不離結、有離結亦離煩惱、有不離結亦不離煩惱。
離結不離煩惱者，三禪無漏念。
離煩惱不離結者，四禪世俗念。
離結離煩惱者，四禪無漏念。
不離結亦不離煩惱者，三禪世俗念及欲界念。
是謂念離結煩惱故，說四禪念清淨。
或曰：念不失不壞故。
三禪成敗所及，謂彼所依念亦壞。
彼四禪一切成敗所不及，謂彼所依念亦不壞，是謂念不失不壞故說四禪念清淨。
或曰：念離內外嬈亂故。
初禪內有嬈亂覺觀如火。
如此內有嬈亂，外嬈亂亦及火所燒。
二禪內有嬈亂者喜如水。
如此內嬈亂，外嬈亂亦及水所漬溺。
三禪內有嬈亂者出息入息如刀風。
如此內嬈亂，外嬈亂亦及風所吹。
四禪內無嬈亂。
如此內無嬈亂，外嬈亂亦不及，是謂念離內外嬈亂故。
或曰：謂四禪依中猶如齊。
上三無漏地，下亦三無漏地，謂四禪依中如齊，以故爾。
或曰：謂依四禪三行者，取證、得果、除欲有、漏盡，佛辟支佛聲聞以故爾。
或曰：謂四禪定不移動，普知依度無極，一切依最妙地。
以故爾。
或曰：世尊為身清淨故說依清淨。
四禪中身清淨輕如燈焰，謂所依念亦清淨。
是謂世尊為身清淨故說依亦清淨。
或曰：謂四禪，智邊、智、上智原。
或曰：謂四禪，四大邊、色邊造色邊、處所邊，以故爾。
或曰：謂四禪二廣，處所廣、善根廣，以是故說四禪念清淨。
四禪者，次第數便有四，順次數有四。
復次次第正受便有四，是故說四禪。
成就遊處者，謂四禪善五陰到得成就，是故說成就遊處。
謂世尊契經說：四禪究竟道。
初禪廣說已，說曰：梵志！
此說名如來盡根、如來所行、如來所服，彼不以為究竟是如來、無所著、等正覺。
如是二禪三禪四禪廣說已，說曰：梵志！
此說如來盡根、如來所行、如來所服。
彼以為究竟，是如來、無所著、等正覺。
問曰：何以故世尊捨三禪，施設四禪究竟道？
答曰：此是佛世尊為己故說。
彼梵志聞一切恒沙三耶三佛依四禪成無上最正覺，梵志作是念：若沙門瞿曇施設四禪究竟道者，沙門瞿曇應有一切智、一切見。
若沙門瞿曇不施設四禪究竟道者，沙門瞿曇非一切智、非一切見。
於是彼梵志到世尊所，到已面相慰勞，面相慰勞已却坐一面。
使梵志坐一面已。
白世尊曰：唯瞿曇！
我欲有所問，聽我所問。
世尊告曰：當問，恣所問。
如是說已。
白世尊曰：唯瞿曇說究竟道。
云何究竟道？
云何沙門瞿曇施設究竟道？
世尊為廣說三禪已，說曰：是謂，梵志！
如來盡根、如來所行、如來所服。
彼不以為究竟是如來、無所著、等正覺。
四禪廣說已，說曰：梵志！
此說如來盡根、如來所行、如來所服。
彼以為究竟是如來、無所著、等正覺。
彼梵志聞已意得定：沙門瞿曇真實一切智、一切見。
以是故四禪說究竟道。
問曰：何以故名如來盡根？
答曰：智故得故。
如大象於春時見多青草已，彼跳象眾入池中食藕根。
彼見已歡喜以牙掘地，掘地已安足。
如是世尊四禪地護行已，掘諸法地安智足，是謂智故得故說如來盡根。
彼如來盡根者，立止故說。
如來所行者，立觀故說。
如來所服者，立止觀故說。
如佛契經說：四禪安樂遊處。
答曰：根本地易成。
佛契經說：安樂遊處非根本地，及無色難成故佛不說安樂遊處。
問曰：云何此地難成？
答曰：彼行者欲界行結所縛，依未來現在前，彼一向苦一向遲。
如人堅反縛兩手，欲令還自解，彼一向苦一向遲。
如是彼行者欲界行結所縛，依未來現在前，一向苦一向遲。
或有行者，觀不淨惡露或安般，謂觀不淨者，彼或十年或二十年，觀白骨或成此定或不成。
謂數出入息，彼或十年或二十年數息已，或成此定或不成。
謂成此定已，餘欲界結不極勤，初禪現在前。
彼初禪謂禪中間現在前，一向苦一向遲。
彼一地餘滅心心數法，餘心心數法現在前。
滅麁已微現在前，覺俱滅已觀俱現在前。
如人以木破木、以石破石，彼一向苦一向遲。
如是行者，彼一地中餘心心數法滅已餘心心數法現在前，滅麁已微現在前，覺俱滅已觀俱現在前，是一向苦一向遲。
謂初禪除欲已不勤，二禪現在前。
二禪除欲已不勤，三禪現在前。
三禪除欲已不勤，四禪現在前。
問曰：謂四禪除欲已空處現在前，何以故此地難成？
答曰：無色微、難覺、不可見，或有不信無色。
如彼契經：彼居士至尊者阿難所，說曰：尊者阿難！
我本聞無色已如臨深。
云何眾生名無色？
是謂根本地易成故。
佛契經說：安樂遊處非根本地，及無色難成故，佛不說安樂遊處。
或曰：謂不勤求除欲可得。
如二人乘馬，一乘不調、一乘極調。
謂乘不調者彼極勤御，謂乘調者彼不極勤御。
如是多有眾生除欲，或非根本及無色或根本地。
謂非根本及無色者，彼一向勤求行道。
謂根本地者，彼不一向勤求行道。
以是故說根本地安樂遊處。
或曰：謂攝四枝五枝定可得。
問曰：非根本地及無色，有枝耶、無枝耶？
若有者，何以故根本地說枝餘不說？
若無者，此《施設》所說云何通？
彼中說：頗有空處最妙定最妙地，枝可得耶？
答曰：有。
如從空處起次第入空處。
作此論已，有一說者，非根本地及無色有枝。
問曰：若有者，何以不說？
答曰：應說。
謂初禪五枝，除喜已，增不苦不樂。
此五枝說初禪邊。
謂二禪有四枝，除喜，增不苦不樂，此枝說三禪邊。
謂四禪有四枝，彼四禪邊亦無色定。
更有說者，根本地有枝，餘者無枝。
問曰：若根本地有枝、餘者無枝者，是故此中不說。
《施設》云何通？
答曰：彼中說覺枝、道枝彼是枝。
如是說者，根本地有枝，餘者無枝。
或曰：謂樂修道可得。
如二人俱趣一方，一從水道、二從陸道。
雖同至一方，但水道者樂，非陸道。
如是多有眾生除欲，或非根本地及無色或根本地。
雖至一處無餘涅槃界，但彼根本者樂，非餘。
或曰：謂根本地現在前時，一切身四大現在前。
非根本地及無色現在前時，心邊四大現在前。
更有說者，非根本及無色現在前時，一切身四大現在前，但生樂不如根本地。
如二人池水浴，一在岸上、一入池中浴。
水俱除垢，說者為樂謂池中者。
如是雖非根本地及無色現在前時，一切身四大現在前，但彼樂不如根本地。
以故爾。
或曰：謂二種樂可得，外及內。
外樂者，謂從禪起入非根本地及無色。
內樂者，謂從禪起還入禪。
謂二種樂可得，以故爾。
或曰：二種樂可得，猗樂及痛樂。
三禪有二種樂，四禪雖無痛樂，但猗樂極妙，非彼二種。
謂二種樂可得，以故爾。
或曰：謂二法等行，精進及止。
雖一切地增精進，但因定力根本地精進及止等行，以故爾。
或曰：謂無恚樂極廣大可得。
如所說：謂此中無恚，此是極樂，以故爾。
或曰：謂樂出要道可得。
如多有人渡河，或以材浮囊草束，或極大船。
彼雖俱渡河，但乘船渡者為樂。
如是多有眾生除欲，或非根本地及無色，或根本地。
彼雖同度至涅槃，但彼根本樂出要至涅槃，非餘地。
以是故契經說：四禪安樂遊處。
廣說四禪處盡。