鞞婆沙論 第12卷
四無色者，空處、識處、不用處、有想無想處。
問曰：何以故作此論？
答曰：斷他意故作此論。
或有欲令無色中有色、或有欲令無色中無色，鞞婆闍婆提欲令無色中有色、育多婆提欲令無色中無色。
問曰：鞞婆闍婆提何意欲令無色中有色？
答曰：彼從佛契經起無色中有色。
彼言：世尊契經說：名色緣識、識緣名色，無色中有識。
若無色中有識者，亦當應有色。
更餘契經說：壽、煖、識此三法常合終不相離，此三法不可得別施設。
若此三法不可得別施設者，無色中有識。
若無色中有識者，亦當應有煖，煖者即是色。
餘契經世尊說：若作是說：我離色離痛想行獨施設識，若來若住若生若終。
此不應作是說，無色中有識。
若無色中有識者，亦當應有四識住。
復更說詰責事：若無色中無色者，謂從欲界色界終生無色界，彼或八萬劫色永斷。
若從彼終生欲界色界，八萬劫色永斷還復生。
若八萬劫色永斷還復生者，應阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生。
若阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生者，應無解無脫、無離無出要。
莫言有咎，是故無色中有色。
以此契經證故，鞞婆闍婆提說無色中有色。
問曰：育多婆提何意欲令無色中無色？
答曰：從佛契經起，欲令無色中無色。
彼言：世尊契經說：彼息解脫度色至無色，如是像正受身作證成就遊。
若度色至無色者，是故無色中無色。
更餘契經說：離欲至色，離色至無色。
若離色至無色者，是故無色中無色。
更餘契經說：一切度色想、滅有對想、不念雜想，無量空是空成就遊。
若度一切色想者，是故無色中無色。
更餘契經禪品中說，謂得可得、有可有，若色若痛想行識。
彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇，觀無常苦空非我。
無色品中說，謂得可得、有可有，若痛若想行識。
彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇，觀無常苦空非我。
若禪品中說色、無色品中不說色者，以是故可知無色中無色。
復更說詰責事：若無色中有色者，斷法次第不可知。
謂諸有法在欲界、此法在色無色界者，如是斷法次第不可知。
若斷法次第不可知者，究竟斷法不可知，因斷法次第故至究竟可施設。
若至究竟不斷者，應無解無脫、無離無出要。
莫言有咎，是故無色中無色。
以此契經證故，育多婆提說無色中無色。
如是一說，如是二但說，如是無色中無色好。
問曰：若無色中無色者，此育多婆提云何通彼鞞婆闍婆提所說契經證？
答曰：此契經說有意可通。
問曰：有何意？
云何通？
答曰：佛世尊或以欲界故說契經，或色界故、或無色界故，或欲界色界、或色無色故，或三界故、或離三界故。
欲界故說非色無色界者，如所說：三界，欲界、恚界、害界。
此契經欲界故說，非色無色界。
為色界故說非欲界非無色界者，如上禪品所說。
此契經色界故說，非欲界非無色界。
無色界故說非欲界非色界者，如上無色品所說。
此契經無色界故說，非欲界非色界。
欲色界故說非無色界者，如此契經：名色緣識、識緣名色。
此契經欲色界故說，非無色界。
何以故？
此欲色界中有色，是故此名色緣識、識緣名色。
無色中無色，是故彼名緣識、識緣名。
以是故此契經欲色界故說，非無色界。
色無色界故說非欲界者，如禪經、所說經、意生經。
此契經色無色界故說，非欲界。
三界故說者，如所說：欲界色界無色界。
此契經三界故說。
離三界故說者，如所說：比丘！
我當說涅槃及涅槃道。
此契經離三界故說。
如所說：壽、煖、識此三法常合終不相離，此三法不可得別施設者，此契經亦欲色界故說，非無色界。
何以故？
此欲色界中有色，是故此三法常合終不相離，此三法不可得別施設。
無色中無色，是故彼壽識此二法常合終不相離，此二法不可得別施設。
是謂此契經意之所通。
如汝所說，此契經三法常合終不相離、不可得別施設者，此三法亦可得別施設，界故、入故、陰故。
界別施設者，壽者法界所攝，煖者色界所攝，識者七意界所攝。
入別施設者，壽者法入所攝，煖者觸入所攝，識者意入所攝。
陰別施設者，壽者行陰所攝，煖者色陰所攝，識者識陰所攝。
如是此三法不能常合，亦可別施設，界故、入故、陰故。
莫作是說：此契經三法常合終不相離，此三法不可別施設。
如所說：若作是說：我離色離痛想行獨施設識，若來若往若生若終，此不應作是說者，此契經亦欲色界施設說。
何以故？
此欲色界中有色，是故此識四識住故施設。
無色界中無色，是故彼識三識住故施設。
謂作是說：我除四識住獨施設識。
此終不能施設。
謂除一識住識三識住故施設。
彼能施設。
如所說：若無色中無色者，謂從欲色界終生無色界，彼或八萬劫色永斷。
若從彼終生欲界色界，八萬劫色永斷還復生。
若八萬劫色永斷還復生者，應阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生。
若阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生者，應無解無脫、無離無出要。
莫言有咎，是故無色中有色者。
答曰：此不應通。
此非契經、非律、非阿毘曇，不可以世間譬喻壞賢聖法，世間喻異、賢聖法亦異。
此若通者，當有何意？
答曰：或因色無色生色無色，或因色無色生無色，或因無色生無色，或因無色生色無色。
因色無色生色無色者，若從欲色界終還生欲色界。
因色無色生無色者，若從欲色界終生無色界。
因無色生無色者，若從無色界終生無色界。
因無色生色無色者，若從無色界終生欲色界。
或有色相續至竟斷或須臾斷。
謂色相續至竟斷者，彼不復還生。
謂色相續須臾斷者，彼還復生。
彼阿羅漢入無餘涅槃界，一切有為行永斷，是故不復生。
問曰：彼鞞婆闍婆提云何通此育多婆提所說契經證？
答曰：彼言：如佛契經說：彼息解脫度色至無色，如是像正受身作證成就遊。
此契經佛度麁色故說。
無色中有色，但微細四大布散空界。
說曰：此不論。
何以故？
說色極微者，猶麁於四陰。
然彼說四陰，不說色陰。
以此不知，無色中無色。
問曰：如所說：離欲至色、離色至無色。
此云何通？
答曰：如彼色離欲界，於色中故有色。
如是無色離色，於無色中亦應有色。
說曰：此者不論。
何以故？
若彼色離此欲界色者，可爾。
但彼色離此欲界中欲不離色，色中無有欲，如是彼無色離此色界中色，以是故無色中無色。
餘契經證者，彼不能通。
唯彼無智果、闇果、癡果、非精勤果，謂欲令無色中有色，但無色中無色。
是謂欲斷他意、現己意，說如等法，故作此論。
莫令斷他意、莫現己意，但說如等法，故作此論。
四無色者，空處、識處、不用處、有想無想處。
空處云何？
如婆須蜜經所說：空處者，空處正受及生，謂善痛想行識是。
問曰：何以故，如禪或說正受及生、或說生非正受，無色者說一切正受及生？
答曰：彼無色非種種、非若干相、非不相似，是故一切說正受及生。
禪者種種、若干相、不相似，是故或說正受及生、或說生非正受。
或曰：無色者非種種功德莊嚴，是故一切說正受及生。
禪者種種功德莊嚴，是故或說正受及生、或說生非正受。
或曰：無色者無多妙法，是故一切說正受及生。
禪者多有妙法，是故或說正受及生、或說生非正受。
或曰：無色者細不可見難可現，是故一切說正受及生。
禪者麁可見可現，是故或說正受及生、或說生非正受。
四無色定者，空處、識處、不用處、有想無想處。
空處云何？
於是比丘度一切色想、滅有對想、不念雜想、無量空是無量空處成就遊。
彼度一切色想者，色想者謂四禪大地布散色想現，彼應滅，以是故說度一切色想。
滅有對想者，對想者五識身相應想是。
問曰：如欲界除欲時滅五識身相應想，或除初禪欲時滅。
何以故四禪除欲時說滅有對想？
答曰：雖有五識身相應想，或欲界除欲時滅、或初禪除欲時滅，但彼想處未滅；謂四禪除欲已彼想處滅，以想滅故說。
或曰：滅依故說。
雖有五識身相應想，或欲界除欲時滅、或初禪除欲時滅，但依未滅；謂四禪除欲已所依便滅，是故依滅故說。
更有說者，有對相者恚相應想是。
問曰：如恚相應想，欲界除欲時永滅。
何以故四禪除欲時說？
答曰：滅因故說，謂因及緣生恚色因色緣是，彼色四禪除欲時永滅。
是謂因及緣滅故說，以是故滅有對想說。
不念雜想者，四禪地布散想。
問曰：彼何以故說不念？
答曰：謂彼四禪布散想，退空處正受。
世尊說：不思念此想，修空處正受道。
以是故說不念雜想。
無量空是空處成就遊者。
問曰：何以故說空處？
為性耶？
為緣耶？
若是性者，應四陰性。
若是緣者，應緣四諦。
作此論已。
答曰：空處者非性亦非緣，但方便故說空處。
如彼《施設》所說：云何方便空處正受？
云何方便成空處正受？
此始初行時，或住山頂上、或住高閣上、或住高臺上，謂此地極高處，不念彼謂此地極下處，彼念是空、意解是空，彼觀是空、分別是空。
是從空故成就此正受，以成此定說名為空處。
或曰：此法應爾，謂彼地始無色，彼名空處。
或曰：離色故說空處。
彼行者於下地色緣色已，除欲界欲乃至三禪，彼於四禪上更無色可緣除四禪欲，彼爾時生空想。
如人攀枝至枝，上樹極標，彼上更無有枝而可攀緣，爾時便起空想。
如是行者於下地色緣色除欲界欲，乃至三禪，四禪上更無色可緣除四禪欲，彼時便起空想。
是離色故便說空處。
或曰：謂從空處起相似想。
說者：有一比丘得空處正受。
彼從定起手抆摸床。
同學問曰：汝何所求？
答曰：我自求我。
同學說曰：汝在床上，更何所求？
謂從定起相似想，是說空處，是故說無量空。
無量空處成就遊者，謂彼空處地善四陰到得成就，是故說無量空處成就遊。
復次比丘度一切無量空處，無量識處成就遊。
問曰：何以故說識處？
為性耶？
為緣耶？
若性者，應有四陰性。
若緣者，應四諦緣。
作此論已。
答曰：無量識處者，亦非性亦非緣，但方便故說無量識處。
如彼《施設》所說：云何方便無量識處正受？
云何精勤成就無量識處正受？
是始初行時，觀淨眼識想、觀淨耳鼻舌身意識想，觀淨大火聚焰、觀淨燈光。
彼念是識、意解是識，彼觀是識、分別是識。
是從識故成就此正受，以成此定說名無量識處。
或曰：彼相似故從此起，生悅樂悅樂識，是故說無量識處。
無量識處成就遊者，謂此無量識處善四陰到得成就，是故說無量識處成就遊。
復次比丘度一切無量識處，無所有處成就遊。
問曰：彼中無何等？
答曰：有所有者，無量行。
彼中無此，是故說無所有處。
尊者婆須蜜說曰：彼無我計我，是故說無所有處。
問曰：如一切地無我計我，何以故無所有處說無我計我？
答曰：一切地計我意無有，如少薄欲穿，如無所有處，是故說無所有處無我計我。
重說曰：彼中無有常計常及常住，是故說無所有處。
重說曰：彼中無著處、無依處、無歸處，是故說無所有處。
成就遊者，此中謂無所有處善四陰到得成就，是故說成就遊。
復次比丘度一切無所有處，非想非不想處成就遊。
問曰：何以故說非想非不想處？
答曰：彼想不定、非想亦不定。
想不定者，如七想正受中想定，此中不爾。
非想不定者，如無想定滅盡定，此中亦不爾。
問曰：若不爾者，此云何？
答曰：彼處鈍、不利、不捷疾、不定斷，是故說非想非不想處。
成就遊者，此中謂非想非不想處善四陰到得成就，是故說成就遊。
問曰：何以故彼一界或二倍壽、或不也？
如空處二萬劫壽，識處四萬劫壽。
何以故無所有處不說八萬劫壽？
何以故非想非不想處說十六萬劫壽？
答曰：彼報因齊限。
謂彼因齊限，報亦爾。
或曰：空處有無量行、或不無量行，無量行者受萬劫壽，不無量行者亦受萬劫壽，是故彼受二萬劫壽。
識處亦有無量行、或不無量行，無量行者受二萬劫壽，不無量行者亦受二萬劫壽，是故彼四萬劫壽。
識處上無有無量行，是故彼無量行壽分斷，以故爾。
或曰：空處中有止有觀，止者受萬劫壽、觀亦受萬劫壽，是故彼受二萬劫壽。
識處亦有止亦有觀，止者受二萬劫壽、觀者亦受二萬劫壽，是故彼受四萬劫壽。
識處止觀漸薄，是故觀分斷，以故爾。
或曰：彼一切地性二萬劫壽。
空處性二萬劫壽，識處性亦二萬劫壽，以度一地故更二萬劫壽，是故彼受四萬劫壽。
無所有處性亦二萬劫壽，以度二地故更受四萬劫壽，是故彼受六萬劫壽。
非想非不想處性亦二萬劫壽，以度三地故更受六萬劫壽，是故彼受八萬劫壽。
以故爾。
是故彼一界或二倍、或不。
說曰：欲界及非想非不想無聖道。
問曰：何以故欲界及非想非不想無聖道？
答曰：非田、非地、非器故，以故爾。
或曰：此說二邊，一欲界邊、二非想非不想邊。
彼聖道除二邊故而處其中，以故爾。
或曰：此說一於有二根，一欲界有根、二非想非不想有根。
彼聖道除二有根而處其中，以故爾。
或曰：此欲界，非定界、非思惟地、非除欲地。
非想非不想，鈍、不利、不捷疾、不定斷。
聖道者是定、是思惟、能除欲、不鈍、極利、捷疾，以故爾。
或曰：此欲界增調，非想非不想處增止。
聖道者是止觀，以是故欲界及非想非不想處無聖道。
廣說四無色處盡。
八解脫者，色觀色，初解脫；內無色想觀外色，二解脫；淨解脫身作證成就遊，三解脫；復次比丘度一切色想、滅有對想、不念雜想，無量空，是無量空處成就遊，四解脫；復次比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，五解脫；復次比丘度一切無量識處，無所有處成就遊，六解脫；復次比丘一切度無所有處，非想非不想成就遊，七解脫；復次比丘度一切非想非不想處，想滅正受身作證成就遊，八解脫。
問曰：八解脫有何性？
答曰：初三解脫不貪性，無量空處、無量識處、無所有處、非想非不想處四陰性，想滅解脫不相應行陰性。
界者，初三解脫繫在欲界亦繫色界，無量空處解脫、無量識處解脫、無所有處解脫或繫在無色界或不繫，非想非不想、想滅解脫繫無色界。
地者，初二解脫初禪地二禪地，淨解脫者根本四禪，無量空處解脫即空處地，無量識處解脫即無量識處地，無所有處解脫即無所有處地，非想非不想想滅解脫即非想非不想處地。
依者，初三解脫依欲界，無量空處解脫至非想非不想處解脫依三界，想滅解脫者依欲色界。
行者，初二解脫不淨行，淨解脫是淨行，無量空處解脫、無量識處解脫、無所有處解脫或十六行或離十六行，非想非不想處、想滅解脫離行。
緣者，初三解脫色陰緣，空處解脫乃至非想非不想解脫緣四諦，想滅解脫無有緣。
意止者，初三解脫身意止，空處解脫乃至非想非不想解脫三意止，想滅解脫法意止。
智者，初三解脫，雖性非智，與等智相應；空處解脫乃至無所有處解脫，或六智或非也；非想非不想解脫一等智；想滅解脫非智。
定者，初三解脫性非定亦非定相應，空處解脫乃至無所有處解脫或定或離，非想非不想解脫、想滅解脫非定。
痛者，初二解脫與二根相應，喜根，護根；淨解脫至非想非不想解脫一護根相應；想滅解脫不與痛相應。
問曰：當言過去耶？
當言未來耶？
當言現在耶？
答曰：當言過去、當言未來、當言現在。
問曰：當言過去緣耶？
當言未來緣耶？
當言現在緣耶？
當言非世緣耶。
答曰：七解脫當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣、當言非世緣，想滅解脫當言非緣。
問曰：當言己意緣耶？
當言他意緣耶？
當言非意緣耶？
答曰：七解脫當言己意緣、當言他意緣、當言非意緣，想滅解脫當言非緣。
問曰：當言名緣耶？
當言義緣耶？
答曰：七解脫當言名緣、當言義緣，想滅解脫當言非緣。
此是解脫性已種相所有自然。
說性已，當說行。
何以故說解脫？
解脫有何義？
答曰：不向門義是解脫義。
問曰：若不向門義是解脫義者，何等解脫於何事不向門耶？
答曰：初二解脫於色欲不向門，淨解脫不淨不向門，空處解脫乃至非想非不想處解脫下地相續不向門，想滅解脫二事不向門：一心永滅、二不向門。
心永滅者，謂斷一切心；不向門者，謂一切共緣相續不向。
問曰：如所說：內無色想觀外色者，若內無色想時即觀外色耶？
為觀外色非內無色想耶？
若內無色想時即觀外色者，何得不一時有二種心耶？
若一時有二種心者，何得不破心耶？
若破心者，何得不有無量心耶？
若觀外色非內無色想者，此契經云何通？
此中說：內無色想觀外色。
作此論已。
答曰：觀外色無有內無色想。
問曰：若觀外色無有內無色想者，此契經云何通？
此中說：內無色想觀外色。
答曰：此契經說善根及善根方便。
若說內無色想，是彼善根；方便觀外色者，此是根本善根。
或曰：此中說前挍計分別。
彼行者前挍計分別已，如我內無色想當觀外色，是故說內無色想觀外色。
問曰：彼不淨想盡，是欲界色入境界耶？
為非耶？
若彼不淨想盡是欲界色入境界者，此尊者阿那律契經云何通？
說者：尊者阿那律遊於山林中。
爾時四妙天女化作上妙色已，到尊者阿那律所，禮尊者阿那律足，於一面住，白尊者阿那律曰：尊者阿那律！
我等四妙天女，於四事善得自在。
云何四？
天色、天衣、天飾、天樂。
尊者阿那律！
我等四妙天女若意所欲，化天四事、天五欲等共娛樂。
尊者阿那律便作是念：我今寧可於四禪地不淨想現在前已當觀不淨。
爾時尊者阿那律作是念已，四禪地不淨想即現在前，便觀四妙天女不淨，終不能於不淨得解。
爾時尊者阿那律告四妙天女曰：諸妹！
皆作青色。
問曰：何以故尊者阿那律告彼：諸妹！
皆作青色耶？
答曰：尊者阿那律作是念：此色極好種種，若盡同一色者，或於不淨得解。
爾時四妙天女聞尊者阿那律教已盡化青色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。
尊者阿那律於不淨猶故不解。
尊者阿那律復告曰：諸妹！
盡作黃色、盡作赤色。
問曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：諸妹！
皆作黃色、盡作赤色。
答曰：尊者阿那律作是念：觀緣行時或從不淨得解。
爾時四妙天女聞尊者阿那律教已，盡化黃色、盡化赤色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。
尊者阿那律於不淨猶故不解。
尊者阿那律復告：諸妹！
盡作白色。
問曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：諸妹！
盡作白色。
答曰：尊者阿那律作是念：此白色觀不淨時極隨順，若作白色者或於不淨得解。
爾時四妙天女聞尊者阿那律教已，盡化作白色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。
尊者阿那律於不淨猶故不解。
尊者阿那律作是念：此色甚為極妙。
作是念已即閉塞諸根。
若彼不淨想盡是欲界色入境界者，此契經云何解？
答曰：尊者阿那律雖於不淨想不得解，但利根者於不淨能得解，如佛辟支佛聲聞得度無極。
問曰：能於佛身解不淨耶？
為不耶？
答曰：佛身者極妙極好，諸得不淨想者盡來於佛身觀不淨，終不能於佛足指觀不淨，況復極妙面得不淨耶；唯佛觀佛能解不淨。
更有說者，不淨想者有二種：一觀別相、二觀總相，觀別相者終不能於佛身解不淨，觀總相者或能於佛身解不淨。
復有二種不淨想：一壞色、二緣行，壞色不淨想者終不能於佛身解不淨，緣行不淨想者或能於佛身解不淨。
問曰：淨解脫為色觀色耶？
為內無色想觀外色耶？
若色觀色者，彼初解脫及第三解脫何差別？
若內無色想觀外色者，彼二解脫及第三解脫何差別？
作此論已。
答曰：淨解脫者，內無色想觀外色。
問曰：若淨解脫內無色想觀外色者，二解脫及三解脫何差別？
答曰：名即是差別，此二、此三。
地亦有差別，二解脫者初禪二禪地，淨解脫者根本四禪地。
除病亦有差別，二解脫者除色欲，淨解脫者除不淨。
或曰：二解脫者緣觀不淨不起結，淨解脫者緣觀淨亦不起結。
緣觀不淨不起結者，此非奇；緣淨觀不起結者，此乃為奇。
二解脫及三解脫，是謂差別。
問曰：此說淨解脫極妙，緣亦極妙。
何以故說淨解脫極妙、緣亦極妙耶？
答曰：謂此非是常人所能得，唯淨潔自憙從妙天來者彼能得。
如所說：有異比丘來至世尊所，到已禮世尊足，却坐一面。
世尊為說妙法，勸進等勸進，以無量方便等勸進已默然住。
於是比丘聞世尊所說法內懷歡喜，從坐起整衣服露右肩，叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！
願賜處所。
彼時尊者阿難在世尊後，手執拂拂世尊。
彼時世尊還顧告阿難曰：為客比丘併一房令得止宿。
唯然世尊！
彼時尊者阿難受世尊教已，為客比丘併一房與客比丘。
客比丘白尊者阿難曰：尊者阿難！
為我故極掃灑此房除諸穢惡，懸繒幡蓋、燒眾名香、散種種花，設廣大床褥極令柔軟。
於是尊者阿難聞已，到世尊所白世尊曰：唯世尊！
向冥來客比丘如是告勅：尊者阿難！
為我故極掃灑此房除諸穢惡，懸繒幡蓋、燒眾名香、散種種華，設廣大床褥極令柔軟。
世尊曰：阿難！
速為彼客比丘如所言。
尊者阿難，波斯匿王常請供養。
於是尊者阿難受世尊教已，至波斯匿王宮，取種種具，便掃灑彼房除諸穢惡，懸繒幡蓋、燒眾名香、散種種花，設廣大床褥極令柔軟。
尊者阿難一切具施設已還所止。
於是彼客比丘於房中，即其夜發淨解脫，三明作證得六神通，於八解脫順逆已，晨朝神足𣣋虛而去。
於是尊者阿難明朝至彼房看，見空房不見客比丘。
於是尊者阿難到世尊所已，白世尊曰：唯世尊！
昨冥來客比丘如是告勅已，而彼客比丘空房而去。
世尊告曰：阿難！
勿誤彼客比丘。
何以故？
阿難！
彼客比丘者，於房中即其夜發淨解脫，三明作證得六神通，於八解脫順逆已，晨朝神足𣣋虛而去。
阿難！
彼客比丘淨潔自憙，從妙天中來。
阿難！
若不具種種供給者，彼比丘終不能發爾所功德。
是故以此可知，非是常人所能得，唯潔自憙從妙天中來者可得。
是故說淨解脫極妙，緣亦極妙。
問曰：如此二正受，無想正受、想滅正受，二俱無心。
何以故想滅正受立解脫，無想正受不立耶？
答曰：謂勇猛、勤行、多作方便，彼立解脫；謂不勇猛、不勤行、不多作方便，彼不立解脫。
或曰：謂未曾行、未曾得、未曾轉，彼立解脫；謂曾行、曾得、曾轉，彼不立解脫。
或曰：謂不共彼立解脫，謂共彼不立解脫。
或曰：謂此法可得非外，彼立解脫；謂此法及外可得，彼不立解脫。
問曰：云何知無想正受此法可得？
答曰：有證。
如所說：得無想正受，彼從中起，止息所往來、持衣鉢具、言語柔和、飲食庠徐。
有長老比丘得妙智觀，觀已作是念：彼比丘極妙具足威儀禮節，我寧可觀之得何功德。
彼觀知，乃是凡夫人，唯得無想正受。
知已從三昧起，呼彼比丘告曰：子！
此非是妙。
汝離佛法中極妙善根，而與異學同行。
何用是為？
速當捨之。
於是彼比丘求極多方便，欲捨本心終不能離。
說者彼比丘乃至退服還家，卒不能離本心，彼命終已生無想天。
是故以此可知，無想正受此法中亦得。
或曰：謂聖人可得非凡夫人，彼立解脫；謂一向凡夫人可得非聖人，彼不立解脫。
或曰：此前已說二事故名為解脫：一者共緣相續不向門、二者盡斷心。
彼無想正受不能一切共緣相續不向門，亦不能盡斷心，是故想滅正受立解脫，無想正受不立解脫。
問曰：何以故無色具足立解脫，禪者不具足立解脫耶？
答曰：此禪麁可見，是故不具立解脫；無色極微細不可見，是故具立解脫。
或曰：禪者種種、非一相、不相似，是故不具立解脫；無色者非種種、非不一相、非不相似，是故具立解脫。
或曰：禪多有功德、多有妙法，是故不具立解脫；無色者無多功德、無多妙法、是故具立解脫。
或曰：禪者種種善根莊嚴，是故不具立解脫；無色者無種種善根莊嚴，是故具立解脫。
或曰：禪解脫一向有漏，是故不具立解脫；無色解脫者有漏無漏，是故具立解脫。
問曰：何以故禪解脫一向有漏，無色解脫有漏無漏耶？
答曰：禪解脫者得解思惟，無色解脫者真實思惟，以是故禪解脫一向有漏，無色解脫有漏無漏。
問曰：何以故八解脫說淨解脫想滅解脫身作證，不說餘？
答曰：餘亦說。
如彼《大因經》所說：阿難！
如比丘於八解脫順逆身作證成就遊。
以此可知餘亦說身作證。
問曰：此一契經說八解脫身作證，餘契經何以唯說此二解脫身作證？
答曰：此二解脫勇猛勤行多作方便，以是故說二解脫身作證。
或曰：謂此二解脫說界邊，淨解脫者說色界邊，想滅解脫者說無色界邊，以故爾。
或曰：謂此二解脫說地邊，淨解脫者說四禪地邊，想滅解脫者說非想非不想地邊。
或曰：淨解脫者緣觀淨不起結，世尊說身當作證。
想滅解脫者非心法，身所生非心所生，身力可得非心力可得，世尊說身當作證。
或曰：世尊說《大因經》八解脫身作證成就遊者，彼一切遊，二解脫故。
以是故世尊說：淨解脫、想滅解脫身作證。
說曰：此佛契經說八解脫為方。
問曰：何以故世尊說八解脫為方？
答曰：為教化故。
有受化者應聞方名得解，是故世尊為教化故，說八解脫為方。
如餘契經，為教化故說諦為方。
如是世尊為教化故，說八解脫為方。
或曰：此契經有因有緣。
如所說：王波斯匿告捕象者：汝捕象人！
速捕野象已，白我令知。
於是捕象者受王教已，至空野處捕象，得已還白王曰：唯尊當知，已捕得象，隨王處分。
於是王告善御象：汝御象人！
速調御此野象，調已還來白我。
彼善御象者受王教已，將野象而調御之，極調已還白王曰：唯尊所勅調象，今已極調。
於是王欲試此象，令御象者御已，王乘所出。
出城已，而彼象遙見大牝象群，見已奔走馳向。
彼善御象者極以力御而不能制，彼象被鈎斲而無所覺。
於是王告善御者：汝速迴此象，無令斷我命根。
御者對曰：天王！
極以力制而不可禁。
王及御象者殆至於死。
彼宿緣會，象趣樹間，於是善御象者手攀枝授與王，於是王及善御者攀枝而下，象奔走趨群。
王告御象者曰：汝云何令頂生王乘此不調之象？
御者叉手對曰：天王！
當賜威顏，此象極已調。
王告曰：云何知極調？
御者對曰天王：彼象已習人間之食，彼食空野中食不能存命，彼欲止自還。
還已，當令王見所以為調。
於是野象欲止，還至王城。
彼御象者將象至王所，告象曰：我當令汝有所作，勿得動轉。
若不忍者，我當令汝如本所更。
彼象有智，即然可之：寧令我死，願不見本所更事。
彼御者以大鐵鉗，鉗大熱鐵團著其頂上，燒象頂如燒樺皮，彼象不敢動轉。
於是御象者白王曰：天王！
當觀象調如此。
王告御者曰：前者是誰之過？
御者對曰：天王！
是心之過。
王告曰：何以故不調御心？
御者對曰：唯能御形，不能調心。
王告曰：誰有能調心者？
於是御者右膝跪地，叉手面向祇桓精舍，白王曰：天王！
彼佛世尊止此舍衛祇樹給孤獨園，彼能調心。
於是王有心於世尊，欲見世尊。
於是王及御者還乘本象，便往祇樹給孤獨園。
彼時世尊為無量百千眾眷屬圍繞說微妙法。
於是王下象已，步至世尊所。
世尊方便說喻，非一切聲聞辟支佛。
彼王漸欲近，世尊見已告諸比丘：象師御象走趣一方，或東西南北及諸方。
御馬師調御馬走趣一方，或東西南北及諸方。
調牛師調御牛走趣一方，或東西南北及諸方。
無上士御人師調御人趣一切方，一切方者色觀色是初方，乃至想滅解脫身作證成就遊為八方。
以是故佛契經以解脫說為方。
問曰：解脫云何如方？
答曰：同八事故名為方。
解脫者八，方亦八。
問曰：如方有十，解脫有八，云何同八事故名為方？
答曰：如彼御象者能御八方，終不能令至上下，是故同八事故名為方。
或曰：如象因方而趣，如是受化者緣故解脫現在前。
尊者瞿沙說曰：解脫及方者，三事同、三事差降。
三事同者，如象不趣向方不可調御，世尊亦爾，不因化者不能令解脫現在前。
如象調御至一方不趣餘方，如是世尊為受化者令一解脫現在前，非餘解脫。
如象調御趣一方遠離餘方，如是世尊為受化者令一解脫現在前，遠離餘解脫。
此三事同。
三差降者，象者不至方，不可調御。
世尊住一方已，為受化者極令彼遠，能令解脫現在前。
象者御趣一方，不趣餘方。
世尊為八受化者，能令一時八解脫現在前。
象者御趣一方，遠離餘方。
世尊為受化者，能令一解脫現在前，餘解脫近為習學故。
是謂三差降。
廣說八解脫處盡。
八除入者，云何為八？
此比丘內有色想觀外色少，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此初除入。
復次比丘內有色想觀外色無量，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此二除入。
復次比丘內無色想觀外色少，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此三除入。
復次比丘內無色想觀外色無量，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此四除入。
復次比丘內無色想觀外色青，青色青見青光無量無量淨，意愛意樂無厭，如青蓮花，青青色青見青光。
如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤青，青色青見青光。
如是比丘內無色想觀外色青青色青見青光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此五除入。
復次比丘內無色想觀外色黃，黃色黃見黃光無量無量淨，意愛意樂無厭。
如迦羅尼，黃黃色黃見黃光。
如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤黃，黃色黃見黃光。
如是比丘內無色想觀外色黃，黃色黃見黃光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此六除入。
復次比丘內無色想觀外色赤，赤色赤見赤光無量無量淨，意愛意樂無厭。
如頻頭迦羅花，赤赤色赤見赤光。
如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤赤，赤色赤見赤光。
如是比丘內無色想觀外色赤，赤色赤見赤光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此七除入。
復次比丘內無色想觀外色白，白色白見白光無量無量淨，意愛意樂無厭。
如明星白，白色白見白光。
如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤白，白色白見白光。
如是比丘內無色想觀外色白，白色白見白光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此八除入。
問曰：八除入有何性？
答曰：無貪善根性。
彼相應法共有法總五陰性。
界者，或欲界繫、或色界繫。
地者，初四除入初禪二禪地，後四除入第四禪地。
何以故？
謂從初解脫二解脫、或初四除入故，從淨解脫成後四除入故。
依者，盡依欲界。
行者，初四除入不淨行，後四除入淨行。
緣者，盡緣欲界，欲界中色入緣。
意止者，是身意止。
智者，雖性非智，但等智相應。
定者，非定。
痛者，初四除入喜根相應，後四除入護根相應。
問曰：當言過去耶？
當言未來耶？
當言現在耶？
答曰：當言過去、當言未來、當言現在。
問曰：當言過去緣耶？
當言未來緣耶？
當言現在緣耶？
答曰：當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。
問曰：當言名緣耶？
當言義緣耶？
答曰：當言名緣、當言義緣。
問曰：當言己意緣耶？
當言他意緣耶？
答曰：當言己意緣、當言他意緣。
此是除入性已種相身所有自然。
說性已，當說行。
何以故說除入？
除入有何義？
答曰：緣壞故名為除入。
如所說：能壞處所者，是故世尊說除入，是謂緣壞故名為除入。
八除入者，云何為八？
此比丘內有色想觀外色少者，少自在故、少緣故名為少。
好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。
醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。
彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。
如大家已有奴，責數自在教、勅自在。
如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。
作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此初除入。
初者，次第數便有初，次順數便有初，復次次第正受便有初，故曰初。
除入者，何所除入？
當正受時壞色，故曰除入。
復次比丘內有色想觀外色無量者，自在無量故、緣無量故，名為無量。
好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。
醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。
彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便名壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。
如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。
如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。
如是作想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此二除入。
二者，次第數便有二，次順數便有二，復次次第正受便有二，故曰二。
除入者，何所除入？
當正受時壞色，故曰除入。
復次比丘內無色想觀外色少者，自在少故、緣少故名為少。
好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。
醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。
彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便名壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。
如大家已有奴，呵責自在教勅自在。
如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。
作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此三除入。
三者，次第數便有三，次順數便有三，復次次第正受便有三，故曰三。
除入者，何所除入？
當正受時壞色，故曰除入。
復次比丘內無色想觀外色無量者，自在無量故、緣無量故名為無量。
好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。
醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。
彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。
如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。
如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。
作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此四除入。
四者，次第數便有四，次順數便有四，復次次第正受便有四，故曰四。
除入者，何所除入？
當正受時壞色，故曰除入。
復次比丘內無色想觀外色青者，現青想現青種現青聚，是故說青。
色者，如此色青，如是彼色形亦青，是故說青色。
青見者，眼行眼境界眼光，是故說青見。
青光者，青光青明青焰，是故說青光。
無量者，無量無邊不可計，是故說無量。
無量淨者，如彼色無量，如是彼色中淨亦無量，是故說無量淨。
意愛者，彼色愛喜好喜念，是故說意愛。
意樂者，意樂著自娛，是故說樂。
無厭者，樂欲忍，是故說無厭。
如青蓮花，青青色青見青光。
如成就波羅捺衣，極擣熟令悅澤青，青色青見青光。
如是比丘內無色想觀外色青，青色青見青光，如是無量無量淨，意愛意樂無厭。
彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。
如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。
如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。
作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此五除入。
五者，次第數便有五，次順數便有五，復次次第正受便有五，故曰五。
除入者，何所除入？
當正受時壞色，故曰除入。
如青除入，黃赤白除入亦如是。
問曰：何以故無色不立除入？
答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。
彼盡知諸法相盡知行，謂有除入相彼立除入，謂無除入相彼不立除入。
或曰：除入者能壞色，以故名為除入；無色中無色可壞，以故彼不立除入。
廣說八除入處盡。
十一切入者，云何為十？
此比丘地一切入，一思惟上下諸方無二無量。
水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、無量空處一切入、無量識處一切入，十思惟上下諸方無二無量。
問曰：十一切入有何性？
答曰：初八無貪善根性，無量空處、無量識處一切入四陰性。
界者，初八色界繫，無量空處、無量識處一切入者無色界繫。
地者，初八一切入根本第四禪。
何以故？
從淨解脫成八一切入故。
無量空處一切入即無量空處地，無量識一切入即無量識處地。
依者，一切依欲界。
行者，八一切入淨行，無量空處、無量識處一切入不施設行。
緣者，初八一切入欲界緣，無量空處、無量識處一切入無色界緣。
意止者，初八一切入身意止，無量空處、無量識處一切入三意止。
智者，初八一切入雖性非智，但等智相應；無量空處、無量識處一切入是等智。
定者，非定。
痛者，一切護根相應。
問曰：當言過去耶？
當言未來耶？
當言現在耶？
答曰：當言過去、當言未來、當言現在。
問曰：當言過去緣耶？
當言未來緣耶？
當言現在緣耶？
答曰：當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。
問曰：當言名緣耶？
當言義緣耶？
答曰：當言名緣、當言義緣。
問曰：當言己緣耶？
當言他緣耶？
答曰：當言己緣、當言他緣。
此是十一切入性己種相身所有自然。
說性已，當說行。
何以故說一切入？
一切入有何義？
答曰：普緣故名一切入。
十一切入者，此比丘地一切入者，普緣故一思惟。
一者，次第數便有一，順次數便有一，復次次第正受便有一。
上下者，上即上方，下即下方。
諸方者，四方及四維也。
無二者，不俱不散。
無量者，無量無限不可計。
水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、無量空處無量識處一切入。
無量一切入者，普緣故。
十思性者，次第數便有十，順次數便有十，復次次第正受便有十。
上下者，上即上方，下即下方。
諸方者，四方及四維。
無二者，不俱不散。
無量者，無量不可限不可計。
問曰：無所有處、非想非不想處，何以故不立一切入？
答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過上。
彼盡知諸法相盡知行，謂有一切入相立一切入，謂無一切入相不立一切入。
或曰：無量行故，無量空處、無量識處立一切入；無所有處、非想非不想處無無量行，是故不立一切入。
問曰：此中說上下及諸方，八一切入應爾。
上下及諸方，無量空處無量識處一切入，無地不可見，何以故說上下及諸方？
答曰：彼雖無上下，正受故可得上下。
謂彼行正受者，或上或下或中，是故說上下。
如契經說：諸賢行地，一切正受者作是念：謂地即是我、謂我即是地，我與地一無二。
問曰：此云何如是行地一切正受者謂地計是我？
答曰：行正受者曾行正受故說。
如本曾作沙門，故以沙門為名。
曾阿練，阿練為名。
曾戒律，戒律為名。
曾法師，法師為名。
如是行正受者，曾行正受故說。
問曰：三禪何以故不立解脫、除入、一切入？
答曰：三禪樂一切生死中最妙，行者著彼樂不求此善根，以故爾。
問曰：若爾者，何以故三禪中有神通變化？
答曰：如是彼中或有善根或無，莫令彼地善根空。
或曰：此神通變化能長養樂，非是損；解脫、除入、一切入，於樂是損，非是長養。
以是故三禪不立解脫除入一切入。
問曰：解脫、除入、一切入何差別？
答曰：解脫者令不向門，除入者壞於緣，一切入者普緣解脫、除入、一切入。
是謂差別。
廣說十一切入處盡。