鞞婆沙論 第14卷
中陰者。
何以故作此論？
答曰：斷他意故作此論。
或有欲令有中陰、或有欲令無中陰，鞞婆闍婆提欲令無中陰、育多婆提欲令有中陰。
問曰：鞞婆闍婆提何意欲令無中陰？
答曰：彼從佛契經欲令無有中陰。
五無間罪作已增長，無間必生地獄中。
若以無間生地獄者，是故無中陰。
餘契經說偈曰：「梵志命根盡，未至閻王所，中無頓止處，必往不可除。
」若中無頓止處者，是故無有中陰。
復更說世俗喻事。
如光如影無有中間，如是若終若生無有中間。
以此契經證故，鞞婆闍婆提說無有中陰。
問曰：育多婆提何意欲令有中陰？
答曰：從契經起，欲令有中陰。
彼言：世尊契經說：三事合故入母胎中，父母共會、母或時滿、有所堪任香陰已至。
若香陰至者，是故有中陰。
餘契經說五阿那含：中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流至阿迦膩吒。
若說中般涅槃者，是故有中陰。
餘契經：婆蹉梵志至世尊所，問曰：瞿曇！
若是時捨此身已未至餘處，眾生乘意行。
瞿曇！
當爾時此眾生依受何住？
沙門瞿曇！
為彼眾生說依受何住。
世尊說曰：婆蹉！
若是時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。
婆蹉！
當爾時彼眾生依受愛住，我說彼依受愛住。
若說眾生捨此身已未生餘處，眾生乘意行者，是故有中陰。
復更說詰責事：若言無中陰者，謂從閻浮提終生欝單越者，彼於此中斷，彼間未有而有。
若爾者，應無有法而有。
莫言有咎，是故有中陰。
如是一說如是二，但說有中陰好。
問曰：若有中陰者，此育多婆提云何通彼鞞婆闍婆提所說契經證？
答曰：此契經證有意、可通。
問曰：有何意？
云何通？
答曰：謂佛說契經五無間罪作已增長，無間必生地獄中者，佛於此契經除餘趣、除餘行。
除餘趣者，謂五無間罪作已增長，必生地獄中，不生餘趣。
除餘行者，謂五無間罪要受生報，不受現報、不受後報。
是謂此契經意之所通。
如汝所說，此契經五無間罪作已增長，無間必生地獄中者，有此要當具五無間罪作已增長必生地獄耶？
頗有四三二一生地獄耶？
或有除五更餘罪生地獄耶？
頗有時時五無間罪作已增長即生地獄耶？
為或住世百歲耶？
此契經或有意、或無意，但不說無有中陰。
問曰：若爾者，如此偈云何通？
「梵志命根盡，未至閻王所，中無止頓處，必往不可除。
」答曰：佛於此偈除餘趣、除餘行。
除餘趣者，謂此梵志作惡行增長已，必生地獄，不生餘趣。
除餘行者，謂此梵志作惡行增長已，必受生報，非現法報、後報。
問曰：此世間喻云何通？
如光如影，無有中間。
如是若終若生，無有中間。
答曰：此不應通，此非契經、非律、非阿毘曇。
不可以世間喻壞賢聖法，世間喻異、賢聖法異。
復次應壞，若壞喻以亦應壞義。
光及影非命根、無意、非眾生數。
若終若生，有命根、有意、是眾生數。
設通此喻，當有何意？
答曰：此喻乃說有中陰，非說無中陰。
如光如影，無有中間，如是死陰中陰無有中間，中陰生陰亦無中間。
如是此喻乃說有中陰，非說無中陰。
問曰：此鞞婆闍婆提云何通彼育多婆提所說契經證？
答曰：彼說者，如所說：三事合故入母胎中，父母共合會、母或時滿、有所堪任香陰已至者，此不應說香陰已至。
何以故不應說？
此為彈琴耶而言香陰以至？
問曰：若不應說者，此云何？
答曰：當言名陰行。
何以故？
彼因陰行，是故說當言名陰行。
說者：此不論。
何以故？
若說香陰、若說陰行，故不能除中陰。
問曰：此云何通五阿那含，中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流至阿迦膩吒？
答曰：彼說者有天名中，彼生中天命未盡而終。
說者：此不論。
何以故？
佛契經不說名中天。
佛契經說：從四天王至非想非不想天，不聞有中天。
復次此契經說：生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃，欲令有天名生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃耶？
復次如汝說，命未盡而終名中般涅槃者，除菩薩及欝單越人，餘一切眾生命未盡而終。
欲令一切眾生中般涅槃耶？
問曰：云何通婆蹉梵志至世尊所問曰：瞿曇！
若是時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。
瞿曇！
當爾時此眾生依受何住？
沙門瞿曇！
為彼眾生說依受何住。
世尊說曰：婆蹉！
若是時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。
婆蹉！
當爾時彼眾生依受愛住，我說彼依受愛住。
此云何通？
答曰：彼說者，此中說無色界天乘意行。
彼梵志有朋友，極敬念而命終。
以天眼觀欲界而不見、觀色界亦不見。
如不見已，彼便作念：為斷滅耶？
為云何？
彼聞：有沙門瞿曇，一切智一切見。
我當往至彼問其本末。
爾時梵志至世尊所，到已白世尊曰：瞿曇！
為是時捨此身以未生餘處，眾生乘意行。
瞿曇！
當爾時此眾生依受何住？
沙門瞿曇！
為彼眾生說依受何住。
世尊說曰：婆蹉！
若爾時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。
婆蹉！
當爾時彼眾生依受愛住，我說依受愛住。
以此知說無色界天乘意行。
問曰：佛契經多說乘意行，或化、或中陰、或色無色天、或始人、或地獄，此中云何知無色天乘意行？
彼亦問：此云何知中陰乘意行？
答曰：即此契經知。
此中說捨此身已未生餘處，以是故此契經說中陰乘意行。
問曰：若無中陰者，謂閻浮提命終已生欝單越，彼於此斷，於彼無有而有。
若無有而有者，是則無有法而有。
答曰：彼說者，彼終不捨死時陰，要當受生時陰；得生時陰已，然彼捨死時陰。
如虫名蚇蠖，終不捨後足要當安前足，安前足已然後舉後足。
如是彼終不捨死時陰，要前受生陰受生名，然後捨死時陰。
問曰：如汝說，謂人間命終生地獄中。
彼不應捨人間陰得地獄陰。
若不捨人間陰得地獄陰者，彼應即人為地獄。
若即人為地獄者，是則極壞。
如世尊說五趣，地獄、餓鬼、畜生、天、人。
與相違，但彼無智果、闇果、愚癡果、不勤果，謂言無中陰。
但有中陰真實有種相，是謂斷他意現己意說如等法，故作此論。
莫令斷他意、亦莫現己意，但說如等法故作此論。
問曰：若有中陰者，形為大小？
答曰：如四五月小兒，是中陰形大小。
問曰：若形如此者，不應有顛倒想，於母所有婬心、於父所有害心；於父所有婬心、於母所有害心。
答曰：雖此形小，但彼捷疾諸根利。
如人畫壁作老人形像，形小而老。
如是彼中陰形雖小，但彼捷疾諸根利。
問曰：菩薩中陰形為大小？
答曰：如本身，有三十二相八十種好莊嚴其身，紫磨金色圓光一尋，梵音聲妙聲伽毘陵伽鳥，視之無厭。
以是故住中陰時，百億天下妙光普遍。
謂日月最妙多力猶不能遍照，彼以妙光普遍，見妙光已眾生各各相知：異眾生生，異眾生生。
問曰：若如此菩薩生中陰者，尊者法實偈云何通？
「菩薩妙清淨，乘大白龍象，從兜術天下，降神入母胎。
」答曰：此偈不必通。
何以故？
非契經、非律、非阿毘曇，但作頌者欲令句義合故。
若必通此偈者，當何意？
答曰：此現方俗吉故。
菩薩母夢中見順，彼相書所記故。
但菩薩從九十一劫除畜生，彼豈乘畜生入母胎耶？
問曰：趣中陰為云何？
答曰：謂生地獄者，足在上頭向下。
如佛所說偈：「諸墮地獄者，足上頭向下；惡意於仙人、戒德及苦行。
」謂生天上者，頭上足在下，如箭射虛空。
謂生諸方者，傾身而去，如鳥飛虛空、如神足飛。
問曰：中陰形為云何？
答曰：地獄者如地獄形，如是乃至天為天形。
問曰：中陰者自相見耶？
答曰：相見。
問曰：若相見者，何者見耶？
答曰：地獄者還見地獄，如是乃至天還見天。
更有說者，天中陰見五趣中陰，人見四，餓鬼見三，畜生見二，地獄見一。
如是說者，地獄見地獄，如是至天。
問曰：此所生眼見中陰耶？
答曰：不也。
問曰：云何知？
答曰：有契經。
佛契經說：謂若男若女犯戒與惡法俱，彼身壞時未至惡趣，意所乘行，如黑羊毛光、如夜闇冥，謂極淨天眼彼能見。
謂若男若女持戒行與善法俱，彼身壞時未生善趣，意所乘行，如白淨衣光、如夜月盛明，謂極淨天眼彼能見。
以此契經可知。
謂天眼不極淨彼不能見，況所生眼當能見耶。
問曰：住中為幾時？
答曰：生天及地獄者速生，餓鬼、畜生、人，如合會時不久，終已便生。
問曰：或有眾生合會便生者，可爾。
謂不合會，母或在天竺、父或至震旦，而彼命終當云何生？
答曰：當觀彼眾生緣轉不轉。
若彼於母緣不轉、於父緣轉，彼時母極守貞正，要趣至他人所，令彼得生。
若於父緣不轉、於母緣轉，彼時父極守貞正，要當趣他女人所，令彼得生。
問曰：若二俱緣不轉、二俱不合，此終當云何生？
答曰：彼眾生緣行故，父所營事未訖、市肆未成便有還心。
彼尋路行時，不為刀兵火毒所中，亦不因他終。
要還己，俱緣合會，彼便得生。
問曰：謂眾生常行欲者，此可爾。
謂眾生時節行欲者，如馬春時行欲、犎牛夏時行欲、狗秋時行欲、豹冬時行欲，彼眾生命終時云何生？
答曰：彼眾生緣故，非時所行欲，彼便得生。
或曰：彼生相似處，此名牛亦名犎牛，犎牛者時節行欲，牛者常行欲，謂應生犎牛者便生牛中。
名為狗亦名為狐，狐者常行欲，狗者時節行欲，謂應生狗中者便生狐中。
名為熊亦名為羆，羆者常行欲，熊者時節行欲，應生熊者便生羆中。
尊者婆須蜜說曰：中陰者當言七日住、當言過耶？
答曰：中陰住當言七日。
何以故？
身羸故住七日，不過七日。
問曰：謂滿七日父母不合會者，彼時為斷耶？
答曰：不斷，但還生中陰。
重說曰：中陰者當言七七日。
尊者曇摩多羅說曰：中陰者，父母不合會亦可久時住。
問曰：中陰者有衣無衣耶？
答曰：色界一切諸天有衣。
何以故？
如法身不裸形，生身亦爾。
欲界中菩薩有衣，及白淨比丘尼有衣，餘一切眾生無衣。
更有說者，白淨比丘尼有衣，菩薩無衣。
問曰：何以故白淨比丘尼有衣、菩薩無衣？
答曰：白淨比丘尼以衣布施聖眾故。
問曰：菩薩所施衣多，非白淨比丘尼所施衣毛數。
何以故白淨比丘尼有衣、菩薩無衣？
答曰：白淨比丘尼以衣施聖眾作誓願：令我於中陰有衣。
以是故於中陰有衣，即以此衣入母胎中，以此衣出母胎。
謂白淨比丘尼增長，衣亦隨身增長，謂大己出家學道，取所著衣割截作五衣，成阿羅漢果，捨有餘涅槃界入無餘涅槃界而般涅槃，即以衣纏身而耶維之。
菩薩所作功德，盡願求無上正真道，是故最後身於一切眾生中成最妙果。
以是故白淨比丘尼有衣、菩薩無衣。
問曰：中陰食，為云何？
答曰：諸倉厨中器所盛食而取食之。
問曰：如雨下甚多，如是眾生墮阿鼻地獄。
中陰其數如此，何況餘趣中陰數耶。
若盡來食者，此諸眾生當何所食？
復次此食極重、化身甚細，云何食此而得消化？
答曰：此者不論。
問曰：若不爾者，當云何？
答曰：以香為食。
諸有德眾生食花果香妙食香，諸無德眾生圊廁不淨及污泥氣以為食。
問曰：中陰何處？
答曰：欲界、色界，非無色界。
問曰：何以故欲界、色界，非無色界？
答曰：謂有色者便有中陰，無色中無色，是故無中陰。
問曰：何以故有色便有中陰？
答曰：如印印泥則有文現，如是本有中有，若有色者見已便知有如此中陰，是故謂有色者便有中陰。
或曰：謂有來往便有中陰。
無色界中無有來往，是故無色中無有中陰。
問曰：於此身終、即生此身，彼云何有來往？
答曰：謂此眾生或有識從足指滅者、或從頂滅、或從臍滅、或從心滅。
謂從足指滅者，當知生惡趣中；謂從頂滅者，當知必生天上；謂從臍滅者，當知必生諸方；謂從心滅者，當知必般涅槃。
謂此眾生多愛著面，謂識從足指滅者，還來趣面，是彼往來。
復次從足指滅，即趣足指。
無色界中亦無有此，以是故無色界無有中陰。
問曰：中陰，趣所攝趣耶？
若趣所攝者，此《施設》云何通？
彼所問：四生為攝五趣耶？
五趣為攝四生耶？
彼中答：四生攝五趣，非五趣攝四生。
問曰：不攝何等？
答曰：中陰也。
若離趣者，此尊者曇摩難陀所說云何通？
彼所說：中陰者隨趣所攝，如種子萌芽未成實名為稻。
如是地獄中陰，雖未至地獄名為地獄，如是至天。
作此論已。
答曰：中陰趣所攝。
問曰：若中陰趣所攝者，尊者曇摩難陀所說為善通。
如《施設》所問：四生攝五趣耶？
為五趣攝四生耶？
彼中答：四生攝五趣，非五趣攝四生。
問曰：不攝何等？
答曰：中陰也。
此云何通？
答曰：此所說應當爾：四生攝五趣耶？
五趣攝四生耶？
答曰：隨種相攝。
此應當爾。
更有說者，中陰離趣。
問曰：若中陰離趣者，《施設》所說善通。
如尊者曇摩難提所說：中陰隨趣所攝。
如稻子萌芽未成實名為稻，如是地獄中陰雖未至地獄名為地獄，如是至天。
答曰：彼尊者說不向餘趣，不說攝。
謂彼地獄中陰，彼不趣餘趣，要當生地獄，如是至天。
是故尊者曇摩難提說不向餘趣，不說攝。
如是說者，中陰離趣。
何以故？
中陰者是亂，趣者非亂。
不應非亂攝亂，亦不應亂攝非亂。
或曰：中陰者不定，趣者定。
不應不定攝定，亦不應定攝不定。
或曰：趣者已到為名，中陰者方當趣，以是故中陰離趣。
問曰：中陰者具諸根耶？
為不具諸根耶？
有一說者，具諸根。
更有說者，不具諸根。
問曰：若不具諸根者，諸本有不具諸根，彼即是中陰耶？
有一根者即是。
更有說者，異。
如是說者，中陰具諸根。
何以故？
中陰者始行。
復次彼眾生六門常求有，是故中陰具諸根。
問曰：中陰去速耶、為神足去速耶？
有一說者，神足去速非中陰。
更有說者，中陰去速非神足。
何以故？
行力強，非神足力。
如是說者，神足去速，非中陰。
問曰：若神足去速非中陰者，何以故說行力強非神足？
答曰：當聽所以。
說行力強非神足力者，神足者能止神足。
佛能止一切眾生，一切眾生不能止佛。
辟支佛者，除佛，能止一切眾生，一切眾生不能止辟支佛。
尊者舍利弗者，除佛、辟支佛已，能止一切眾生，一切眾生不能止尊者舍利弗。
乃至利根止鈍根，鈍根不能止利根。
中陰者非眾生所能止，非法非呪術亦非藥，非佛辟支佛及聲聞度無極能止，要當往生。
是故說行力強非神足力。
但神足去速非中陰，如世尊契經所說：三事合會已入於母胎。
父母合會，為婬欲故。
母或時滿，時滿者，彼女人以欲滿體。
如滿溢河，如是彼女人婬欲滿體。
更有說者，母或時滿者，是女人病，是故說或時滿。
有所堪任者，彼女人極有力，懷妊持至九月十月，是故說有所堪任。
香陰已至，香陰者中陰也。
香陰於彼時有二意：愛心及害心。
若女者，彼於父有愛心、於母有害心。
作是念：無此女者，我共此男合會。
彼不見母，自見共父合會。
謂父母不淨，彼作是念：是我有。
見已便悶，悶已此陰轉厚，陰轉厚已便捨中陰得生陰。
若男者，彼於母有愛心、於父有害心。
作是念：若無此男者，我與此女合會。
彼不見父，便與女人合會。
謂父母不淨，彼作是念：是我有。
見已便悶，悶已此陰轉厚，陰轉厚已便捨中陰得生陰。
一切凡夫如是顛倒意入母胎，唯一菩薩無顛倒心入母胎。
謂世尊說此契經：父母有德、香陰無德，不得入母胎。
香陰有德、父母無德，亦不得入母胎。
父母有德、香陰亦有德，三事等合得入母胎。
問曰：如此豪貴者亦與賤女共會，或賤男共貴女合會，云何三事等和合？
答曰：謂豪貴與賤女人共會者，彼賤女人隨彼得貴；謂若賤男與貴女共會，彼貴女隨彼得賤處，如是三事等和合。
問曰：中陰由何處入母胎？
答曰：中陰隨所欲入。
何以故？
謂中陰者於垣牆樹木山河石壁盡無所閡。
如是說者，中陰從產門入母胎。
以此事故，雙生兒前出為小、後出為大。
何以故？
謂彼先入故。
問曰：如一胎中有五趣中陰可得，如猪狗魚蝦蟇。
謂胎中地獄中陰可得，云何不燒彼胎？
答曰：彼火行所作，謂作惡行者便被燒，謂不作惡行者便不被燒。
復次彼根本大地獄猶尚不恒被燒，何況中陰恒被燒耶？
如彼目連施設所說：或有時活大地獄有冷風起，展轉唱音言：等活眾生，等活眾生。
彼眾生還活，肌肉血脈還生。
如彼根本大地獄猶尚不恒被燒，何況中陰恒被燒耶。
此說中陰四種：一中陰、二意乘行、三香陰、四求有。
問曰：何以故說中陰？
答曰：二陰中間故名為中陰。
二陰者，死陰、生陰。
此二陰中間生，故名為中陰。
問曰：何以故說意乘行？
答曰：意所生，故名意乘行。
眾生或以行生、或以結生、或意生。
行生者地獄是，要畢其行，終不中死。
結生者，卵生胎生及欲界化生天。
意生者，化中陰及色無色界天始初人。
此中意生，故中陰名意乘行。
問曰：何以故說香陰？
答曰：以香存命，故中陰名香陰。
問曰：何以故說求有？
答曰：於六入門常求有，是故中陰說求有。
如世尊契經說：調達即身入地獄。
問曰：調達有中陰耶、無中陰耶？
答曰：調達有中陰，但死陰即滅中陰尋生，中陰即滅生陰尋生。
說者：釋提桓因以契經白世尊，偈曰：「於此坐終已，大仙我天身，既還復其命，淨眼我自知。
」問曰：釋提桓因為終更生、為不終不生？
若終更生者，彼中陰云何？
若不終不生者，此偈云何通？
作此論已。
答曰：釋提桓因終已更生。
問曰：若終已更生者，云何？
答曰：諸天中陰生，陰化生也。
化者，死身不現不可知。
問曰：如所說：此天如十六男女形，在天膝上坐。
爾時諸天不見耶？
答曰：見。
但諸天作是念：此釋提桓因極大力、極大德、極大神足，於如來前現其神足。
更有說者，彼諸大威德天，如因陀羅、披樓那、伊沙那。
如是彼諸大天等，本有中有大小一種，如是釋提桓因終已更生身大，但諸天不知。
如是說者，釋提桓因不終不生。
問曰：若釋提桓因不終不生者，此偈云何通？
答曰：除五衰相故說偈。
諸天有五衰相、有五死相。
五衰相者，諸天身潔淨柔軟，從香池浴還出池已水不著身，衰時便著。
諸天身力強，目初不眴，衰時便眴。
諸天五欲境界極妙極好端正無比，常不樂一處，意如陶輪，衰時便守一處。
諸天衣裳瓔珞相𢴤聲妙，猶五樂音，衰時便無音聲。
諸天遍有光明，如摩尼寶影不可見，衰時便有影現。
更有說者，影不可見，但光不極妙，是謂五衰相。
五死相者，諸天花冠未曾萎而萎，寶衣未曾有垢而有垢，腋下汗流，形色變易，不樂本座，是謂五死相。
衰相者猶可禁制，死相者不可禁制。
釋提桓因生五衰相，不久當生五死相，便作是念：我當何恃怙脫五死相？
觀唯有佛。
便往至世尊所聽微妙法，歡喜見諦，即除五衰相。
故彼以軟愛言白世尊，說此偈。
或曰：除惡道故說此偈。
佛於惡道拔濟釋提桓因，安處天人中。
彼即除惡道故，以軟愛言白世尊：我應於惡道即滅斷壞，遭遇世尊拔濟惡道，如人出獄中囚著安隱處。
彼囚數至人所，以軟愛言答謝彼人：我應於獄中斷壞，遭蒙仁恩得脫此難。
如是佛世尊於惡道拔濟釋提桓因，安處天人中。
彼即除惡道故，以軟愛言白世尊：我應於惡道即滅斷壞，遭遇世尊拔濟惡道，以無上慧得存此命皆世尊恩。
是謂除惡道故說偈。
或曰：見斷結病盡故說偈。
世尊脫釋提桓因見斷結病，安處第一義。
如醫療病令得除愈，彼人數數至醫所，以軟愛言答謝彼人：我應於病斷壞，遭蒙仁恩得免此疾。
如是佛世尊說釋提桓因見斷結病，安處第一義。
彼即除見斷結病盡故，以軟愛言白世尊：我應於見斷結病斷壞，遭遇世尊拔濟見斷結病，以無上慧得存此命皆世尊恩。
是謂除見斷結病故說此偈。
或曰：謂欲令現法報行增益長壽。
釋提桓因見佛聽法，受現法報增益長壽。
是謂現法受報故說此偈。
問曰：中陰為轉耶、為不轉耶？
答曰：不轉，界趣處所故。
問曰：若中陰界不轉者，此不多聞比丘生經云何通？
說者：一比丘不多聞坐禪，因宿緣故得世俗初禪，彼作是念：我得須陀洹果。
得世俗二禪，復作是念：我得斯陀含果。
得世俗三禪，復作是念：我得阿那含果。
得世俗四禪，復作是念：我得阿羅漢果。
彼於此中未得想得，捨方便，不增求未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。
彼即命終生第四禪地中陰、便作是念：我一切結盡，斷一切生死，應般涅槃，不應更生。
何以故有此中陰？
必無解脫。
若令有者，我今應有。
彼生邪見誹謗涅槃，便於四禪地中陰轉生阿毘大地獄中。
答曰：彼本有時轉，非入中陰轉。
彼於此中未得想得，捨方便，不增求未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。
彼臨欲命終時，生第四禪地瑞應，彼見已便作是念：我一切結盡，我斷一切生死。
應般涅槃，不應更生。
何以故有此瑞應？
必無解脫。
若令有者，我今應有。
彼生邪見誹謗涅槃，便於四禪地瑞應轉生阿毘大地獄中。
是謂本有時轉，非入中陰轉。
問曰：若中陰趣不轉者，彼善行惡行生經云何通？
說者：舍衛城有二人，一人行善、一人行惡。
彼行善者彼即命終，因後生報行故生地獄中陰，便作是念：我當極修善、不作惡行，應生天上、不墮地獄。
何以故生地獄中陰？
彼憶修善已，轉生地獄中陰得天中陰，即生天上。
行不善者命終，因後生報行生天中陰，彼作是念：我常極作惡行、不修善行，應墮地獄、不應生天。
何以故生天中陰？
見已作是念：必無善惡報果。
若有者，我今應有。
彼生邪見誹謗因果，轉天中陰得地獄中陰，即生地獄。
若中陰趣不轉者，此二人云何轉？
答曰：彼本有時轉，非入中陰轉。
凡一切眾生命欲終時，必有善惡瑞應，彼善行者善瑞應、不善行者惡瑞應。
善瑞應者如所說偈：「若見善行者，終時作是言：我視苑園觀，流河水花池。
」惡瑞應者，如所說偈：「若見惡行者，終時作是言：我視火刀劍，鵄犬及狐狼。
」彼善行者，因後生報行，命欲終時生地獄瑞應。
見已作是念：我常極修善、不作惡行，應生天上、不應墮地獄。
何以故生地獄瑞應？
彼憶修善已，轉地獄瑞應，終已生天上。
彼不善行，因後生報行，命欲終時生天瑞應。
見已作是念：我常極作惡行、不修善行，應墮地獄、不應生天。
何以故生天瑞應？
必無善惡報果。
若令有者，我今應有。
彼生邪見誹謗因果，轉天瑞應，終已生阿鼻大地獄中。
是謂本有時轉，非入中陰轉。
問曰：若中陰處所不轉者，瓶沙王生經云何通？
如所說：從兜術中陰至兜術天，當爾時四天王毘沙門大天王，設餚饌食香氣極妙。
瓶沙王聞彼香已，轉兜術中陰生四天王。
若中陰處所不轉者，瓶沙王云何轉？
答曰：瓶沙王亦本有時轉，非入中陰轉。
說者：阿闍世王父王法王無過無惡，撿在牢獄刑刀削足，禁制飲食使不得通。
長抱苦惱不能堪忍，便作是念：世尊不見我苦。
善逝不念我苦。
爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆闍崛山。
爾時世尊知瓶沙王意之所念，告尊者目揵連曰：目揵連！
汝往至瓶沙王所，持我言善慰勞大王：世尊作是說：大王！
我與汝所作已作免於惡趣，汝所作惡行定當受報。
惡行報者如來尚不免，況今大王。
爾時尊者大目揵連受世尊教已，即入三昧，於耆闍崛山沒至彼牢獄。
爾時尊者目揵連從三昧起，告瓶沙王曰：大王！
世尊作是說：大王！
我與汝所作已作免於惡趣，汝今所作惡行定當受報。
惡行報者如來尚不免，況今大王。
如是尊者目揵連廣為說法，瓶沙王飢渴所逼不知法妙。
爾時瓶沙王問尊者目揵連：目揵連！
何處天有極妙食，我生已得食。
尊者目揵連稱歎四天王天至他化自在天有極妙食。
瓶沙王應生兜術天，聞彼飲食已作是念：我先食此近食已，然後當生兜術天。
彼命終已生四天王，作毘沙門太子名最勝子。
是謂本有時轉，非入中陰轉。
以此事可知，中陰界亦不轉，趣亦不轉，處所亦不轉，如尊者目揵連施設所說。
始人者，以胸臆行，名為摩睺勒。
生三手眾生名為象。
問曰：彼眾生為終已作摩睺勒象、為不終不生？
若終已更生者，中陰云何？
若不終不生者，何以故說人或是摩睺勒或是象？
作此論已。
答曰：彼眾生終已更生。
問曰：若終已更生者，彼中陰云何？
答曰：謂彼本陰中陰盡是化，化者身不可見。
更有說者，彼眾生亦不終亦不生。
問曰：若不終不生者，何以故說人或是摩睺勒或是象？
答曰：謂彼眾生從光音終來此，彼當爾。
是畜生中，但形如人，後轉飲食惡、時惡、眾生意惡，巧詐滋多故，人形轉滅遂成畜，生形如蝦蟇。
初色黑身圓，後色蒼形方。
如是彼眾生從光音天來生畜生中，但人形，以生四惡事故，人形轉滅遂成畜生形。
是謂彼眾生說或摩睺勒或是象，但不終不生。
廣說中陰處盡。
四生者，卵生、胎生、濕生、化生。
問曰：卵生云何？
答曰：謂眾生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄破、生等生、起等起、成轉成有。
此云何？
答曰：如雁鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋，或龍或金翅鳥或人，如是比眾生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄破、生轉生、起等起、成轉成有，是謂卵生。
問曰：胎生云何？
答曰：謂眾生胎網生、入胎網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等生、起等起、成轉成有。
此云何？
答曰：象馬猪羊騾驢、駱駝水牛野鹿，或龍或金翅鳥或人。
如是比眾生胎網生、入胎網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等生、起等起、成轉成有，是謂胎生。
問曰：濕生云何？
答曰：謂眾生因竹𥯤孔腐樹孔，因臭魚臭肉、或因穢食、或因圊廁污泥、或因諸糞除、或因熱氣欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成轉成有。
此云何？
答曰：蛣蜣蚊虻飛蛾蠅虫蟻子，或龍或金翅鳥或人。
如是比眾生，因竹𥯤孔腐樹孔，因臭魚臭肉、或因穢食、或因圊廁污泥、或因諸糞除、或因熱氣欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成轉成有，是謂濕生。
問曰：化生云何？
答曰：謂眾生成就一切根、具足身支節，一時生等生、起等起、成轉成有。
此云何？
答曰：一切地獄、一切餓鬼、一切中陰、一切天，或龍或金翅鳥或人。
如是比眾生成就一切根、具足身支節，一時生等生、起等起、成轉成有，是謂化生。
問曰：四生有何性？
答曰：四陰、五陰性，欲色界五陰性，無色界四陰性。
是謂四生性已種相身已有自然。
說性已，當說行。
何以故說生？
生有何義？
答曰：眾生已生扼故名為生。
問曰：若眾生已生扼故名為生者，界趣亦扼眾生，何以故不說生耶？
答曰：謂唯有眾生扼及一切眾生扼。
謂界者雖一切眾生扼，但非眾生數。
亦扼趣者，雖眾生扼，但非一切眾生扼，離中陰故。
此生唯眾生扼及一切眾生扼，是故說四生。
問曰：四生界有幾生？
答曰：欲界一切四生可得，色無色界唯一切化生。
問曰：此四生趣有幾生？
答曰：地獄、餓鬼、天唯一化生。
更有說者，餓鬼胎生可得，如彼餓鬼女向尊者目揵連說偈：「晝有二五子，夜間亦二五，尋生我已食，我意猶不飽。
」畜生及人，一切四生可得。
問曰：云何知人中有卵生？
答曰：如所說：閻浮利地多有商人，入海採寶得二鵠鳥，形色極妙隨意所化，失一一在。
謂在者，與共遊戲覆臥一室。
彼合會時遂漸生二卵，卵後漸熟便生二童子，極妙端正。
後大出家學道得阿羅漢果，一名尊者耆尸披羅、二名尊者復鉢尸披羅。
聞久作南山寺主。
問曰：云何知人中有濕生？
答曰：如所說：有頂生王尊者遮羅、尊者優波遮羅利女。
問曰：云何知人中有化生？
答曰：劫初人是也。
說曰：一切從四生生，盡得聖法。
聖人已得聖法者，不復卵生濕生。
問曰：何以故聖人已得聖法不復卵生濕生？
答曰：卵生、濕生，畜生趣所攝，聖人者已離畜生趣。
或曰：此二生多有愚，聖人者已得觀。
或曰：卵生、濕生者逼迮，聖人者意廣。
或曰：卵生、濕生無可恃怙，聖人者成就恃怙法。
若披梨女有恃怙者，不應有輕易女，彼極下賤。
檀提梵志無喻女，無敢輕易者，以有主故。
或曰：聖人者濕生、卵生二生。
若卵從母胎出、啄卵出，以此事故鳥名二生。
如沙門及梵志名為二生，從母胎生，出家學道。
尊者瞿沙說曰：何以故聖人已得聖法不復卵生、濕生。
答曰：如父趣向，子亦爾。
問曰：云何如父趣向子亦爾？
答曰：如已成菩薩，不卵生、濕生。
如是聖人已得聖法，不卵生、濕生。
是故說如父趣向子亦爾，是謂聖人已得聖法不卵生濕生。
問曰：四生何生最廣？
有一說者，卵生最廣。
說者：外國四海邊山腹、巖腹平澤，卵滿其中。
驢騾駱駝象馬猪羊水牛野鹿，盡蹈破之，如是卵生最廣。
更有說者，胎生最廣。
說者：一魚一蝦蟇生子，滿七稻田七河，如是胎生最廣。
更有說者，濕生最廣。
說者：如夏月時鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚，從欲界至梵天，須臾一時頃虫滿其中，如是濕生最廣。
如是說者，化生最廣。
何以故？
謂化生盡攝三趣、二趣少所入。
盡三趣者，地獄、餓鬼、天。
二趣少所入者，畜生及人。
復次欲色界一切眾生皆生中陰，中陰者是生、生他，以是故化生最廣。
問曰：四生何生最妙？
答曰：化生最妙。
問曰：若化生最妙者，何以故佛世尊不從化生？
答曰：不等和合故。
謂有化人時爾時無佛，謂有佛時爾時無化生人，是謂不等和合，故佛世尊不化生。
或曰：化生身無力故，不勝十力、四無所畏。
或曰：化身柔軟，不勝無上正真道。
或曰：此一向極愛念與親相續，菩薩恒一向極愛修善，以是故胎生不化生。
或曰：菩薩長夜作行求尊父母，父母亦長夜作行求孝順子。
若菩薩從化生者，則誓願行無果無報，以是故菩薩胎生不化生。
或曰：說法受故。
若世尊從化生已，詣聚論所呵責者，彼比丘當作念：此人無父母無兄弟姊妹及諸親族，但來呵責我等。
如閻浮利地最豪貴家親族眾多，迦維羅衛最為人中，世尊生彼，如口含唾不樂久停，出家學道，住一林中歎譽一林，以是故說法時多有受化。
是謂說法受故，佛世尊胎生不化生。
或曰：斷誹謗故，世尊胎生不化生。
如世尊在大眾中，一切人無不見者。
從兜術天終降生母胎，十月已滿在林毘園生，即行七步，二龍浴身，二十九出家，三十五得道。
六年苦行已，食二女乳糜，降魔官屬成無上道，猶有異學來誹謗者。
過百劫已，於大海中生一幻士，食一切施。
何況世尊化生者，異學豈不增誹謗耶。
是謂斷誹謗故，世尊胎生不化生。
或曰：饒益他故，世尊胎生不化生。
若世尊化生者，般涅槃時不見身舍利。
若不見者，如今般涅槃滅千載，舍利如芥子，百千眾生皆悉供養恭敬。
供養恭敬已，願求佛辟支佛聲聞道，豪貴家天上人中形貌端正無有雙比，乃至入無餘涅槃界。
若世尊化生者，爾所功德盡斷滅不現。
以是故佛世尊胎生不化生。
問曰：何以故化生終時身不可見？
答曰：化生身者，一時生、一時滅。
如人入水，一時沒一時出，出已還沒不復現。
如是化生身，一時生一時滅。
或曰：化生身者多有造色、少四大，多四大故終時可見。
或曰：化生身者多根、少非根，多非根故終時可見。
化生者少髮毛爪齒骨，以是故化生身終時身不可見。
問曰：若化生身終時不可見者，彼契經云何通？
化生金翅鳥搏撮化生龍而食。
若化生不現者，云何以彼為食？
答曰：意欲食故取之，但不除飢渴。
或曰：化身妙軟入腹即當食。
如油如酥入腹當食，如是化身妙軟入腹即當食。
或曰：一時吞是故當食。
或曰：彼金翅鳥有方便意，先吞其尾然後至頭，命未斷時以當食，是故化身當食。
問曰：若化身終時不現者，彼餘契經云何通？
彼地獄卒取彼罪人，從脚剝皮至頸、從頸至足。
云何可見？
答曰：著身故可見、離身不可見。
如重雲電光，出則見、沒則不見。
如是著身故可見、離身不可見。
問曰：天上鳥是卵生耶、為化生耶？
若卵生者，應終時身見。
諸天見已，何得不起憎惡心耶？
諸天有六種樂，謂眼見色盡見可樂不見非樂、喜非不喜、念非不念、善色非不善色、快色非不快色、妙非不妙，如是至意。
作此論已。
有一說者，天上鳥卵生。
問曰：若卵生者，應終時身可見。
諸天見已何得不起憎惡心耶？
答曰：天上鳥終時可見，但風吹去速。
如是說者，天上鳥化生。
廣說四生處盡。