鞞婆沙論 第2卷
三不善根者，貪不善根、恚不善根、癡不善根。
三不善根有何性？
答曰：貪不善根者，欲界愛五種六識身。
恚不善根者，恚有五種六識身。
癡不善根者。
欲界無明盡有四種：見習、見盡、見道、思惟所斷、見苦斷癡種少所入。
問曰：何以故？
答曰：謂此有十種：五見、相應、疑、愛、恚、慢。
相應不共有十，於中八種立不善根，二種不立：欲界身見、邊見相應也。
問曰：因者說是根。
彼欲界身見、邊見相應無明，一切不善法因，彼何以故不立不善根？
答曰：謂性不善，亦一切不善法因，彼立不善根；此欲界身見邊見相應無明，雖一切不善法因，非性不善。
問：若爾者，為云何？
答曰：無記是。
是故說欲界無明盡四種：見盡、見道、思惟所斷、一種少所入見苦斷也。
六識身相應，此十五種，三不善根性。
此是三不善根性，已種相身所有自然。
說性已，當說行。
何以故說不善根？
不善根義云何？
尊者婆須蜜說曰：生義、養義、增義不善根義。
重說曰：長義、受義、滿義不善根義。
重說曰：因不善義是不善根義。
重說曰：轉不善義是不善根義。
重說曰：順不善義是不善根義。
重說曰：受不善義是不善根義。
尊者曇摩多羅說曰：諸尊處所中種不善法轉順受，是故說不善根義。
問曰：若因不善義是不善根義者，前生不善五陰、後生不善五陰亦是因，前生十惡行、後生十惡行亦是因，前生四十四不善使、後生四十四不善使亦是因意，故時無量不善。
何以故說三不善根？
答曰：佛世尊法真諦，餘真不能過上者，彼盡知法相、定知定行，有不善根相者立不善根，無不善根相不立不善根。
尊者瞿沙說曰：世尊覺此，隨彼力、隨重重、彼隨彼近，此三不善根一切不善法因，非餘不善法。
或曰：謂一切不善法首、在前，主將法故。
此力故，一切不善法轉。
或曰：謂一切不善法因、根、導、本，所作緣等有習等起，於中因種子法故、根堅法故。
或曰：謂一切不善法來持、等持、生、養、增，是故說不善根。
或曰：謂功德怨家。
問曰：此中何功德？
答曰：三善根是。
問曰：此何近不親怨家？
答曰：三不善根是。
或曰：如守門人，不令入門住，守門法故。
或曰：謂三善根相違，於中貪不貪相違、恚不恚相違、癡不癡相違。
或曰：謂說行本。
如所說：迦藍此三行本習，迦藍貪行本習，迦藍恚癡行本習。
或曰：謂各各相生各各相轉。
如所說：從愛生愛、從愛生恚，從恚生恚、從恚生愛，於中無明。
或曰：說相違相違、不相違相違故。
眾生多起鬪諍縛，謂天、阿須倫往共鬪。
婆羅他、摩訶婆羅他，羅摩、羅叉那，為私陀故。
罽那、阿詶那，為彼一女故，殺十八姟人。
何以故？
答曰：不相違相違故，不相違者愛、相違者恚。
問曰：何以故不說癡？
答曰：於中已說。
若彼智者天境界故不作此惡，何況人間惡欲故。
人為國故、為宮故爾所惡，何況園田作爾所惡，何況長者為糞掃故作，於春時多起鬪諍縛。
是故說謂不相違相違，以此故爾。
或曰：謂三痛所使。
如所說：樂痛中貪使所使、苦痛中恚使所使、不苦不樂痛中癡使所使。
問曰：如此中，一切所使。
答曰：多故。
樂痛中多貪所使、苦痛中多恚所使、不苦不樂痛中多癡所使。
貪因樂痛中起已，即彼樂痛中受根已，增不善五陰；增不善五陰已，多起惡行；多起惡行已，生死中多受苦。
恚因苦痛起，彼於苦痛中受根已，增不善五陰；增不善五陰已，多起惡行；多起惡行已，於生死中多受苦。
癡因不苦不樂痛起，彼於不苦不樂受根已，增不善五陰；增不善五陰已，多起惡行；多起惡行已，於生死中多受苦。
是故說謂此三痛所使，以此故爾。
或曰：謂五種六識身使性，能起身行口行，斷善根時多方便。
五種者，見苦斷至思惟斷。
六識身者，眼識相應乃至意識相應。
使性者，貪者欲使、恚者不可使、癡者無明使。
能起身行口行者，為貪故作身行口行、為恚癡故作身行口行。
斷善根時多方便者，如《施設》中所說。
若斷善根，彼云何斷？
以何行？
答曰：有一人性，欲重、恚重、癡重。
彼欲重恚重癡重故，難語、難教、難解、難脫。
是故說謂五種六識身使性，能起身行口行，斷善根時多方便，彼立作不善根。
問曰：如邪見能斷善根，彼何以故不立不善根中？
答曰：方便堪任增上力。
一切善惡多用方便力，非堪任作。
有說者，如菩薩見世間生老病死苦，盲無將導，始發無上正真道意。
於中初意最勝，不退轉、不移動，於此上三阿僧祇作行，不後得盡智、無生智，當來修三界善根。
或曰：彼邪見若斷善根，彼一切是不善根力。
若彼不善根，令善根薄、穿、減、少力，然後彼邪見斷善根。
或曰：謂彼斷善根時轉不轉，貪者轉、恚者不轉、癡者轉不轉。
彼邪見能不轉非轉，以是故爾。
或曰：此前已說謂五種，彼邪見非五種是四種，非六識身是意識，雖有使性不能起身行口行。
何以故？
答曰：無有見斷結能起身行口行，斷善根時不多方便。
彼邪見最後時用，謂彼邪見離此聚，以是故不立不善根中。
謂此五陰離不善根中，彼亦離此聚色陰，非五種、非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。
痛陰、想陰、識陰、彼相應行陰，謂彼離結，是五種、六識身，非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。
不相應行陰，五種，非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。
結中五見及疑，非五種、非六識身，雖有使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。
慢，五種，非六識身，雖使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。
餘說十纏：瞋纏、不語纏、睡纏、眠纏、調纏、悔纏、無慚纏、無愧纏、慳纏、嫉纏。
於中瞋、不語，非五種、非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。
眠，五種，非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。
睡、調此二，五種、六識身，非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。
無慚、無愧此二，五種、六識身，非使性，能起身行口行，斷善根時多方便。
慳、嫉此二，非五種、非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。
憤依誑諂高害，此一切說是結。
垢依結，非根本結，謂五種、六識身、使性，能起身行口行，斷善根時多方便，彼立不善根。
若離此聚中，彼不立不善根。
或曰：謂此三不善根能起十惡行，起十惡行已生十惡道。
問曰：云何此三不善根能起十惡行，起十惡行已生十惡道？
答曰：佛說契經：殺有三種，貪故、恚故、癡故。
至邪見三種，貪故、恚故、癡故。
阿毘曇亦說，謂此三不善根，一切不善法因、根、導、本，作緣有習起，如是三不善根能起十惡行。
問曰：云何起十惡行已生十惡道？
答曰：佛說契經：習殺生，修多修，生地獄、畜生、餓鬼中，若來生人中短壽。
阿毘曇亦說：習增上殺，修多修，生大阿鼻泥犁中、於中減於中、軟，生熱地獄、大熱地獄、叫喚、大叫喚、想、黑繩、等活地獄，生畜生、餓鬼中。
如是起十惡行已生十惡道中，是故說三不善根。
或曰：謂彼亦說增、亦說薄。
如所說：云何增欲、增恚、增癡？
答曰：因軟欲故便有中，因中便有增。
因軟恚故便有中，因中便有增。
因軟癡故便有中，因中便有增。
如是增欲、增恚、增癡。
問曰：云何欲軟、恚軟、癡軟？
答曰：增上欲薄便有中，中薄便有軟。
增上恚薄便有中，中薄便有軟。
增上癡薄便有中，中薄便有軟。
如是欲薄、恚薄、癡薄。
是故說，謂彼亦說增、亦說薄，以故爾。
或曰：謂彼退時多因多緣。
如所說：若比丘比丘尼，自觀增欲恚癡。
比丘比丘尼當知，我於善法中退。
世尊說此是退，是故說：謂彼退時多因多緣，以故爾。
或曰：謂說結障礙。
如所說：云何結障礙？
答曰：若眾生性欲重恚重癡重。
彼性欲恚癡重故，難教難語難解難脫。
是故說結障礙，以故爾。
或曰：此現門、略、度。
若有爾所不善根，或欲分、恚分、癡分。
如彼契經說：婆羅門！
若有二十一結染著意，彼必生惡道趣泥犁中。
說者，尊者曇摩多羅說。
此契經中一切結立三分。
爾所欲、恚、癡分，若說欲當知已說欲分，若說恚癡當知已說恚癡分。
如欲恚癡分，如是親分不親分親不親分、益分不益分益不益分、樂分不樂分樂不樂分，盡當知。
是故說現門、略、度。
或曰：謂說內垢。
如所說：欲是內垢、恚癡是內垢。
如內垢者，如是內不親怨敵，盡當知。
或曰：謂說塵。
如所說：欲是塵、恚癡是塵。
如塵，如是垢、穢、障、大刺、毒、刀，盡當知。
以是故立三不善根。
問曰：此結云何行？
答曰：若意中行欲此中無恚、若恚無欲，此二要有癡。
問曰：何以故若意中行欲此中無恚、若恚無欲？
答曰：性相違故。
貪性喜、恚性憂，貪身長養受、恚身不長養受。
貪身軟安隱、緣中不礙。
軟安隱者，若貪現在前，一切身軟。
緣中不礙者，若意中染著受，長夜親不厭。
恚身不軟不安隱、緣中礙。
不軟不安隱者，若恚現在前，一切身不軟。
緣中礙者，若意中恚現在前，眼不喜有所視。
是謂性相違故。
若意中行欲此中無恚、若恚無欲，此二要有癡。
此三不善根，說五種、六識身。
問曰：何以故三不善根說五種六識身？
答曰：若此有見斷非思惟者，彼思惟斷不善心應非根；若思惟非見斷者，彼見斷不善心應非根。
若有五識身非意識者，謂彼意識不善心應非根；若有意識非五識者，謂彼五識不善心應非根。
一切不善心中，此三不善根是根，或二或一。
貪相應不善意有二根，貪及彼相應無明。
恚相應不善意有二根，恚及彼相應無明。
離此已諸不善意，彼盡是一根無明是。
此說多有根：身見法根、世尊法根、欲法根、不放逸法根，性根說一切法。
問曰：何以故說身見法根？
答曰：計我故。
計我已生六十二見，以故爾。
問曰：何以故說世尊法根？
答曰：說故。
誰說染著清淨、縛解輪轉出要？
佛也，以故爾。
問曰：何以故說欲法根？
答曰：欲得善法。
欲得者彼得善法，不欲得者彼不得善法，以故爾。
問曰：何以故說不放逸法根？
答曰：堅持善法故。
不放逸者彼能堅持善法，放逸者彼堅持善法已便失，況能更堅持。
問曰：何以故說性根一切法？
答曰：不捨自己種故。
問曰：如汝說，無為中亦應有根，彼亦不捨己種。
答曰：若無為中有根者，無在。
彼亦不捨己種，以故無在更有欲。
治此咎故，說性根者，與因故。
問曰：云何與因？
答曰：前生後生因。
問曰：如汝說，苦法忍應無根。
何以故？
彼他不與自然因。
答曰：彼苦法忍，雖他不與自然因，而彼與他；彼涅槃，他不與因，亦不與他因。
彼云何？
性根與因，故此不論。
如是說性根者，不捨己種故。
以是故說性根一切諸法。
廣說三不善處盡。
三有漏者，欲有漏、恚有漏、癡有漏。
問曰：漏有何性？
答曰：欲有漏性四十一種：愛五、恚五、慢五、疑四、見十二、十纏。
此四十一種，欲有漏性。
問曰：身惡行、口惡行，煩惱性耶？
非煩惱性耶？
若煩惱性者，此欲有漏中何故不說？
若非煩惱性者，《施設》所說云何通？
彼中說：身惡行、口惡行，非結、非縛、非使，是煩惱，非纏，當棄捨滅，因生苦故。
作此論已。
說曰：如煩惱性。
問曰：若爾者，此欲有漏中何故不說？
答曰：應說此身惡行、口惡行立欲有漏中，應作四十三種欲有漏性。
若不說者是略言，更有說者如非煩惱性。
問曰：以是故欲有漏中不說，彼《施設》云何通？
答曰：此《施設》所說應爾：身惡行、口惡行，非結、非縛、非使、非煩惱、非纏，當棄捨滅，因生苦故。
應爾。
問曰：若不爾者，何意？
答曰：彼雖非煩惱性，為煩惱所煩惱，是故說煩惱。
問曰：彼非結性，為結所繫，何故不說結？
非縛性，為縛所縛，何故不說縛？
非使性，為使所使，何故不說使？
非纏性，為纏所纏，何故不說纏？
答曰：應說。
若未說者是略言。
或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光、二數。
如彼非煩惱性，為煩惱所煩惱，是故說煩惱。
如是彼非結性，為結所繫，亦應說結。
非縛性，為縛所縛，亦應說縛。
非使性，為使所使，亦應說使。
非纏性，為纏所纏，亦應說纏。
若彼非結性，為結所繫，而不說結；非纏性，為縛所縛，而不說縛；非使性，為使所使，而不說使；非纏性，為纏所纏，而不說纏；如是彼非煩惱性，為煩惱所煩惱，亦不應說煩惱，是故說現二門至二數。
有有漏性五十二種：愛十，色界五、無色界五；慢十，色界五、無色界五；疑八，色界四、無色界四；見二十四，色界十二、無色界十二。
此五十二種有有漏性。
無明有漏性十五種：欲界五、色界五、無色界五。
此十五種無明有漏性。
此百八種三有漏性，彼亦名百八種煩惱，是謂三有漏性已種相身所有自然。
說性已，當說行。
何以故說有漏？
有漏有何義？
答曰：留住義是有漏義、漬義是有漏義、漏義是有漏義、增上主義是有漏義、持義是有漏義、醉義是有漏義。
留住義是有漏義者，眾生以何留住欲界？
眾生以何留住色無色界？
有漏也。
漬義是有漏義者，如漬種子而生萌芽，如是眾生為結所漬生有萌芽。
漏義是有漏義者，如漏刻水漏、如乳房出乳，如是眾生六入門中常結漏。
增上主義是有漏義者，如人為人增上主，不得令眾生東西南北自在；如是眾生結為增上主，不得越界趣輪轉生死。
持義是有漏義者，如人為非人所持，不應說而說、不應語而語、不應取而取、不應盜而盜；如是眾生為結所持，不應說而說，至不應盜而盜。
醉義是有漏義者，如人飲根酒莖酒葉酒華酒果酒醉，失慚愧，不知事非事；如是此眾生結酒所醉，失慚愧，不知事不事。
是故說留住義、漬義、漏義、增上主義、持義、醉義是有漏義。
問曰：若留住義是有漏義者，行亦留住眾生在生死中，如所說：二因二緣生死行及結行結，是生死種子不斷不破不除不沒。
復次若七歲八歲得阿羅漢果，於彼上至百歲，住生死中受無量苦，頭痛身熱乃至四百四病。
彼一切結盡，但因行故住生死中。
如因行故，眾生住生死中者，何以故立結有漏中而不立行？
答曰：此結是行本，不可以不斷結而斷行。
或曰：彼因結故而起行，無結受報。
如人以泥團摶壁，乾亦不墮，因本故。
如是彼因結故而起行，無結受報。
或曰：結盡般涅槃，非行盡阿羅漢。
行住如須彌，而阿羅漢盡滅陰，入無餘涅槃界。
或曰：彼行不定，或住生死、或斷生死，此結一向定住生死中，以是故立結有漏中非行。
彼婆須蜜《施設》所說：云何欲有漏？
答曰：除欲界無明，諸餘欲界結縛使煩惱纏也。
云何有漏？
答曰：除色無色界無明，諸餘色無色界結縛使煩惱纏也。
云何無明漏？
答曰：三界無智也。
此說好，三界無智。
若說三界不智而不取三界無智，若說三界無智，此說好。
問曰：何以故欲界結，除無明立欲有漏？
色無色界結，除無明立有有漏？
何以故一切三界無明別立無明有漏？
答曰：若留住欲界，彼一切依欲故、欲得欲故、求欲故、樂欲故、欲愛欲故，以是故欲界結，除無明立欲有漏。
若留住色無色界，彼一切依有故、欲得有故、求有故、樂有故、欲受有故，以是故色無色界結，除無明立有有漏。
謂彼住欲界、住色無色界者，彼一切由無明故，以是故一切三界無明別立無明有漏。
或曰：欲界結及欲愛我，及二及毒，以是故欲界結，除無明立欲有漏。
色無色界結無欲愛我，非二非毒，以是故色無色界結，除無明立有有漏。
謂彼欲界愛我、色無色界愛我，彼一切由無明故，以是故一切三界無明別立無明有漏。
作譬喻者說：二根本結，無明及有愛。
何以故？
答曰：謂彼二根本結，無明者本緣起根，有愛者當來有。
問曰：若爾者，彼三有漏云何？
答曰：彼說者，愛，或不善或無記、或有報或無報、或受二果或受一果、或無慚無愧相應、或無慚無愧不相應。
彼若有不善、有報、受二果、無慚無愧相應者，彼是欲界愛。
因彼故諸餘欲界結，除無明，得欲有漏名。
謂無記、無報、一果、無慚無愧不相應，此謂說色無色界愛，因彼故色無色界結，除無明，有有漏得名。
問曰：於此論中更有論生。
何以故欲界愛故，欲界結除無明，欲有漏得名。
何以故色無色界愛故，色無色界結除無明，有有漏得名。
答曰：謂愛故，界斷、地斷、種斷。
謂愛故，愛一切盛結。
以是故，欲界愛故，欲界結除無明，欲有漏得名。
以是故，色無色界愛故，色無色界結除無明，有有漏得名。
問曰：何以故一切三界無明別立無明漏？
答曰：謂無明，前無智、後無智、中無智，內無智、外無智、內外無智，行無智、報無智、行報無智，覺無智、法無智、僧無智，苦無智、習盡道無智，於六更樂入如真無智，無見癡冥故，以故爾。
或曰：謂種重、行重。
種重者，一切結重與一無明等。
行重者，一切結共作行。
復別立不共無明使，以故爾。
或曰：謂彼說懶怠。
如所說：此比丘懶怠者，謂無明是。
有說：水中有虫名懶怠，自盲教他亦盲。
如是此無明已自盲，諸有行者亦盲，以故爾。
或曰：謂九種一種緣中癡。
九種者，增上至軟軟。
一種緣中癡者，彼有想無想軟軟一種也。
問曰：此事能一切非己界遍使。
邪見有九種，一種緣中謗言無見。
盜九種，一種緣中受第一。
戒盜九種，一種緣中受淨。
疑九種，一種緣中猶豫。
如此事能一切非己界遍使，彼何不共事，獨說無明？
答曰：不也。
問曰：若爾者，此云何？
答曰：此欲界癡起九種，一種亦起九種。
如一種起九種，如是至第九種亦起九種。
如欲界起九九種，如是至有想無想處起九九種一切非己界遍使，無此事。
謂彼爾所種、爾所度今眾生生死癡，以故爾。
或曰：謂彼住一時中，五種因、五種緣、五種使所使，以故爾。
或曰：謂前普遍。
問曰：前者云何？
答曰：於四聖諦不欲故、無明纏故，苦是苦，不欲不忍；習是習、盡是盡、道是道，不欲不忍。
如飢餓人，初得惡食飽滿，後得極妙食而不欲。
如是彼癡如惡食，無明纏故，後甘露四諦而不欲。
不欲故，苦是苦，不欲不忍；習是習、盡是盡、道是道，不欲不忍。
不欲故生猶豫：有苦耶、無苦耶？
有習盡道耶、無習盡道耶？
是疑如是無明中轉生疑。
一切猶豫令定故，若得正說，便從正定，有苦習盡道，此是正見。
若得邪說，便從邪定，無苦習盡道，此是邪見。
如是彼疑中轉生邪見。
若無苦習盡道而有我，此是身見，如是彼邪見中轉生身見。
若有我者便作是念：是常耶、是斷耶？
若見次第相似，便作是念：有常也。
此是計常見。
若見壞事，便作是念：斷也。
此是斷見。
如是彼身見中轉生俱邊見。
於中取一邊淨，以此為淨、為解脫出要，此是戒盜。
如是彼邊見中轉生戒盜。
若此為淨解脫出要，是第一、上、最上、妙、最妙，此是見盜。
如是彼戒盜中轉生見盜。
若彼已見便愛，此是愛使。
他見便恚，此是不可使。
彼見故貢高，此是慢使。
如是彼見中轉生使。
使中轉生纏，纏者十纏：瞋纏、不語纏、睡纏、眠纏、調纏、悔纏、無慚纏、無愧纏、慳纏、嫉纏。
於中瞋纏、嫉纏依不可使。
不語纏亦依愛亦依無明。
依愛者，愛故覆藏。
依無明者，無智故覆藏。
睡、調、慳者依愛。
眠、無慚、無愧、悔依無明。
更有說結垢依結，非根本結。
憤依諂誑高害。
於中憤害依不可使、依誑高、依見盜，誑依五見。
如是無明中轉生一切結、是故說前。
普者、從阿鼻至第一有可得、是故說普。
遍者，非如前說，住一時中，五種因、五種緣、五種所使。
問曰：若不爾者，此云何？
答曰：自界一切遍使中亦共一切遍使，非己界一切遍使中亦共一切遍使，己地一切遍使中亦共一切遍使，非己地一切遍使中亦共一切遍使，己界緣使中共緣使，非己界緣使中共緣使，己地緣使中共緣使，非己地緣使中共緣使，有漏緣使中共有漏緣使，無漏緣使中共無漏緣使，有為緣使中共有為緣使，無為緣使中共無為緣使，共一切結去灑散入內雜。
謂彼爾所門、爾所度，令眾生生死中癡。
以是故，一切三界無明別立無明有漏。
如佛契經說：彼不正思惟，未生欲有漏便生，生已增廣。
問曰：如此結，如所起、隨所滅，住不過一時，何以故說未生欲有漏便生、生已增廣？
答曰：此說軟中上故。
彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便生中，中增上，以故爾。
尊者婆須蜜說曰：如佛說：若不正思惟，未生欲有漏便生，生已增廣。
云何增廣？
答曰：不應增廣，但生復生，故增廣也。
彼結一過生，若不正思惟、不依正事，便生至百千，是故說增廣。
重說曰：軟中上故說增廣。
彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便有中，中增上，是故說增廣。
重說曰：不增廣，但生復生，重生故說增廣。
彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便有中，中有增上，增上極增上，是故說增廣。
重說曰：不增廣，但度境界，故說增廣。
因一界生，彼結生住已緣餘界，捨彼已復緣餘界。
依眼生彼結，若不正思惟、不依正事，彼復依耳鼻舌身意生。
緣色生，若不正思惟、不依正事，彼復緣聲香味細滑法生。
是故說增廣。
尊者曇摩多羅說曰：諸尊！
不應增廣，但人於一有中多行纏，故說增廣。
問曰：彼何所說？
答曰：彼尊者謂，一切眾生結等、生惡趣等，至生第一有亦等，於中或多行結或不爾。
是故說：諸尊！
人於一有中多行纏，故說增廣。
或曰：受依果報果，故說增廣。
謂結未起時亦不受依果報果，起已便受依果報果，是故受依果報果故說增廣。
或曰：與果受果故說增廣。
若結未起時，亦不與果亦不受果，生已便與果受果，是故與果受果故說增廣。
或曰：與緣故說增廣。
彼結未起時不與次第緣，若起已便與次第緣，是與緣故說增廣。
如佛契經說：七有漏能多起憂悲惱。
問曰：如三有漏，何以故說七有漏？
答曰：此中說有漏具名有漏，如餘具餘為名，阿毘曇具以阿毘曇為名，樂具樂為名。
如所說偈：「樂為揣食，樂為持衣，樂為行步，依山窟間。
」垢具垢為名。
如所說偈：「女垢梵行，女縛世間，苦行梵行，此洗無水。
」使具使為名。
如所說：比丘！
色所使、色所愛。
比丘！
所使者即彼愛，彼愛已為魔所縛。
欲具欲為名。
如所說：五欲功德世間愛樂念。
退具退為名。
如所說：五因五緣等，意解脫阿羅漢若退若忘。
云何為五？
一者多誦；二者業；三者和合諍；四者遠行；五者長病。
行具行為名。
如所說：此六更樂入，本所作、本所思、本行所報。
報具報為名。
如所說：諸賢！
我已一施報故，七生天上為天王，七生人為人王。
如是，有漏具有漏為名。
尊者婆奢說曰：彼所說法竟，更有受化者來，彼能知此義異句異味。
以是故，世尊此義說異句異味也。
尊者瞿沙說曰：佛說此契經中二漏，一者見斷、二者思惟斷。
見斷者，如己像。
思惟斷者，治故。
彼思惟斷者二種，一者須臾治、二者根本斷。
於五品中現須臾治，最後品現根本斷。
如佛契經說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏無明漏心解脫。
問曰：如彼欲界除欲時，欲有漏心解脫。
有想無想處除欲時，有有漏心解脫。
何以故有想無想處中說：欲有漏心解脫，有有漏無明漏心解脫。
答曰：本已解脫解脫為名，如已來來為名。
如所說：大王從何所來？
當爾時非是來，彼已來也。
已取證證為名。
如所說：菩薩於正中取證時得等智。
如來得盡智、無生智時，於欲得無欲無恚無愚癡。
善根本已盡盡為名。
如所說：彼苦已盡樂已盡、憂喜本已沒，不苦不樂護念清淨，於四禪成就遊也。
已正受正受為名。
如所說：云何念入慈正受？
答曰：欲令眾生樂。
已痛痛為名。
如所說：彼覺樂痛時知樂痛。
如是本已解脫解脫為名。
或曰：二俱永滅故說。
二俱者，欲有漏無明有漏，有有漏無明有漏。
彼欲界除欲時雖有參差未永盡；彼有想無想處除欲時永盡，是二俱永滅故說。
或曰：縛斷故說，本際不可知。
如彼有有漏無明有漏，於彼欲有漏斷已，斷還復縛。
若有想無想處除欲已，彼縛至竟斷，是縛斷故說。
或曰：緣斷故說，本際不可知。
如彼有有漏無明有漏，彼欲有漏斷已，斷與三緣：次第緣、緣緣、增上緣。
若有想無想處除欲已，彼緣盡斷，是緣斷故說。
或曰：責治故說。
謂彼修行人有想無想處除欲已，彼欲有漏、有有漏無明有漏責數呵諫：我脫欲有漏、有有漏無明有漏，謂將我生死中去欺調。
是責治故說。
問曰：如所說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏無明有漏心解脫。
如一切心數法解脫，何故獨說心解脫？
答曰：妙說妙義故。
彼一切心心數品中何者最妙？
心也。
如所說：王共眷屬行。
或曰：謂說心主，因彼故立心數法。
心者說大地，因彼故立十大地。
或曰：謂彼神通作證時無礙道緣心。
或曰：謂說遠行。
如所說偈：「遠行獨去，無身依身，難御能御，是世梵志。
」或曰：謂說前去。
如所說偈：「意法在前，意妙意疾，意為念惡，若說若作，罪苦自隨，輪道轢殺。
意法在前，意妙意疾，意為念善，若說若作，福樂自隨，影逐其形。
」或曰：謂彼說如王。
如所說偈：「第六增上王，以染而染之，不染則無染，染者謂之愚。
」或曰：謂說城主。
如所說：比丘！
城主者，識盛陰是。
或曰：謂能起善不善戒。
如所說：他婆提不善戒從何所起者，我說有所起，從心中起是。
他婆提善戒從何所起者，我說有所起，從心中起是。
或曰：謂不等者生惡道，等者生天上。
不等生惡道者，如所說：今是時鸚鵡童子，是兜他子，若命終，如申臂頃入泥犁中。
何以故？
如彼於我起不善心。
眾生惡心故，身壞命終生惡趣中。
等生天上者，如所說：今是時鸚鵡童子，是兜他子，若命終，如申臂頃生天上。
何以故？
如彼於我起善心。
眾生善心故，身壞命終生天上。
是故說謂不等生惡道、等生天上，以故爾。
或曰：謂彼心若依、若行、若緣隨轉，心數法亦爾。
若心依眼隨轉，心數法亦爾。
若心依耳鼻舌身意隨轉，心數法亦爾。
若心青行隨轉，心數法亦爾。
若心赤黃白行隨轉，心數法亦爾。
若心色緣隨轉，心數法亦爾。
若心聲香味細滑法緣隨轉，心數法亦爾。
如魚隨所轉，諸子亦爾。
如是心若依若行若緣隨所轉，心數法亦爾。
或曰：謂未調御不調御身行口行，所謂調御調御身行口行，謂不調御心數法亦爾，謂調御心數法亦爾。
謂不定不定身行口行，謂定定身行口行，謂不正不正身行口行，謂正正身行口行，謂不軟不軟身行口行，謂軟軟身行口行，謂不持不持身行口行，謂持持身行口行。
如彼法，澡罐不覆口則漏、覆則不漏。
如是心不持已，心數法則漏色聲香味細滑法中；心持已，心數法則不漏色聲香味細滑法中。
是故說：謂不持，心數法亦不持；謂持，心數法亦持。
喻如法澡罐。
廣說三有漏處盡。
四流者，欲流、有流、無明流、見流。
問曰：四流有何性？
答曰：欲流性二十九種：愛五、恚五、慢五、疑四、十纏，是二十九種欲流性。
有流性二十八種：愛十，色界五、無色界五；慢十，色界五、無色界五；疑八，色界四、無色界四，是二十八種有流性。
無明流性十五種：欲界無明五、色界五、無色界五，是十五種無明流性。
見流性三十六種：欲界見十二、色界十二、無色界十二，是三十六種見流性。
此百八種四流性，此是流性，已種相身所有自然。
說性已，當說行。
何以故說流？
流有何義？
答曰：流下義是流義、漂義是流義、墮義是流義。
流下義是流義者，流下諸界、諸趣、諸生，流轉生死中，是故說流下義。
漂義是流義者，漂諸界、諸趣、諸生，漂轉生死中，是故說漂義是流義。
墮義是流義者，墮諸界、諸趣、諸生，墮轉生死中，是故說墮義是流義。
是故說流下義、漂義、墮義是流義。
問曰：若流下諸界諸趣諸生流轉生死中者，不應立上分結，此亦將至上墮生上上界縛。
答曰：不然。
問曰：若不爾者，此云何？
答曰：諸界故立上分結。
謂彼將至上墮生上上界縛，解脫故、正智故、聖道故、善法故立流。
雖生至第一有中，故是下，解脫故、正智故、聖道故、善法故。
尊者婆跋羅茶亦爾說：久時生上流下故，是故說流。
施扼故，是故說扼。
問曰：何以故流中別立見流，而不立有漏中？
答曰：譬喻者四有漏，欲有漏、有有漏、無明有漏、見有漏。
謂我此欲流、彼欲有漏，謂我此有流、彼有有漏，謂我此無明流、彼無明有漏，謂我此見流、彼見有漏。
說曰：彼譬喻者於此中不問不答。
問曰：若三有漏者，此云何？
答曰：佛世尊法真諦，餘真無能過。
彼知法相盡知行，若有有漏相立有漏中。
或曰：此見動搖，除欲時隨順也，住欲時不隨順住義是有漏義，是故餘不動搖。
結住結爛結雜已立有漏中，流下隨順，是故流中別立見流。
或曰：此見狂捷利行，住時不隨順住義是有漏義，是故餘不動搖。
結住結爛結雜已立有漏中，流下隨順，是故流中別立見流。
如二狂牛繫在一扼，彼挽扼破已而走。
如繫一狂一不狂，彼不狂者能制狂者。
如是見狂捷利行，住時不隨順住義是有漏義，是故餘不動搖。
結住結爛結雜，已立有漏中，流下隨順，是故流中別立見流。
如四流，四扼亦爾。
問曰：何以故一切經說流已，後說四扼亦爾？
答曰：所謂流則是扼、扼則是流。
流下故說流、施扼故說扼。
如此眾生流所流下、扼者施扼，彼當云何不受生死苦？
如彼牛在犁中，施扼已以杖捶，當云何不挽犁？
如是眾生流所流下、扼者施扼，彼當云何不受生死苦？
以是故一切經說流已，後說扼亦爾。
廣說四流四扼處盡。
四受者，欲受、戒受、見受、我受。
問曰：四受有何性？
答曰：欲受性三十四種：愛五、恚五、慢五、無明五、疑四、十纏，是三十四欲受性。
戒受性六種：欲界二、色界二、無色界二，是六種戒受性。
見受性三十種：欲界十、色界十、無色界十，是三十種見受性。
我受性三十八種：愛十，色界五、無色界五；慢十，色界五、無色界五；無明十，色界五、無色界五；疑八，色界四、無色界四。
此百八種四受性。
此四受性已種相身所有自然。
說性已，當說行。
何以故說受？
受有何義？
答曰：二事故說受：能燃行、捷疾行。
能燃行者，燃五趣中行。
捷疾行者，利故。
或曰：三事故說受：燒、受、斷，是故說受。
問曰：云何燒義？
答曰：薪義是受義、壞義是受義、纏義是受義。
薪義是受義者，如因薪火燃。
如是眾生因結薪行火燃，是故薪義是受義。
壞義是受義者，如利刺極入身中能壞身。
如此受利刺極入法中能壞法身，是故壞義是受義。
纏義是受義者，如蠶虫要以綿自纏而於中死。
如是此眾生要以結自纏而生惡趣中，是故纏義是受義。
薪義、壞義、纏義是受義。
問曰：何以故無明有漏中別立無明漏、流中無明流、扼中無明扼，然受中不別立無明受？
答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。
彼盡知法相盡知行，謂法能擔彼別立。
或曰：前已說二事故說受行：燃、捷疾行。
彼無明雖燃五趣行，但非捷疾行，鈍故、爛故、不利行故、不定故、不斷故。
或曰、此前已說三事故名為受：能燒、受、斷。
彼無明雖有燒、受，但不斷。
捷利者能斷，彼鈍、爛、不利行、不定、不斷，以是故受中不別立無明受。
問曰：何以五見流中合立見流、扼中合立見扼？
何以受中四見立見、受一見立戒受？
答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。
彼盡知法相盡知行，謂法能擔別立。
或曰：前已說二事故說受行：然、捷疾行。
彼戒盜等然五趣行等餘見。
或曰：前已說三事故名為受：能燒、受、斷。
彼戒盜等燒受斷等餘見。
或曰：違道故、遠解脫故。
違道者，欲種種苦行為清淨。
遠解脫者，如彼依此見而遠涅槃。
或曰：二事欺誑故。
二事者，此內法外法。
問曰：云何此內法欺誑？
答曰：等受持乞食、糞掃衣、露坐，受持沙門十二淨行，如人似淨行。
如彼尊者婆耶，日日澡浴，如似淨行。
如是此內法欺誑。
此外法云何欺誑？
謂欲種種苦行為淨。
此尊者瞿沙亦爾說：此世間現事，如見火二事，欺誑如小兒。
以是故，受中四見立見，受一見立戒受。
問曰：何以故說我受？
為行耶、為緣耶？
若行是我受者，應身見是我受、此是我行。
若緣是我受者，而無我。
作此論已，說曰：亦非行亦非緣。
問曰：若不爾，此云何？
答曰：處所故。
此欲界結，欲處故、轉行眾生處故、具處故。
色無色界結非欲處故、轉行非眾生處故、非具處故，但我處故，以故爾。
如佛契經說：此四受者，何本？
何習？
何生？
何緣？
答曰：此四受，無明本、無明習、無明生、無明緣。
問曰：如一切契經說：愛緣受。
何以故此契經中說無明緣受？
答曰：為異學故。
彼異學亦出家捨家妻子，無家無守不畜財寶，彼亦無多惡，但由無明故，依諸見令彼生惡趣中。
如彼老象入污泥中而陷沒。
如是彼異學由無明故，依諸見令彼生惡趣中。
以是故佛契經說：四受，無明本、無明習、無明生、無明緣。
廣說四受處盡。
四縛者，欲愛身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我見身縛。
問曰：四縛有何性？
答曰：欲愛身縛欲界愛五種，瞋恚身縛恚五種，戒盜身縛三界六種，我見身縛三界十二種。
此二十八是四縛性，此縛性已種相身所有自然。
說性已，當說行。
何以故說縛？
縛有何義？
答曰：束義是縛義、連續義是縛義。
束義是縛義者，如彼《施設》所說。
此無明未盡未知已，彼彼身彼彼依彼彼得已，身亦是因亦是緣，束而束遍束、連續相連續。
如巧鬘師鬘師弟子，繩長綖已結作種種鬘。
彼綖於彼華，亦是因亦是緣，結而結遍結、連續相連續。
如是此無明未盡未知已，彼彼身彼彼依彼彼得已，身亦是因亦是緣，束而束遍束、連續相連續。
是故說束義是縛義、連續義是縛義。
相連續是縛義者，如彼契經說：當爾時香食，二心中必有一：或愛相應、或恚相應。
是故說連續義是縛義。
問曰：若此眾生生死中束而束遍束是縛義者，一切結亦爾，眾生生死中束而束遍束。
何以故立四縛不立餘？
答曰：是世尊餘言略言、欲令行言，世尊為教化故。
或曰：為人故、為眷屬故、為器故、為教化故。
尊者瞿沙說曰：世尊於法真諦，餘真無能過。
彼盡知法相盡知行，若有縛相立縛中，無縛相不立縛中。
或曰：謂極縛三界眾生。
欲愛身縛、瞋恚身縛極縛欲界眾生，戒盜身縛、我見身縛極縛三界眾生。
或曰：謂二事極縛白衣及學道者。
欲愛身縛、瞋恚身縛極縛白衣，戒盜身縛、我見身縛極縛學道者。
如白衣及學道，如出家及不出家、捨家妻子及不捨家妻子、有家無家、有畜財寶不畜財寶，盡當知。
或曰：謂能起二諍，一者婬欲故諍、二者見欲故諍。
如彼契經：持澡罐杖梵志至尊者迦栴延所，而問迦栴延：何因何緣王王共諍、梵志梵志共諍、居士居士共諍、縣縣共諍、國國共諍？
答曰：此，梵志！
因婬欲著故，令此王王共諍、梵志梵志共諍、居士居士共諍、縣縣共諍、國國共諍。
重問曰：迦旃延！
此沙門亦無家無所守、不畜財寶。
迦栴延！
何因何緣沙門沙門共諍？
答曰：見欲著故，此，梵志！
沙門沙門共諍。
謂彼能起二諍，一者婬欲、二者見欲，以故爾。
如諍，如是二邊、二箭、二轉、二戲，盡當知。
以是故立四縛不立餘。
廣說四縛處盡。