鞞婆沙論 第7卷
色法者、無色法者。
問曰：何以故作此論？
答曰：斷計我人意故，及現大妙智故。
斷計我人意者，此色法、無色法非是我。
現大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。
是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。
色法、無色法者。
問曰：色法云何？
答曰：十色入及一入少所入法入是。
問曰：無色法云何？
答曰：一入意入是，及一入少所入法入是。
問曰：何以故說色法、無色法？
答曰：謂二眼界是色，謂非二眼界是無色。
或曰：謂三眼界，肉眼、天眼、聖無上慧眼是色，謂非三眼界是無色。
或曰：謂二眼界及眼識緣是色，謂非二眼界及非眼識緣是無色。
或曰：謂四大所有及造色所有是色，謂非四大所有及非造色所有是無色。
或曰：謂二十種及二十一種是色，謂非二十種及非二十一種是無色。
或曰：謂方所有及方施設、由延所有及由延施設是色，謂非方所有及非方施設、非由延所有及非由延施設是無色。
或曰：謂色名及色所有是色，謂非色名及非色所有是無色。
或曰：謂麁可見覩可現是色，謂細非可見非覩是無色。
尊者婆須蜜說曰：云何為色相？
答曰：漸漸生相是色相。
重說曰：漸漸開張相是色相。
重說曰：方所受相是色相。
重說曰：處施設相是色相。
重說曰：有障閡相是色相。
重說曰：愚相是色相。
重說曰：三相是色相，有色可見有對、有色不可見有對、有色不可見無對。
重說曰：持去相、持來相是色相。
重說曰：種相是色相。
問曰：過去當來色及極微，復無教色不可種，欲令非是色耶？
答曰：過去色已種，當來色當種。
極微者雖非一可種，但餘極微合聚種。
無教色者，雖不可種，但教色可種。
彼教色種已，無教色亦當言種。
如動樹當知影亦動，此亦爾。
重說曰：覆虛空相是色相。
重說曰：四大因相是色相。
重說曰：色者無色相。
問曰：何所說？
答曰：色者無一色相。
何以故？
謂眼界異相至細滑界亦異相。
重說曰：有對相是色相。
此說數：「漸漸生成，開施設方，處障閡愚，三去來種，覆空與因，一相并對。
」餘者無色。
廣說色無色處盡。
可見法者、不可見法者。
問曰：何以故作此論？
答曰：斷計我人意故及現大妙智故。
斷計我人意者，此是可見法、不可見法，是非我。
現大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。
是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。
復何以故作此論？
答曰：或有欲令一切法可見，慧眼界故。
謂若有欲爾者，斷彼意故，說可見法、不可見法，是謂斷他意。
現己意說法如等，故作此論。
莫令斷他意，亦莫現己意，但說如等法，故作此論。
可見法、不可見法者。
問曰：可見法云何？
答曰：一入是。
問曰：不可見法云何？
答曰：十一入是。
問曰：何以故說可見、不可見法？
答曰：謂眼行是可見，謂非眼行是不可見。
或曰：謂眼光是可見，謂非眼光是不可見。
或曰：謂二眼界是可見，謂非二眼界是不可見。
或曰：謂三眼界是可見，謂非三眼界是不可見。
或曰：謂二眼界及眼識緣是可見，謂非二眼界亦非眼識緣是不可見。
尊者瞿沙亦爾說：二眼界及眼識緣故說可見，餘者不可見。
尊者婆須蜜說曰：可見法有何義？
答曰：可示現是可見。
重說曰：可示他是可見，眼行光來是可見。
重說曰：可說此彼是可見也。
不可見有何義？
答曰：不可示現是不可見。
重說曰：不可示現他是不可見。
重說曰：非眼行光來是不可見。
重說曰：不可說此彼是不可見。
廣說可見、不可見法處盡。
有對法者、無對法者。
何以故作此論？
答曰：斷計我人意故及現大妙智故。
斷計我人意者，此是有對法、無對法，非是我。
現大妙智者，若有行智成就智，以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。
是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。
有對法、無對法者。
問曰：有對法云何？
答曰：十入是。
無對法云何？
答曰：二入是。
問曰：何以故說有對、無對法？
答曰：有對者說三種，一者障礙有對、二者界有對、三者緣有對。
障礙有對者，如手手相礙、手與外種相礙、外種外種相礙、外種與手相礙。
界有對者，如眼界有礙，如是至意法界有礙。
緣有對者，如意識共相應一切法礙。
婆須蜜經說：因眼色閡、因色眼亦礙，至因意法礙、因法亦意閡。
彼尊者婆須蜜說：此一向界礙，是謂三種有對。
於三種有對中，此因界有對作論，非餘有對。
或曰：謂大障礙能捨是有對，謂非大障礙非捨是無對。
或曰：謂麁可見覩可現是有對，謂細不可見不可覩不可現是無對。
或曰：謂種生長是有對。
內事種者，謂時精繫。
母胎生者，謂時彼精。
漸厚長者，謂時肉段生。
胞外種者，謂時以種子。
種地中生者，謂時子生。
萌芽長者，謂時生莖節華果。
謂種、生、長是有對。
謂若不種、不生、不長是無對。
或曰：謂可知此住彼住是有對，謂不可知此住彼住是無對。
或曰：謂因四大、造色所有是有對，謂不因四大、非造色所有是無對。
或曰：謂方所有施設方、由延所有由延施設是有對，謂非方所有非施設方、非由延所有非由延施設是無對。
或曰：謂可知長短是有對，謂非可知長短是無對。
尊者婆須蜜說曰：何以故說有對、無對？
答曰：謂大障礙是有對，謂非大障礙是無對。
重說曰：謂能捨是有對，謂非能捨是無對。
重說曰：謂大障礙者即是能捨，謂能捨者即是有對；餘者無對。
重說曰：微合是有對。
重說曰：陰是有對。
重說曰：覆虛空是有對。
重說曰：微合者即是陰，陰者覆虛空，覆虛空者即是有對；餘者是無對。
問曰：何入障礙何入？
有一說者，五入障礙，內中身入、外色香味細滑，餘入不可觸。
更有說者，九入障礙，除眼入。
如是說者，一切十入障礙。
問曰：何以故？
答曰：如手手相障礙。
如是若以手覆眼，為非障礙耶？
是故一切十入障礙。
謂手手相障礙時，爾時五五相障礙；手與外事障礙時，爾時五障礙四；外事外事相障礙時，爾時四四相障礙；外事障礙手時，爾時四障礙五。
廣說有對、無對法處盡。
有漏法者、無漏法者。
何以故作此論？
答曰：斷計我人意故、現大妙智故。
斷計我人意者，此是有漏法、無漏法，非是我。
現大妙智者，謂行智成就智，彼以此二句知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。
以是故作此論。
復何以故作此論？
答曰：欲令斷他意故。
或有欲令佛身一向無漏。
鞞婆闍婆提欲令佛身一向無漏。
問曰：何以故彼欲令爾？
答曰：彼從佛契經起已，欲令佛身一向無漏。
佛說契經：如來生世間、長世間，不著世間法行，如來、無所著、等正覺出一切世間上。
彼從此契經起，欲令佛身一向無漏。
欲斷彼意故，於此佛身說有漏。
問曰：若佛身是無漏者，當有何咎？
答曰：若佛身一向無漏者，彼無喻女不應起婬意、鴦掘魔不應起瞋恚、慢高兒不應起慢、欝鞞羅迦葉不應起癡意。
如此，此中或有著、或有瞋、或癡、或有慢，以是故知佛身是有漏。
問曰：若佛身一向有漏者，此鞞婆闍婆提契經云何通？
答曰：彼契經因法身故說。
如來生世間、長世間者，此說生身。
不著世間法行，如來、無所著、等正覺出一切世間上者，此說法身。
或曰：離世八法故說。
世八法者，隨順世間，世間亦隨順八法。
八法雖順世尊，然世尊不隨順八法，是謂離八法故說。
世八法者，利不利、稱不稱、譽不譽、樂苦。
此世八法攝十八界、十二入、五陰，此總說世八法攝十八界十二入五陰。
但利有二種，有眾生數、非眾生數。
眾生數利者，象馬牛羊𤛆牛、奴婢妻子利，是眾生數。
非眾生數利者，穀珍寶金銀水精琉璃、摩尼真珠車𤦲馬瑙，是非眾生數利。
於中眾生數利攝十八界十二入五陰，非眾生數利攝六界六入二陰。
稱不稱、譽不譽、樂苦攝一界一入二陰。
彼一切總已說：世八法攝十八界十二入五陰。
世八法者，利不利、稱不稱、譽不譽、樂苦。
問曰：利云何？
答曰：前已說利有二種，眾生數、非眾生數。
此已得當得今得，是謂為利。
非利云何？
答曰：如此法非已得、非當得、非今得，是謂非利。
稱云何？
答曰：面稱其德，是謂稱。
不稱云何？
答曰：面前譏貶其闕，是謂不稱。
譽云何？
答曰：不面前稱揚其德，是謂譽。
不譽云何？
答曰：不面前說其過，是謂不譽。
樂云何？
答曰：樂痛六識身樂，是謂樂。
苦云何？
答曰：苦痛六識身，是謂苦。
說曰：世世此八法，一向是欲界。
問曰：若世八法一向是欲界者，當除欲界結時，世八法亦盡。
何以獨說世尊離世八法，不說聲聞？
答曰：離相似故說。
說者：若二阿羅漢根等，一者極得供養、二者不具供養。
於彼一者起相似不如慢，二者起相似增上慢，如佛世尊得供養。
一切眾生有是供養，世尊無者，世尊於彼不起相似慢如毛髮想，是謂離相似。
故說世尊離世八法，不說聲聞。
問曰：世尊亦有世八法。
世尊有利者，一日中優伽長者三百千供養。
不利者，婆羅披羅門村如澡鉢入還空鉢出鞞羅，若三月食麥。
有稱者，始生時至阿迦膩吒，功德香稱充滿其中。
不稱者，曰旃遮女孫陀利女，十六大國醜名流布。
不譽者，喜罵梵志以五百罵偈罵佛。
譽者，彼還以五百讚偈歎佛。
如是婆利多耆奢為首，如是比曰千，以百千讚偈歎佛。
樂者，一切生死禪最為樂。
苦者，金鏘刺足疹患脊風頭痛，調達以惡傷足出血。
何以故說世尊離世八法耶？
答曰：為意不傾動故說。
世尊以四利為首不自貢高，四不利為首不以損減。
四利為首不以歡喜，四不利為首不以憂慼。
四利為首心無染著，四不利為首心無憎惡。
四利為首亦不悅豫，四不利為首亦不愁悒。
四利為首不興樂想，四不利為首不以為苦。
如須彌山王峙金剛輪，四種風吹不能傾動。
如是世尊善住戒德輪，世八法風不能移轉。
是謂意不傾動故，說世尊離世八法。
是謂斷他意、現己意說如等法，故作此論。
莫令斷他意，亦莫現己意，但說如等法故作此論。
有漏法、無漏法者。
問曰。
有漏法云何。
答曰。
十入二入少所入。
問曰：無漏法云何？
答曰：二入少所入。
問曰：何以故說有漏、無漏法？
答曰：謂有增受長養有是有漏，謂能滅壞破有是無漏。
謂有能相續有輪轉生死是有漏，謂能斷有相續、能斷輪轉生死是無漏。
謂有身見種、顛倒種、愛種、使種、貪處、恚處、癡處、雜污、雜毒、雜濁、在有墮苦習諦，是有漏；謂非身見種、非顛倒種、非愛種、非使種、非貪處、非恚處、非癡處、非雜污、非雜毒、非雜濁、非在有不墮苦習諦，是無漏。
或曰：謂苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道，是有漏；謂苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、生老死盡趣道，是無漏。
尊者婆須蜜說曰：有漏相云何？
答曰：有漏所生是有漏相。
重說曰：此生於有漏是有漏相。
重說曰：有所長養相是有漏相。
重說曰：長養有相是有漏相。
重說曰：謂種因有漏生是有漏相。
無漏相云何？
答曰：非有漏所生是無漏相。
重說曰：不生有漏是無漏相。
重說曰：謂種因無漏生是無漏相。
廣說有漏、無漏法處盡。
有為法者、無為法者。
問曰：何以故作此論？
答曰：斷計我人意故、現大妙智故。
斷計我人意者，此是有為法、無為法，非是我。
現大妙智者，若行智成就智，彼以此二句知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。
是謂斷計我人意、現大妙智故作此論。
有為法、無為法者，有為法云何？
答曰：十一入及一入少所入。
問曰：無為法云何？
答曰：一入少所入。
問曰：何以故說有為法、無為法？
答曰：謂墮生老無常是有為，謂不墮生老無常是無為。
或曰：謂興衰法、有因、得有為相是有為，謂非興衰法、無因、得無為相是無為。
或曰：謂轉世作行受果知緣是有為，謂不轉世不作行不受果不知緣是無為。
或曰：謂墮世是有為，謂不墮世是無為。
或曰：謂墮陰是有為，謂離陰是無為。
或曰：謂苦縛是有為，謂離苦是無為。
或曰：謂前後可得是有為，謂前後不可得是無為。
或曰：謂軟中上是有為，謂離軟中上是無為。
尊者婆須蜜說曰：有為相云何？
答曰：墮陰相是有為相。
重說曰：墮世相是有為相。
重說曰：災患相是有為相。
無為相云何？
答曰：不墮陰相是無為相。
重說曰：不墮世相是無為相。
重說曰：不災患相是無為相。
重說曰：不憂慼相是無為相。
重說曰：不愁無塵安隱相是無為相。
廣說有為、無為法處盡。
過去法者、當來法者、現在法者。
問曰：何以故作此論？
答曰：斷他意故，謂不欲令有過去未來。
於世有愚說現在無為。
斷彼意故，此過去未來真實說有種相。
問曰：若過去未來非種者當有何咎？
答曰：若彼非種者，不應緣彼有意生。
何以故？
謂意無境界。
若無境界生意者，是則無所依而生意。
若無所依、無所緣而生意者，應阿羅漢入無餘涅槃已還生意。
何以故？
謂彼無依、無緣而生意。
若彼生意者，是則無脫無離、不得出要。
莫言有咎，是故有過去未來真實有種有相。
復次若無過去未來者當有何咎？
答曰：若彼非種者，不應有成就不成就。
如二頭、三手、六陰、十三入，無成就、不成就。
如是若過去未來非種者，彼應無成就、不成就。
若彼成就、不成就，是故以此可知有過去未來真實有種有相。
謂彼欲令過去未來非種者，應當爾詰：若爾時因現在，彼時果何所在？
過去耶？
未來耶？
現在耶？
若說有過去者，是則有過去，莫言無過去；若言無過去者，此事不然。
若說未來者，是則有未來，莫言無未來；若言無未來者，此事不然。
若說有現在，是則一時有因有果。
若一時有因有果者，如世尊所說偈：「作惡不即受，如薩闍乳酪；罪惡燒所追，如灰覆火上。
」與此偈相違。
彼作惡不即受，如薩闍乳酪者，有說者，有草名薩闍，若末著乳中已即時成酪。
作惡不如是即受。
問曰：若不爾者，云何？
答曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。
如以灰覆火，初下足冷，謂足下轉轉下便燒。
如是眾生生死作惡行而樂中轉，捨身已生惡趣受惡果報。
若非過去未來現在者，是故應無果。
若無果者，是故彼因不實，如二頭、三手、六陰、十三入，或有常如無為。
若爾時果現在，彼時因何所在？
過去耶？
未來耶？
現在耶。
若說有過去者，是則有過去，莫言無過去；若言無過去者，此事不然。
若說未來者，是則有未來，莫言無未來；若言無未來者，此事不然。
若說有現在者，是則一時有因有果。
若一時有因果者，如世尊所說偈：「作惡不即受，如薩闍乳酪；罪惡燒所追，如灰覆火上。
」與此偈相違。
彼作惡不即受，如薩闍乳酪者，有說者，有草名薩闍，若末著乳中已即時成酪。
作惡不如是即受。
問曰：若不爾者，云何？
答曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。
如以灰覆火，初下足冷，謂足下轉轉下便燒。
如是眾生生死作惡行而樂中轉，捨身已生惡趣受惡果報。
若非過去未來現在者，是故應無因。
若無因者，是故彼果不實，如二頭、三手、六陰、十三入，或有常如無為。
或曰：若過去未來非種者，是則無有學道。
如尊者婆須蜜所說偈：「若無去來，是則無師；謂無師者，終無學道。
」或曰：若過去未來非種者，是則知已虛妄。
如佛所說偈：「言無過去，說有年歲，豈非是常？
知已妄語。
」彼是無智果、癡果、闇果、不懃果。
謂欲令過去未來非種，但過去未來真實有種有相，是謂斷他意、現己意說如等法故作此論。
莫令斷他意亦莫現己意，但說如等法故作此論。
過去法、未來法、現在法。
問曰：過去法云何？
答曰：過去十八界、十二入、五陰。
未來法云何？
答曰：未來十八界、十二入、五陰。
現在法云何？
答曰：現在十八界、十二入、五陰。
問曰：若此行無來去無住，若來者是則來不應去、若去者是則去不應來。
如尊者婆須蜜所說偈：「行終不來，斯由空故；亦無有去，終則不住。
」若行無去來，云何立三世？
答曰：因行故立三世。
如彼法未作行是說未來，若作行是說現在，若作行已滅是說過去。
如眼未見色是說未來，若見是說現在，若見已滅是說過去。
如是至意，若未來種是說未來，若現在種是說現在，若種已滅是說過去。
如未生不去是說未來，如生未去是說現在，如生已去是說過去。
如未生不沒是說未來，如生未沒是說現在，如生已沒是說過去。
如未生不壞是說未來，如生未壞是說現在，如生已壞是說過去。
如未起不去是說未來，如起未去是說現在，如起已去是說過去。
如未起不沒是說未來，如起未沒是說現在，如起已沒是說過去。
如未起不壞是說未來，如起未壞是說現在，如起已壞是說過去。
因此可知一切。
如所說：比丘！
有生、真實、有作、有為、思、緣起，盡法、衰法、無欲法、滅法、壞法，此不壞者無有是處。
彼有生者，即是生。
真實者，諦有是。
有作者，有為是。
有為者，災患是。
思者，因思念是。
緣起者，因緣是。
盡法、衰法、無欲法、滅法、壞者，要當有是，此不壞者終不自在。
或曰：謂三世前是說過去，謂三世後是說未來，謂三世中是說現在。
或曰：謂三世果是說未來，謂二世果是說現在，謂一世果是說過去。
或曰：謂三世因是說過去，謂二世因是說現在，謂一世因是說未來。
問曰：如此二世，一損可知、二增可知。
一損可知者，未來是。
二增可知者，過去是。
何以故？
未來不減、過去不滿。
尊者婆須蜜說曰：頗有數爾所過去，未來為不數，而作是念：增減可知耶？
但過去未來無量，故增減不可知。
如大海以百千瓶器取，彼水增減不可知。
如是過去未來無量，故增減不可知。
重說曰：當來未生故減不可知，過去增故滿不可知。
重說曰：當來未起故減不可知，過去沒故滿不可知。
尊者曇摩多羅說曰：諸尊！
若世有二種者，應有增減可知，但因事合會故法生而滅。
問曰：為未起而起耶？
為已起而起耶？
若未起而起者，何得法不未有法而有？
若已起者，何得法不轉還有？
作此論已，答曰：因事故已起而起，因事故未起而起。
因事故已起而起者，謂一切法各自有種性相住。
因事故未起而起者，謂未來中起一切未來是未起。
問曰：為所有起彼即滅耶？
為所有起更餘滅耶？
若所有起彼即滅者，為未來起即未來滅耶？
若所有起更餘滅者，為色起痛滅耶、為至行起識滅耶？
作此論已，答曰：因事故謂所有起即滅，因事故所有起更餘滅。
因事故謂所有起即滅者，謂色起色滅，痛想行識起識滅。
因事故所有起更餘滅者，謂未來起現在滅。
陰故所有起即滅，世故所有起更餘滅。
問曰：為世起耶？
為世中起耶？
若世起者，何得不有餘世餘行？
若世中起者，應有捨有。
作此論已，答曰：因事故世起，因事故世中起。
因事故世起者，謂時起彼即是世。
因事故世中起者，謂未來世中起彼當來世空。
問曰：為已性中起耶？
為他性中起耶？
若已性中起者，何得性非有性，亦不有性而有性？
若他性中起者，應有捨有。
作此論已，答曰：非已性中起，亦非他性中起。
問曰：若非已性中起，亦非他性中起者，此云何？
答曰：彼法已性起已即滅。
問曰：彼過去未來為合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木耶？
為離散耶？
若合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木者，檀越施法何得不空？
何得不有方處可見？
何得不有常存？
若過去未來離散不如現在合聚者，云何說過去？
如是彼有過去世時，有拘舍婆提王城名善法講堂，王名善見。
云何說當來？
如是彼有當來世時雞頭末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如來、至真、等正覺。
過去境界宿命智云何立？
未來境界妙願智云何立？
又未來離散者，爾時彼法從未來世至現在世，何得不合時無而有、離散時有而無。
作此論已。
有一說者，彼過去未來合聚，如今現在屋舍房室牆壁樹木。
問曰：若爾者，檀越施法何得不空？
答曰：顯示故不空也。
問曰：何得不有方處？
答曰：有方處。
問曰：何故不見？
答曰：不多作行故不見，若多行者便見。
問曰：何得不有常存？
答曰：時變不停故不常存。
更有說者，彼過去未來離散現在者一合聚。
問曰：若過去未來離散者，云何說有過去？
如是彼有過去世時，有拘舍婆提王城名善法講堂，王名善見。
答曰：如前現在時有觀而說。
問曰：云何說當來？
如是彼有當來世時雞頭末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如來、至真、等正覺。
答曰：彼亦如後現在時有觀而說。
問曰：過去境界宿命智云何立？
答曰：彼亦如前現在時有觀而說。
問曰：未來境界妙願智云何立？
答曰：彼亦如後現在時有觀而說。
問曰：若未來離散者，爾時彼法從未來世至現在世，何得不合時無而有、離散時有而無？
答曰：謂一切法已性種相住也。
此說有四種薩婆多：一者事異、二者相異、三者時異、四者異異。
事異者，說彼法與世隨轉時，事便有異非種異。
如乳成酪，變時味有異色不異。
如是彼法從當來世至現在世，彼捨當來事不捨種；從現在世至過去世，彼捨現在事不捨種。
相異者，說彼法世隨轉時，過去時成就過去相，非不成就未來現在相；當來時成就當來相，非不成就過去現在相；現在時成就現在相，非不成就過去未來相。
如人染著一女，餘者非不染著。
此亦如是。
時異者，說彼法與世隨轉時，隨時得名，時故、非種故。
如算子初下位一，轉十至百千，彼一算子隨轉時得名。
如一女人，亦名為女、亦名為婦、亦名為母、亦名為大母，彼一女人隨時得名。
如是彼法隨時得名，時故、非種故。
說曰：此最不亂施設世，此因行立三世。
如彼法未作行是說未來，若作行是說現在，如作行已滅是說過去。
是故此最不亂施設世。
異異者，說彼法隨世轉時說異異，非時故、非種故。
說者：此最亂施設世。
此說者，未來一時，現在世二；現在一時，過去二。
此一世中施設三世，此最亂施設世。
廣說三世處盡。
善法者、不善法者、無記法者。
問曰：善法云何？
答曰：善五陰及數緣盡。
不善法云何？
答曰：不善五陰。
無記法云何？
答曰：無記五陰及虛空、非數緣盡。
問曰：何以故說善法、不善法、無記法？
答曰：謂生善趣彼是善，謂生不善處是不善，謂不生善處亦不生不善處是無記。
或曰：謂善有芽及解脫芽轉成，謂不善有芽轉成是不善，謂亦非善非不善有芽轉成是無記。
或曰：謂善果及樂痛果是善，謂不善果及苦痛果是不善，謂非善果亦非樂果、非不善果亦非苦果是無記。
或曰：四事故說是善，一者性、二者相應、三者等起、四者第一義。
性者，或有說慚愧性是善，或有說三善根性是善。
相應者，謂彼相應心數法。
等起者，謂等起身行口行。
第一義者，涅槃安隱義故說善。
尊者跋𮜌亦爾說：「善性是智，相應識俱，起身口行，涅槃第一。
」四事故說不善，性、相應、等起、第一義。
性者，或有說無慚無愧性是不善，或有說三不善根性是不善。
相應者，謂彼相應心心數法。
等起者，謂彼等起身行口行。
第一義者，一切生死不安隱故說不善。
尊者跋𨃓亦爾說：「不善性智，相應識俱，起身口行，生死第一。
」餘者無記。
尊者瞿沙說曰：謂法正思惟性、正思惟相應、正思惟等起、正思惟所依果報果是善；謂法非正思惟性、非正思惟相應、非正思惟等起、非正思惟所依果報果是不善；餘者無記。
或曰謂慚愧性、慚愧相應、慚愧等起、慚愧所依果報果是善；謂法無慚無愧性、無慚無愧相應、無慚無愧等起、無慚無愧所依果報果是不善；餘者無記。
或曰：謂法三善根性、三善根相應、三善根等起、三善根所依果報果是善；謂法三不善根性、三不善根相應、三不善根等起、三不善根所依果報果是不善；餘者無記。
或曰：謂法五根性、五根相應、五根等起、五根所依果報果是善；謂法五蓋性、五蓋相應、五蓋等起、五蓋所依果報果是不善；餘者無記。
彼施設亦說善者，何以故善？
答曰：善果、愛果、意樂果、意欲果，以是故善。
已說果，今當說報。
復次善報、愛報、意樂報、意欲報，以是故善。
不善者，何以故不善？
答曰：不善果、不愛果、意不樂果、意不欲果，是不善。
已說果，今當說報。
復次不善報、不愛報、不意樂報、不意欲報，是不善。
餘者無記。
問曰：何以故說無記？
如佛世尊，此苦一向記、此習盡道一向記。
復次爾所一切謂十二入，佛亦一向記、一向分別、一向施設、一向顯示。
此何以故說無記？
答曰：不以不說故名為無記。
問曰：若不爾者，此云何？
答曰：善者記於善，不善者記於不善，此無記者不記善亦不記不善是無記。
或曰：善者二事故記，性及果。
不善亦二事故記，性及果。
此無記雖性記非果記，以是故無記。
或曰：善者生善趣，不善者生惡趣，此無記者不生善趣亦不生惡趣。
或曰：善者受善報，不善者受不善報，此無記者不受善報亦不受不善報，以是故說無記。
說曰：或復不說，故名無記。
如彼契經：梵志至世尊所，到已而問：瞿曇！
世是常耶？
為非常耶？
世尊告曰：梵志！
此是無記。
云何？
瞿曇！
世有邊耶？
為無邊耶？
世尊告曰：梵志！
此是無記。
云何？
瞿曇！
是命是身耶？
為命異身異耶？
世尊告曰：梵志！
此是無記。
云何？
瞿曇！
如來終耶？
如來不終耶？
如來終不終耶？
如來亦不終亦不不終耶？
世尊告曰：梵志！
此是無記。
如說：云何？
瞿曇！
世是常耶？
為非常耶？
世尊告曰：梵志！
此是無記。
問曰：何以故不說？
答曰：斷異學意故。
異學至世尊所而問：云何？
瞿曇！
人是常耶？
人非常耶？
世尊作是念：我若說無人者，彼當言：我不問此有以無。
我若說常無常者，而無有人何得有常無常？
如有問人：士夫！
石女兒有恭敬耶？
善言耶？
彼人作是念：我若作是說：石女無有兒。
彼當言：我不問女有兒無兒。
我若說有恭敬有善言，而石女無有兒，何得有恭敬善言？
如是異學至世尊所而問：云何？
瞿曇！
人是常、為非常耶？
世尊作是念：我若言有人，彼當言：我不問有無。
我若言常無常，而無有人，何得有常無常？
此是不實問、非實論，非真諦問、非真諦論。
是謂不實不真諦故，世尊不記，如說。
如說：云何？
瞿曇！
世有邊耶？
世無邊耶？
是命耶？
是身耶？
為命異身異耶？
世尊告曰：梵志！
此是無記。
問曰：何以故世尊不記？
答曰：斷異學意故。
異學至世尊所而問：是命耶？
是身耶？
為命異身異耶？
世尊作是念：我若說有身無有命，彼當言：我不問此有無。
我若言命異身異，而有身無有命，何得身異命異？
如有人問：云何？
士夫！
牛角兔角相似不？
彼人作是念：我若言牛有角、兔無角，彼當言：我不問此誰有誰無。
我若言等相似，而牛有角、兔無角，何得等相似？
如是異學至世尊所而問：是命耶？
是身耶？
為命異身異耶？
世尊作是念：我若言有身無有命，彼當言：我不問此有無。
我若言命異身異，而有身無有命，何得身異命異？
此是實問不實問、實論非實論、真諦問不真諦問、真諦論非真諦論。
是謂實不實真諦不真諦故，世尊不記。
如說：云何？
瞿曇！
如來終耶？
如來不終耶？
如來終不終耶？
如來亦不終亦不不終耶？
世尊告曰：梵志！
此是無記。
問曰：世尊何以故不記？
答曰：斷異學意故，異學者欲令法無有而有。
彼異學至世尊所而問：云何？
瞿曇！
此人無有而有耶？
為有而有耶？
何此而無有而有，如是有而無耶？
為有而有？
為有已常耶？
世尊作是念：無有此無有而有此，亦無有有已而有常。
此是不實問不實論、非真諦問非真諦論。
是謂不實不真諦故，世尊不記。
此是不說故，謂之無記。
謂佛說，謂佛演說佛分別施設顯示。
說曰：此說四論記，一者一向記論、二者分別記論、三者詰問記論、四者止記論。
一向記論者，若有作是問：如來，至真、無所著、等正覺耶？
世尊善說法耶？
如來弟子善向耶？
一切行無常、一切法無我、涅槃息滅耶？
此當為一向記，是謂一向記論。
何以故一向記論？
答曰：此論趣義、趣法、趣智、趣等覺、趣涅槃，是故一向記論。
分別記論者，若作是問：法過去耶？
當為彼分別記。
何以故？
答曰：過去法者，或善、或不善、或無記，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫，或學、或無學、或非學非無學，或見斷、或思惟斷、或不斷，是謂分別記論。
詰問記論者，若作是問：法過去耶？
當還詰彼：賢士問何法？
何以故？
過去法者，或善或不善或無記，或欲界繫或色界繫或無色界繫，或學或無學或非學非無學，或見斷或思惟斷或不斷，是謂詰問記論。
問曰：分別記論、詰問記論何差別？
答曰：正無差別，問差降故便有差別。
問者二種，或有欲知而問、或有觸嬈而問。
欲知而問者，彼若言：為我說法。
當語彼：多有法，或過去未來現在，我當為說何者？
若言：為我說過去。
當語彼：過去法亦多，或有色陰至識陰，我當為說何者？
若言：為我說色。
當語彼：色亦多，或善或不善或無記，我當為說何者？
若言：為我說善色。
當語彼：善色亦多，或離於殺至不知時言，我當為說何者？
若言：為我說離殺。
當語彼：離殺亦多，或不貪生、或不恚生、或不癡生，我當為說何者？
若言：為我說不貪生。
當語彼：不貪生亦多，或有教或無教，我當為說何者？
謂彼欲知而問，為彼法性分別開示善記令彼知。
有觸嬈而問者，彼若言：為我說法。
當語彼：多有法，當為說何者？
不應語彼：或過去未來現在。
若言：為我說過去。
當語彼：過去法亦多，我當為說何者？
不應語彼：或有色陰至識陰。
若言：為我說色。
當語彼：色亦多，我當為說何者？
不應語彼：或善或不善或無記。
若言：為我說善。
當語彼：善色亦多，我當為說何者。
不應為彼說：或離於殺至不知時言。
若言：為我說離殺。
當語彼：離殺亦多，我當為說何者？
不應語彼：或不貪生或不恚生或不癡生。
若言：為我說不貪生。
當語彼：不貪生亦多，我當為說何者？
不應語彼：或有教或無教。
謂彼觸嬈問，應當爾，令彼或自答或默然住。
是謂答故無差別，問差降故便有差別。
止記論者，若作是問：云何？
瞿曇！
世是常耶？
世無常耶？
世尊告曰：梵志！
此是無記。
云何？
瞿曇！
世有邊耶？
世無邊耶？
是命是身耶？
命異身異耶？
如來終耶？
如來不終耶？
如來終不終耶？
如來亦不終亦不不終耶？
世尊告曰：梵志！
此是無記。
是謂止記論。
何以故止記論？
答曰：此論不趣義、不趣法、不趣智、不趣等覺、不趣涅槃，是故止記論。
問曰：云何此論名記論，謂此中不答一句？
答曰：此是如等法第一義答，謂默然是。
問曰：何以故？
答曰：謂默然伏於彼，何況記而不伏。
說者：有異學名傷坻羅，為論故至罽賓。
彼時足晝林有阿羅漢尊者跋修羅，得三明三藏六通，離三界結，於內外法盡學知。
彼傷坻羅聞此林中有如此大論師，彼作是念：當往而問。
彼到已，共尊者跋修羅相慰勞已却坐一面。
却坐一面已，語尊者跋修羅：比丘！
我等誰當先立論？
我耶汝耶？
尊者跋修羅曰：我是主人，我應先立論。
然汝是客，令汝先立論。
彼便先立論，說曰：一切論當有詰論。
尊者跋修羅默然住。
傷坻羅弟子便舉聲言：伏沙門。
伏沙門。
尊者跋修羅說曰：傷坻羅還去，汝傷坻羅者自當知。
彼時傷坻羅便還去不遠，作是念：不知彼沙門何所說：傷坻羅還去，汝傷坻羅者自當知。
傷坻羅復作是念：我立此論：一切論當有詰論。
我此論有咎、有諍、有過。
彼沙門若作是論，彼亦有此咎。
彼傷坻羅告弟子曰：彼沙門得我便來，當共往禮彼沙門。
弟子對曰：師眾中得勝，何用禮彼沙門為？
傷坻羅曰：寧從智者伏，不從愚者勝。
彼傷坻羅便還至尊者跋修羅所，舉身投地已，說曰：汝為我師，我為弟子。
汝得勝，我不如。
是謂或應默然而成論，況復記說而不成論。
是故說：如等法第一義答，謂默然。
是廣說善、不善、無記處盡。
欲界繫法者、色界繫法者、無色界繫法者。
問曰：欲界繫法云何？
答曰：欲界繫五陰。
色界繫法云何？
答曰：色界繫五陰。
無色界繫法云何？
答曰：無色界繫四陰。
問曰：何以故說欲界繫法、何以故說色無色界繫法？
答曰：因欲繫足，是故說欲界繫。
因色繫足，是故說色界繫。
因無色繫足，是故說無色界繫。
足者，結也。
如所說偈：「若已盡不生，已盡不將隨；彼佛無量行，無跡何跡將？
若叢深枝灑，無愛可將隨；彼佛無量行，無跡何跡將？
」如有足者，彼能趣東西南北。
如是若有結足者，彼便趣諸界、趣諸趣、趣諸生、趣輪轉生死中，是故說因欲界繫足是欲界繫，因色無色界繫足是色無色界繫。
或曰：因欲繫縛是故說欲界繫，因色繫縛是故說色界繫，因無色繫縛是故說無色界繫。
如繫人在堅柱堅杙，彼因堅柱堅杙說是縛。
如是因欲繫縛是故說欲界繫，因色繫縛是故說色界繫，因無色繫縛是故說無色界繫。
或曰：謂有欲樂是欲界繫，謂有欲樂是色界繫，謂有欲樂是無色界繫。
欲者愛，樂者見。
或曰：謂欲界著所著、惜所惜、已所已是欲界繫，謂色界著所著、惜所惜、已所已是色界繫，謂無色界著所著、惜所惜、已所已是無色界繫。
或曰：謂欲界垢雜垢、污雜污、毒雜毒是欲界繫，謂色界垢雜垢、污雜污、毒雜毒是色界繫，謂無色界垢雜垢、污雜污、毒雜毒是無色界繫。
廣說欲界色無色界繫法處盡。
學法者、無學法者、非學非無學法者。
問曰：學法云何？
答曰：學五陰。
無學法云何？
答曰：無學五陰。
非學非無學法云何？
答曰：有漏五陰及無為。
問曰：何以故說學、無學、非學非無學？
答曰：謂不貪道學斷貪是學，謂不貪道不學斷貪是無學，餘者非學非無學。
或曰：謂不恚道學斷恚是學，謂不恚道不學斷恚是無學，餘者非學非無學。
或曰：謂不癡道學斷癡是學，謂不癡道不學斷癡是無學，餘者非學非無學。
或曰：謂道學斷愛非愛本是學，謂道學斷愛者以此別無學，道非愛本者以此別世俗道。
謂道不學斷愛亦非愛本是無學，謂道不學斷愛者以此別學，道亦非愛本者以此別世俗道。
餘者非學非無學。
或曰：謂不離愛意中無漏法可得是學，謂離愛意中無漏法可得是無學，餘者非學非無學。
或曰：謂結得縛意中無漏法可得是學，謂結得不縛意中無漏法可得是無學，餘者非學非無學。
或曰：謂攝見地思惟地是學，謂攝無學地是無學，餘者非學非無學。
或曰：謂攝見道思惟道是學，謂攝無學道是無學，餘者非學非無學。
或曰：謂攝未知根已知根是學，謂攝無知根是無學，餘者非學非無學。
或曰：謂五人，堅信、堅法、信解脫、見到、身證，意中無漏法可得是學；謂二人，慧解脫、俱解脫，意中無漏法可得是無學；餘者非學非無學。
或曰：謂七人，四向、三果，意中無漏法可得是學；謂一人意中無漏法可得是無學；餘者非學非無學。
或曰：十八人意中無漏法可得是學，謂九人意中無漏法可得是無學，餘者非學非無學。
廣說學無學非學非無學處盡。
見斷法者、思惟斷法者、不斷法者。
問曰：見斷法云何？
答曰：謂堅信、堅法觀時忍斷。
此云何？
見斷八十八使及彼相應法，是謂見斷法。
思惟斷法云何？
謂學見迹思惟斷。
此云何？
思惟斷十使及彼相應法，是謂思惟斷法。
不斷法云何？
答曰：虛空、不數緣盡、數緣盡、學法無學法，是謂不斷法。
問曰：何以故說見斷思惟斷？
如見不離思惟、思惟不離見，見者是慧、思惟者是不放逸，何者真實？
答曰：此中說真實少。
見道者慧多、不放逸少。
思惟道者不放逸多、慧少。
是故說此中真實少。
更有說者，此中說等真實。
見道者所有慧亦與不放逸等，思惟道者所有不放逸而與慧等，是故說此中等真實。
見斷法者、思惟斷法者，尊者婆須蜜說曰：如見四聖諦時斷一切結，何以故說見斷法、思惟斷法？
答曰：以見斷、以見除、以見捨，是故說見斷。
復有作是說：亦思惟斷亦見斷，但以見斷、以見除、以見捨，是故說見斷。
何以故說思惟斷者？
答曰：彼即以道修習多修習，數數斷、少少斷、品品斷、稍稍斷、漸漸斷令薄，是故說思惟斷。
復有作是說：見斷亦思惟斷，但彼即以道修習多修習，數數斷、少少斷、品品斷、稍稍斷、漸漸斷令薄，是故說思惟斷。
何所說？
答曰：彼作是說：見道是利道，彼始起以一種慧斷九種結；思惟道是鈍道，彼數數行以九種慧斷九種結。
如二刀截一處，一利、二鈍，利者始下便斷，鈍者數數下乃斷。
如是見道是利道，彼始起以一種慧斷九種結；思惟道是鈍道，彼數數行以九種慧斷九種結。
更有說者，見道亦九種慧斷九種結，思惟道亦九種慧斷九種結。
如多中毒，誰不欲一時吐。
問曰：若爾，有何得見道是利道？
答曰：所以見道是利道者，如思惟道以九種慧斷九種結，如是見道亦以九種慧斷九種結，但速於彼，是故說見道是利道。
如是說者此不論，如前說，如見道以一種慧斷九種結，思惟道以九種慧斷九種結。
或曰：謂道多見斷結，是謂見斷；謂道思惟多斷結，是思惟斷。
或曰：謂道三相，眼、明、慧相斷結是見斷；謂道四相，眼、明、智、慧相斷結是思惟斷。
或曰：謂道四相，眼、明、覺、慧相斷結是見斷；謂道五相，眼、明、覺、智、慧相斷結是思惟斷。
或曰：謂忍斷結是見斷，謂智斷結是思惟斷。
或曰：謂未知根斷結是見斷，謂已知根斷結是思惟斷。
或曰：謂斷結如方便破石是見斷，謂斷結如方便挽藕絲是思惟斷。
或曰：未見諦見諦時斷結是見斷，謂已見諦見諦時斷結是思惟斷。
或曰：謂大力斷結如摩呵能伽是見斷，謂斷結如履坏器上是思惟斷。
或曰：謂斷結時修異智、修異知、修異行是見斷，謂斷結時修不異智、修不異知、修不異行是思惟斷。
或曰：謂向不成就果斷結是見斷，謂向成就果斷結是思惟斷。
或曰：謂非稍稍斷是見斷，謂稍稍斷結是思惟斷。
或曰：謂堅信、堅法斷結是見斷，謂信解脫、見斷、身證斷結是思惟斷。
或曰：謂始起道斷結是見斷，謂數數起道斷結是思惟斷。
或曰：謂斷結攝四沙門果是見斷，謂斷結或攝三果或二或一是思惟斷。
或曰：謂道斷結不替是見斷，謂道斷結或替不替是思惟斷。
或曰：謂已斷結不退是見斷，謂已斷結或退或不退是思惟斷。
或曰：謂已解脫不復縛是見斷，謂已解脫或縛或不縛是思惟斷。
或曰：謂已離不繫是見斷，謂已離或繫或不繫是思惟斷。
或曰：謂斷結時忍無礙道、智解脫道是見斷，謂斷結時智無礙道、智解脫道是思惟斷。
或曰：謂斷結時忍方便道、忍無礙道、智解脫道是見斷，謂斷結時智方便道、智無礙道、智解脫道是思惟斷。
或曰：謂斷結時四行修道是見斷，謂斷結時十六行修道是思惟斷。
或曰：謂斷結時緣一一諦修道是見斷，謂斷結時緣四諦修道是思惟斷。
或曰：謂斷結時一相似修道是見斷，謂斷結時相似不相似修道是思惟斷。
或曰：謂斷結時修一三昧是見斷，謂斷結時修三三昧是思惟斷。
或曰：謂斷結時不住是見斷，謂斷結時或住不住是思惟斷，餘者無斷。
廣說見斷、思惟斷、無斷處盡。